大正新修大藏经第62册No.2248 资行钞（二）

资行钞（事抄中一分下也自发戒缘境宽狭主卷终）
　　抄。三明发戒缘境宽狭（云云）抄批云。谓明能缘之心。及所缘之境。能缘之心。唯局现在心名狭。所缘之境。
　　通三世曰宽也（文）相绾抄。就中分四（云云）此付成论义明之也。是以简正记云。准此开宗已下所列四科。并是成实宗义。若多宗向下略列。
　　学者须知（文）抄。一能缘心现在相续心中缘（云云）毗昙意。王所体别。一念成满。今成实不尔。必取相续。王处具足渐成满故也。是以简正记云。上言相续者准成宗。谓刹那不具五蕴。谓四刹那。方具识想受行四心（文）抄。二所缘境通三世（云云）简正记云。境通三世者。通现未也。若过未上不发者。三世诸佛戒不济等。以三世诸佛戒斋等故。致缘三世。而发如怨家境虽过去。乃至死尸者为如。有人持刀。欲往前处杀害怨家（云云）昨日已死。但为尸在。今恶心不息。便斩截此死尸。即过去境。佛言。虽然怨家已命终。亦不合起恶心伤害。得偷兰罪故。疏云。得害死尸非心过去也。又涅?第十五云。善男子。若人斩害死尸。以是业缘堕地狱不。迦叶白佛言。应堕地狱。何以故。一切众生。因恶心故堕也。故成论云。过去迦叶佛时。有无量人已入涅?。缘此等缘。亦发戒品。若不发者。则释迦弟子境应减。谓罗汉离分段入灭。而有无漏五分法身。此体之上亦发得戒。故知。

　　三世佛弟子戒悉齐等（文）斩截如与己为怨为仇记注。旧以腹中子（云云）会正云。未来如期彼腹中之子有害心等（文）简正云。未来诸境可以准知者。谓在母胎中。亦得名未来境（文）抄批云。未来诸境可以准知者。
　　立明见怨怀妊拟生当杀是也（文）记。
　　为破多宗（云云）毗昙唯现在境上发戒故也抄。三发戒现在相续心中得（云云）抄批云。谓能发之心发得戒善者。但是现在心中能发也。宾云。若据昙无德宗。不在过未心得戒。以非众生故。然现在心中。亦不得约一刹那说。以其此宗五蕴相续。假名众生。识想受行次第而起。既于一身念。不具五蕴。是则不可说。为众生无众生说。谁得戒。故约相续假说现在不同。萨婆多宗。一刹那中具足五蕴。刹那过去即非现在也（此上约得戒之人能缘心也）今言相续者。假相相续。谓刹那刹那生已落谢。何容相续也。虽然落谢但假言相续。故心论云。虽诸有为刹那生灭。无容从此转至余方。假相相续说言能缘也简正云。又过未一属法处故。非能领也（文）抄。但防过去未来非若慈恩意。唯防现在。现在一念之外无法体故。有何能所防耶。然而今南山。戒宗意。唯防过未非。若现者无防能故问。能防现在。而所防非现。现能防有何用耶答。喻如一灯光能除两?。若无中间一灯。依何除两?乎。然论实理者。所言过未者。彼现在全一体也。非之体不正现行故。名防未来。今三世者。俱约假立。但大乘依酬前引后假立。体分别故。假立意异也。最胜王经云。未来诸恶业防护令不起（文）对法论云。令未来烦恼。住未来生法中故名为断（文）此等今师可为润色欤简正云。对此须知今古意。初古德云。戒从三世发。还防三世非。二首律师云。戒从三世发。唯防未来非。三南山云。戒从三世发。防二世非。即过未为二也。今师意云。违戒起非。非己落谢名为过去。又非若不起。名防未来非。现在刹那不住故。无非可防也（文）相承此语记。非虽不亡望今净戒禁之不生（云云）抄云。有学侣云。本结怨事云非也。彼过未亡故云不亡也。然今望受戒力禁之。令不更增生故。犹言未非。虽言显本结恶未灭也。而彼更须忏悔。刀等遂亡之故（云云）虽有异义。而此义合记释语欤须成口防未起之义”
　　抄。过未二境唯可起心（云云）问。过去境非起心。对现缘之见。即上云斩截死尸是也。尔者何云唯有起心哉答。实约怨家之境作三世时。虽亲对过去境。曲对时。得罪对彼死尸现境得之。不约过未不现境。故知约边边云尔欤。可寻之缘境三世殄唯可起心。
　　说言三世也○以通三世皆与乐等意足知抄。成论云慈悲布施是亦有福（云云）抄批云。此成论文也。今文中引两师解义。初师言。如人布施三世。然过未二世。难无人受用施物。望能施人心普故。于三世众生。通得施福也。言戒亦可尔以通三世皆与乐者。立谓将戒类上布施也。布施既通三世得福。受戒亦缘三世众生。有拔苦与乐之心。方得其戒故。引布施之义来证。明知。戒从三世发也。又云。慈功备物等者。立谓此一师解。过去已谢。未来未至。汝施虽通三世。然现在得福。以现在众生蒙益。过未不蒙其益。岂得福也。戒则不尔。要缘三世不同施物。此师计布施事稍异。若计发戒还同前师。前师云。戒亦可尔。后师云。戒则不尔。故知同也（文）简正记云。缘三世境。起慈悲心。慈能与乐。悲能拔苦。戒法缘三。例通三世可同慈行。于三世境作断恶心。皆与乐发其戒也。论文中略但言过去已谢。
　　抄据义周添其末字（文）示过即同俱舍至博生义抄。戒则不尔（云云）布施唯施现境成施。戒即不尔。唯缘现境。戒不发故。又施济现在不济过未。戒济三世也抄。故多论云以恶心（云云）问。多宗唯发现在。今何引之证三世义哉答。
　　但取无偏局之义许为证欤记。能非能（云云）堪持分名能也。
　　反之云非能也缘防相并抄。向戒从三世发（云云）抄批云。羯磨疏问意云。戒缘三世境。现境是所缘。斯即现非。何得言不防。答。

　　缘在悬对（谓缘三世发戒但有悬防之义）未即非起（谓缘三世时其非未起之）愿欲断除不妨缘义（谓要期防恶缘说三世有何妨也）若论其防正在敌对（谓对非方可防）现在之境不定说非（谓念念不住故也）兴治有功非不能陵防未非也（谓起现行令非不起）治弱非然。不说能防依教。忏荡名防过去（谓护心既弱不名能防犯已忏悔名防过非）故无现在非也。又问。戒发唯现在缘境通三世。能防局过未者。若尔忏悔为灭几世罪。答。经论所显忏三世也。以过业牵来报。未非起在。既不说名种故。通约三世。律制则不尔。唯忏已作不识名种。罪则不灭。现在无恶以善恶二心不同时故。当起罪名又未定故。
　　不得显名入忏法也（文）抄。若无其受（云云）简正云。若无其受等者通伏难也。外难云。前言若论受体受独不能防。但是防其恶须随行制御。若尔用受何为难了。
　　可引抄答如文易解（文）释无非所以为○不令尘染抄。答要须行者随中方便秉持制抗方名防非（云云）会正云。抗御也（文）抄批云。此答意云。向若受体自能防非可使如汝问。问非何故起只为戒体不自能防。但是防具。若有人制御。即能防非。若无人御故。不能防非。
　　所以非还起也（文）如城池弓刀拟捍击贼之譬遮断不起。常须随行。策持临抗方游尘境。不为陵侵。如世弓刀深能御敌。终须执持乃陷前阵广铨叙意。存识相知法自济兼人记。指如上者亦受戒篇（云云）抄批同今记释也。即彼记云。如上明者。立云。上卷受戒法中已明也（文）简正记付之彼记云。略如上者。指上缘境。宽狭门也。何以知耶。既言略明上但约。三世境中情境以说若于非情。全未曾明故云略也。古来多指受戒篇者。
　　殊非文意也（文）记。世俗即随流之徒非白衣（云云）简正记云。以世俗多迷等。
　　谓今时僧尼近离俗情多分昏迷教法（文）记。相即境相（云云）境相貌也抄。有无二谛摄相皆尽（云云）简正记云。有者俗谛。无者真谛。摄相皆尽者。谓法界之境。虽广至多。不离有无情非情二境。举此四名。收摄一切状包罗皆尽（文）记。初明六大通情非情（云云）问。识何通非情哉答。一义云。资持云。释六大云。上五非情。后一是情。如盗戒谓指杀生境欤”
　　记。六尘即非情（云云）问。法尘中摄心所。何唯非情哉答。智云望多分云尔欤问。六尘何不通有情哉答。今对六趣等释尔欤”
　　抄。乃至过未三世等（云云）是法尘境也记。如来非趣摄中阴亦复尔（云云）抄批云。古来又云。六趣亦应不摄如来。今详大乘王宫现生。是他非实。容有斯义。若依化相示现受生。亦是趣摄。是故萨婆多宗。后身是异生。即此生身虽已成佛。犹是有漏菩萨入胎三时正知。婆沙百二十卷说。佛胎生由此许是趣所摄。济云。上言中阴非趣摄者。此据小乘多论宗说。谓中阴色微。唯天眼能了故。非趣摄。据大乘中。亦是趣摄。如人死后若应生人。中阴形如小儿之形也。若应生畜界。中阴身如畜生貌也。若应生诸小地狱。则如地狱之形。似火聚也。
　　故论说言地狱中阴身犹如融铁聚（文）抄。及六趣众生趣外中阴四生（云云）简正云。六趣众生者。趣者至到也。唯约有情辨之。一天趣。色界都有四禅。初禅有三天。一梵众·二梵王（亦名中间禅也）二禅三天。一少光·二无量光·三极光。三禅三天。一少净·二无量净·三极净。四禅八天。
　　一无云·二福生·三应果·四无烦·五无热·六善现·七善见·八色究竟（巳上）依经部。色界四禅共立十七天也。若据多宗。但十六天。摄梵王天归梵辅。天中有高楼阁。名梵王天。一主所居更无别地。如世尊坐处四众围绕。又摄无想归广果。天中有高楼阁。名无想天。非别有地故。不别立也问。经部何故开为两天答。彼云。梵王辅所生之处虽同。据寿命身形不等。梵王身形高广容止威仪。言语光明与梵众。别又开无想与广果。亦别寿命身形长短不等。或依上座部。立十八天。亦开梵王自为一天。无想广果亦各别也。余广如论述问。既有六趣。今诸教中。何但云五耶答。缘此修罗一趣开合不定。若依俱舍摄归畜趣。以修罗是师子种故。若据大乘瑜伽。摄归天趣。以修罗是毗质多天苗裔故。或依伽陀经。是鬼趣以修罗居七金山故次释名者。旧呼为中阴。今云中有未审。何名中有。复以何为体。今举论颂。答云。死生二有中五蕴名中有。于生死二身两位中间有。谓如今身形号为本有。才舍执持名为死有。至当受生号为生有。今此即据死有之后。又未至受生之处。是生有之前。于此二有中间。暂时驻泊号为中有也。颂云同净天眼见。释曰。同者同类中有得相见。又上能见下趣。中有不能见上趣也。净天眼者。修得诸净天眼方见故。颂曰。业通疾具根。释曰。谓于业神通中最速疾故。于所往处更不见有余物。但见受生和合因缘。不简远近。杀那便至也。具根者。一切中有皆具五根。及男女二根故。复辨四生者。颂云。于中有四生。有情为卵等。人傍生具四者。地狱及诸天中有唯化生。鬼通胎化二问。上既明六趣。何更说四生答。六趣虽宽。不摄佛及中有。四生虽狭。一切皆收故。更明也（文）”
　　抄。上来悬举（云云）引证以前。总出诸境故云悬举欤。又有云。不分五八十具差别。
　　想述故云悬举也抄。俱舍云（云云）出十七行简正记云。此是旧论文。分别业品有此说也。业疏六俱舍云。得戒有三。一切境一切分一切因。一切生境得戒是定。分因不定（文）抄。从一切众生得定分因不定（云云）简正记云。分者支也。旧云分。新云支（文）记。戒支受心有尽不尽容可得戒（云云）尽者七支三品。不尽者四支上下口心也不死ヤマ”
　　记。此明三心全缺（云云）问。若指三善何云缺。若指三品何云全哉答。有云。全指三善。缺指三品也。齐缘（三下）出此据两义具缺。
　　以明不定（文）记。成宗二戒尽形半日（云云）问。设虽成宗意。五八岂半日持之可名持戒哉。是以太贤师释云。可遮一恶一支成戒。欲进定惠不减其时（云云）爰知。一日一夜时。都不可减（见）尔者今释难思答。尽形者。且望八戒欤。八戒不局一日一夜。通尽形故也。半日者约五戒。成宗五戒不局尽形。通半日故也。八戒非谓通半日。五戒半日受之名得戒欤。今二戒者。二戒俱非谓通尽形半日。为简十具。且云二戒。但此事能能可料简也。成论第九云。一日一夜者。如受八戒一日一夜是云何。答。是事无定。一日一夜。若但一日或但一夜。若但半日或但半夜。随能受持得（文）抄。于非所能境（云云）简正记云。四段今初云于非所能境。云可得戒者。此是别发起问。已欲释此文。先明总别。所以名为总。谓于有情中不论凡圣人天。可杀不可杀。总须作断恶心。一一境上皆发戒也。所云别发者。于情境中。若是可杀盗诳等境上。即作断恶心。于此境上。发得戒体。若非我所杀境。即不发戒故云别。已上俱约有情。
　　据遍不遍而分总别也（已上分总别已竟）次清文所以有此文者。谓前来五义之中自云。若不从一切众生得戒则无也。因此义故。便生斯问也。别发师难云。若要从一切众上得戒者。如他方圣人上界诸天等。亦非是我所杀之境。我亦。非其能人。纵有杀亦不得。何用于彼境上发戒耶。故云于非所能境上。云何得戒（问竟）第二总发师答分三。初归宗直答。二若从下行别发师有增减过。
　　三若尔下领上增减失重显得舍非（此亦依玄科也）初中云由不害一切命方得者。直答也。谓凡论得戒者。须向一切有情境上。作拔苦与乐之心。约此心边何简所能非所能。一一总发得戒故。云由不害等（云云）云若至故者。总发斥他别发过也。总发云。汝若从所能境上则发戒非所能不发者。便有损减过也。何以故。下句出过云能非能。亘转生故。云若尔至成者。若尔两字颂前意。作出过之综由也。离领舍因缘得戒。此义自成者。总发师云。夫得戒者。必须具缘阙缘不可。夫舍戒者。要须对人。作法及邪见二形。命终方成舍戒。汝别发师。适来立理。既云非处能境上不发者。成彼死生。此此死生彼。不唯有增减之过。亦作五受之外别立众生生。此得戒四舍之外更立众生。此死失戒故云得戒。此义自成（文）记。今亦通缘望彼发戒（云云）指此类众生。
　　云望彼也记。次科初过中（云云）于此已下有三过。第一亘转过。第二不假因缘得舍过。第三不周过。今初亘转增过也鹿章鹿抄。纵离得舍因缘（云云）简正记云。纵离得舍因缘有何过者。别发师牒前过非。重征何过○云恶至因者。总发师释也。谓于所能杀境。则断恶心。于非所能不作离杀之心。心则不死。不成普遍周圆之义也传周毫发”
　　抄。毗婆沙问云（云云）简正记云。第二约非处能境。辨其亘生发戒失戒所以。文分为二。初举大所能境问答推疑。二毗婆沙下。总约草木流生亘转不失释成上义此总发家义。必成传周意。可得戒成故。别发家师难云。设传周犹可有增减亘转义难之也。是以简正记云。毗婆沙至耶者。此文蹑前亘转生义。却难从一切得亦合有能非能亘转生义也。婆沙中有师难云。如草木等未有有时。或时枯减。岂非增减能非能亘转生亦尔。如有人冬受戒时草木皆枯戒应减也。春间草木既生戒应增也。彼论解云。众生前后有草木永不有。若尔众生入般永不有。故知戒则减也。谓众生有轮转受报生定故。言前后有。能非能亘转生故。草虽枯草永无轮转异生故。
　　云永不有共发一遮戒无有能持不能持亘转生也。若尔众生入般亦永不有戒即应灭。谓阿罗汉化火焚身不受生死轮转。亦永不有得成戒减为道。此妨故作句数料简也（文）抄批云。案婆沙百二十云。问。于外物中得律仪不。若有得者。所得律仪应有增减。谓生草枯时。酒味坏时应减。即彼生时熟时应增。乃至若无得者。即此律仪境。应少分处受而世尊说。如是律仪无少分受。评家云。如是说者。于外物中亦得律仪问。若尔律仪应有增减答。无有增减。以总得故。谓此律仪。总于一切生草等上得一无表。而世间无有无生草时。总于一切蒲桃等酒则不坏时。得一无表。而世间无有无酒时。是故律仪无有僧减据此婆潲。于一切草上。总得一无表。与前多论不同。多论则一草一粒一支一根。乃至大地一微尘一发。若伤一一皆得罪也。今于一一境上皆发无表。不许总发一个无表。此乃部别。何可致疑。下有四义。答其上问（文）爰知。婆沙意总发家故。出一切情非情境上。总发一个无表故。虽众生入般草木生减。能防无表不谢故。戒无增减也。多论意。传周出一切情非情之境。虽发之。但于一一境上。皆别别发无表也问。此可云总发家欤。将可云别发家欤答。可云总发家也。上能非能之境上。各别得戒云别发故。今不尔。于一切境上发得故。可云总发家欤。但异婆沙总发家欤问。总发无增减之失而多论意。于一一境上得戒。境谢时戒不减。心不谢故。若令受戒时。春草木生。岂戒非增哉。如何可免此过哉答。彼多论意。一分离得舍缘戒增减不痛之欤。但心传周故。无能非能亘转增减恶心不死过也。别发义全不免此等过也。此事能能可寻问。今钞主意。
　　总发家别发家之中同何义哉答记。次约有情唯有减过（云云）问。记家意。不许无余还生欤。若许何无增过哉答。
　　此约小乘论决释尔也抄。由心过罪在故（云云）问。境减时实戒随心可不减。若草木等生境增戒岂不增哉答。婆沙意。想发一个无表故。有心过故。无表彼共不失。此一个无表。于一切草木不拔草故。设草木初生戒不增也。若依多论意。聊难免此难者也。何用戒为记。此句论谢即不同前谢灭之谢（云云）虽云心境俱谢。不同前全灭也。僧尼亘转根时。
　　心境亦亘生故抄。根转之时不同戒失（云云）问。僧转尼前不同戒失。前尼文转僧时。更可受僧戒哉。不同戒失故。尔者如何答。今云失如谢释。且正无防非边云失谢。非谓戒实失也抄批云。准文中解如尼转根为僧是心谢。其有不同之戒。如纺续洗净等戒。则失故曰境谢。僧受戒时。悬发得尼戒。尼受亦悬发得僧戒。今若转根不须更受。其不同戒。但可不用。不得云失。此上四句。并证不失戒。戒云无增减。砺云。僧尼亘转根时。佛判不须更受。随旧夏数。即亘得成。然有无不同之戒者。诸师多判不同。如云律师释不同之戒。随时生灭故。便僧得成尼。若尔者其相如何。若当转根为女。受得防转教授尼等戒。即灭洗净纺续等戒始生。所以然者。以本要期有恶当断为因。转根为缘。因缘具故。是以戒生尼变然。砺释云不尔。若言不同戒生。即不受而得。又有渐受之过。又转根之业非发戒缘。又可五受（善来上法三归等五受）之外。更有转根之受。以斯理验明知不生。又若不同戒失者。一非舍时舍是即律仪有增减。二有渐舍之过。三乘来转根非舍缘。四舍戒者应有五舍（邪见命终二形生化法舍。此四之外不闻有转根舍戒之名）然若尔故知不失。今砺又释云。能防受体不生不灭。虽僧尼亘变。不得以本恶境无故。即使能防随舍。又不可以所防恶起故。还使能防随生○又云。既转根后先受持衣钵说净法失义。有其二解不同。初言见论云。比丘变为尼。三衣及乐失受法说净亦失。以比丘受衣。有过六夜罪。尼无此义。不同故失。比丘受药法与尼不通。为是亦失净法对人说异。故失净法。又释亦并不失。所以尔者。如先安居亦是对人说异。何以乃言依本年岁往尼众中尼受亦尔。又转根非离衣宿失衣缘故。亦非失净缘故（文）抄。萨婆多云于非众生上（云云）简正记云。彼论第一云。于非情则发戒。于一一尘一一草叶花等。皆发得表无表戒。若依婆沙宗。约非情类。共发一无表。三千世界者。一小千。二中千。三大千。故俱舍云。四洲日月苏迷卢欲天梵世。各一千名一小千界。此小千倍说名为中千。此千倍大千。
　　皆一成坏（文）翻恶成善变罪须福记。常切知之（云云）一义云。大小不可滥之义也。又允师云。常大乘可心得也齐缘三上。
　　八戒下见此义（云云）抄。上至非想（云云）如法华经等。上指色界顶阿迦尼吒天为至极。即彼经云。下至阿鼻地狱。上至阿迦尼吒天。故今抄且约三界之有顶。一往云上至非想也抄。可杀不可杀（云云）抄批云。立谓凡是可杀。圣非可杀。又就四天下中。余三方入非可杀。以后来生。此即是可杀。又解。天非可杀。人是可杀。虽不可杀。以亘转生。还即可杀。故须普周言。乃至可欺不可欺者。宾云。诸得他心者。是不可欺也。人是可欺。天非可欺。天若转生人中。复是可欺。又约凡圣论之。凡则可欺。圣不可欺（文）记。或约三世（云云）问。多宗戒。唯发现在境。不通过未。今释多论。何云三世哉答。或之言。但似明义分。谓受时虽所缘现在。受后防非通过未故。可不可者。约受后。
　　疏释云防非通过未是也记。智论云持戒之人（云云）具全文。简正记引云。奉戒德瓶者。准智论。尸罗度中明持戒人。所要皆获破戒之者。一切皆失故。举喻云。譬如有人常供养天帝。其人贫穷。一心供养满十二年。求乞富贵。天帝之自现其身。问求何事。彼具述所求。天帝遂与一器。号曰德瓶。即语之言所须之物。从此瓶出。其人得已随决所欲。无处不得。造作屋舍七宝具足。乃会亲宾。新宾问云。汝先贫穷。今日何得巨富。彼乃具答其由。兼将德瓶出示其容。其人?逸立瓶上。舞瓶则破坏。所有财物一时都失。今将或喻瓶。虚空大地。情非情一切境上。皆遍发戒。于一戒上。招生十利功德。于一功德上。复有十种。正行因戒而生故。将其戒因之为瓶。瓶中能感无量功德。若人奉此戒瓶欲求人天。沙门释梵缘觉声闻乃至如来。无不如意。若人德戒不护。

　　如彼瓶破失诸功德（文）应意所欲以至?佚立瓶上舞抄。端拱自守（云云）北京读拱ケク。南都读拱ユク也。
　　?佚ナヤマヲ端拱抄。如婆薮斗律（云云）抄批云。如婆薮斗律者。了论疏云。此翻品类律也。此律多说犯罪缘起制诸轻戒也。宾云。旧人言。是二十部数别部之名。今不同之。婆薮斗者。既翻为品类。则品类之罪。同居一处。事如此部?度也。?度翻法聚。则显品类。亦是法聚义。亦是蕴积义也。故知。只是?度耳。如?度中。多不明夷残重罪。唯明轻吉。为此今言多明轻戒。轻戒者。即吉是也。优婆提舍者。了论疏解云。此翻为正教。缘此律正说。是罪非罪。制诸重戒也。宾云。旧人言。是别部之名者。今恐不然。且如十二部经中有忧婆提舍经。此翻论义经。即是律中调部之为也。以调部中多有问答。调忧波离牒问佛义同论义。以调部多牒夷残兰等问佛。即是重戒故。
　　今云多明重戒是也（文）抄。比丘别戒（云云）简正记云。别戒九十九者。唯约比丘尼说。如纺续言人等与大僧不同。名为别戒（文）彼本文云。
　　于比丘尼律有九十九戒（文）记。正量戒本宗彼二律（云云）婆薮斗律。与优婆提舍律也。论本提舍下有律字也抄。谓信等五根（云云）问。五根中四五云何俱起哉答。等取五惠抄。又解云无愿毗尼（云云）抄批云。谓第三羯磨竟时。万善之法满足。更无愿求故云然也。若下众十戒等。由戒未具名有愿也（文）记。注旧记以四分戒（云云）会正记云。僧有二百五十。尼三百四十八。各随本戒者。僧有二万五千。尼有三万四千八百福河也（文）问。何以僧戒校之不破乎答抄。皆得四戒（云云）除酒情中四戒也抄。皆得三戒（云云）于一酒上三善发故记。对女二十一（云云）合非情有二十一。何云对女哉。上云。合数故云二十一。
　　对下男故云女也约依论义准抄。非情得五（云云）多论意。花璎与歌伎为两戒。初八名八戒。第九名齐。是故令九戒。各于三善合。三九有二十七戒也。若依成论。花璎歌伎合为一戒。八戒即齐也简正记云。非情得五者。一不饮酒。二不座高广大床。三不着花粑璎珞香油涂身。四不歌舞倡伎故往观听。五不得过中食。若尔即成九戒。如何云八。答。经论不同。若准俱舍及报恩经。则不过中食为齐体。余八为戒。其枝条助成齐体故。八齐不得言九。若不断过中元不合受八戒。若准增一阿含经。即不过中食为第六支。便令花粑倡伎为一非时。即入不贪中非情但四（文）抄批云。非得五者。立谓并根本非时食也。斋八戒。根本若不斋者。定不得受。抄存根本故说为九。准首疏引多论云。八个是戒。第九是斋斋戒。合数故有九也。若准增一阿含中云不过中食为第六。作倡伎乐香花涂身合为一个也。报恩经中。优汉离问佛。夫八斋法通不过中食。乃有九法。何以八事得名。答。斋法过中不食为体。八事即成斋体。共相支名八支斋法故。
　　言八斋不云九也（文）记。私约七毒（云云）今对七毒本书无之。故云私也问。上五戒时。又对七毒何不云私哉答。五戒之下。祖师义准释在之。今八戒下无义准释。故云尔抄。
　　十戒三众（云云）沙弥沙弥尼式叉尼之三众也记。大小持犍度（云云）有云。大小持犍度者。大小相指二十犍度。持者对戒本。犍度中明随行护持故（云云）抄批等意。指二众戒本。云大小持犍度也。即彼抄批云。以僧尼二众戒本下文。皆结沙弥沙弥尼吉罗。故知所发戒与大僧同也（文）简正云。戒戒下文等者。则僧尼戒本。戒戒下皆结三众吉罗。故知同大僧发也（文）但余记意。犍度之言不审也。
　　戒本犍度各别故记。同前五八（云云）多论五八十。但四支发故。若成宗四位戒并七支。问多宗意。十戒虽四支发。律制沙弥持犯。令同大僧而违彼制故。结吉也。是故多宗十戒。虽不体违制。故戒戒下结吉。成宗五八戒。体虽发七支。五八之外无结犯也问。释犯即侵犯。毁损受体云犯。彼多宗既不发体。设虽违制岂有犯哉答。违僧制等定吉。彼何物可发体。而彼既犯吉。此亦可同也问。成宗意。五八戒同发。七支何如沙弥。戒戒下不结犯哉答。沙弥法同故。结犯同大僧。
　　五八无其义故不尔也示根本喜作钞。故三归羯磨俱无戒数之文（云云）抄批云。言归者。受十戒时三归也。羯磨者。受具时白四也。明此二受正作法时文中。列其戒数。至受后说相时为沙弥说。十相为大僧。列四重盖且列重者。余则和上曲数。此言来意证上文。明沙弥戒体与大僧同也。说十相者。且略举耳。事同大僧受时说四重等故。

　　言两种类解也方列十四两种举有情非情三戒一一亦尔抄。今义准张三毒亘起（云云）问。婆论中既有七毒配立义何云义（见）准哉。即简正记云。又抄约婆沙四师义立。今略彼意。初师共一切有情共发一七支戒。若于一个有情上犯杀支。于一切有情处杀支戒断。余六犹转第二师意。于一切众生上各各发七支。后若犯一众生上杀支戒。但有此众生上杀支。断余六余类。众生七支俱转第三师意。云将三毒三双一合七毒。于一切有情上共发一无表。若贪犯一众生杀戒了。于一切众生身上贪杀俱不发。余者仍转第四师意。亦将七毒。于一切众生身上。各各发得七支戒。后若犯一生身上嗔杀境。但于一余众生。嗔杀支断。余六并余众生俱转。钞约此四师义故。以七毒历其七支义。开淫支故。于一女子身上。九处发六十三。男子发五十六也此分明七毒配立出婆沙。何云义准哉答。七毒诚虽出论文。今且开淫处方云义准也。
　　彼简正记释云义开淫支等故记。三单如论（云云）问。唯以嗔犯淫如何耶答。抄二三（云云）抄批云。二三等分者。即三单三双一合也。立云二三等分者。有三单三双。即是两个三故。曰二三。言等分者。应作云声。谓合三毒为一名为等分也（济亦同此解文）又一义云。二者复义也。谓复句有三云事也问。善法相顺故三法并生。恶多相违贪嗔不并（云云）是性相所定也。而今何得有七毒哉答。一念之中虽无并义。不妨杀等。一作业中二三具故。无相违也。是以简正记云。或如一刹那起贪。复一刹那起嗔。相续恼他八处九处。更不起痴（此为第一双也）或一刹那起嗔。一刹那起痴。相续恼他八处九处。更不起贪（此云第二双）或一刹那起痴。或一杀那起贪。相续恼他八处九处。更不起嗔（此云第三双）或一杀那相续起贪。一刹那相续起嗔。一刹那相续起痴。恼他八处九处（此为一合）谓此宗必约前。约前后刹那而起。就中进退稍难分柝。若约一刹那间便起二。或为双。及一刹那顿起三。或为合。即恐违宗。若前后刹那别别而起。后何名双及与一合耶。如此两途。俱成防故。然彼宗刹那虽前后。不同今取相续边。说其双并一合义也。多有不达此文意者。错将多宗文义。约一刹那说者非之甚也（文）问。其多宗意如何答。简正记云。若依多论。心王心所同刹那俱时起。若成实宗前后起。今此钞文。正依成论也（文）问。多宗意。岂三俱起哉答。问诸烦恼障必由痴毒。何有无痴句耶。若必由痴者相应无明。今七毒问且据不共无明（为言）钞。如前分雪（云云）会正记云。
　　雪即折也（文）各自为种类名则局抄。
　　如配戒种类所说（云云）记主摄戒种类图见抄。以罪性不同（云云）抄批云。以罪性不同者。羯磨疏云。有二不同。一轻重不同。二能防体别。杀打二戒因果条别。打因杀果也。立云。如杀望断命得罪。打搏望恼他得罪。业既不同。是摄不尽也。故下引善生经证。彼经则有业戒。根本是七支所收。余诸种类等戒。是业戒摄也（文）抄。能防体异（云云）抄批云。立谓杀是果。罪谓断命也。打是因。罪谓恼他也。既因果不同。轻重有异。今能防之心。望此因果。轻重随心差别。故曰体异。故知。七支摄不尽。七支但摄杀不摄打等也（文）爰知。杀打两别所防之过故。依之亦能防之体异也记。住此依古记所引（云云）今记引。具文依古记所引出之。即抄批云除善恶戒。已更有业戒所不摄者。抄脱此三个字。案善生经中业品云。善男子。作十善业及十恶业善恶戒已。更有业戒。所不摄者。谓善恶法。如是善恶有作无作也（文）简正记释同之也。今指此等记释欤同。何直不引经文。依余记所用哉答问。十善业善戒不同如何答。简正记云。十善十恶业者。根本十业道也。古人云。旧戒不由佛制而常有故。善戒恶戒即善恶律义。假无贪等三为因。于一切境上发得七支即善戒也。恶戒反此。古云。客戒准此新戒七支。于五篇中唯拣九戒。除此已外更有业戒。谓善恶法。此是十十恶之种类。
　　非是根本十也（文）抄。有业戒（云云）彼经身三口四七支。名善恶戒。其外诸戒名业戒。业者作业义。非谓业通。彼七支云根本戒。业戒云种类戒也记。注旧记以杀妄大小等（云云）七支之中。大妄大杀小妄小杀。摄入故摄九戒也。即会正记云。是以七支。于五篇中。但摄九条故。谓杀妄各开二。大妄小妄。大杀小杀是也。则余轻戒。非是根本十业及七支所收故（文）简正记释等同之问。旧记何于盗不入小盗（盗非畜物也）答下篇不立别戒故也问。记破怪重不同等意如何答。于一支之中。不可有轻重故。小妄小杀摄等戒。然两舌毁?等虽轻戒。后三支自体各一品。非一支之中含轻重故。不可相列问。诚制戒之前。大小杀妄虽怪重别。彼七支业通之边见之。轻重俱七支所摄也。何不摄于七支。
　　古记有何失耶答钞。故知根本七支所收（云云）此二句中。根本与种类是所收体也。七支与业戒是能收也。而后句能上所下也。故记家令亘易之也。然而会正记直释云。淫盗等根本。属七支收自余业戒。
　　即种类收（云云）此释无劳也记。四分重缘相同十业可入戒收（云云）付此文一义（了公长老）云。今四分假宗竟。意念自重缘护七支非。不令作之相。同十业禁意三也。故且云相同十业。实四分意念非禁后三业。可入戒收者。十业前七。律自意地不禁之可思。故律制意念故。相同十业可入戒收（为言）克对时判属七支故。对四分不制意三云。若约菩萨十善俱戒也。若四分制意三。何云若约菩萨十善俱戒哉。爰知戒体唯发七支。亦防七支非也。所以尔者。今律偏制身口粗非。意地结犯未禁之。何制独头后三哉。是以祖师。引律文述单意中不成持犯。若动身口思亦成持犯。善见论明。凡人恒缘欲境。圣人若制心戒者。无有得脱之期（文）济缘（三下）云。后三意业。不教不制故非所持（文）问。付此义不明四分律是义当大乘宗。诚越余部。五义分通其例非一。何不制后三哉。是以戒疏（一下）中。虽出二师义。以不属身口判正义。尔者何云不制后三罪哉答。先义当大乘故。可立后三犯者。余律中未制意念罪。独四分一律。云发心作心念作皆名犯（文）是以灵芝释重缘思觉即入犯科。是则义当大乘意也。何必可全同菩萨十业哉。次戒疏后为正义解释者。第一师意念罪。唯属发心作思。第二现者独头意念。又判有犯。依之释后为正义。第二师全非谓属后三也。凡本律中。不制后三戒事解释非一（云云）一义云云。相同十业可入戒收者。四分意。重缘护意三罪事相同十业入戒禁之。但不禁初念故。不云全同。只云相同也。钞云善而非戒。且云瞥尔边也（文）或又钞且约律教限一往释尔。记约四分之分通。释相同十业也。若约菩萨十善俱戒者。菩萨自初念禁之。云十善俱戒也爰知。四分非不制后三罪也。所以尔者。行住坐卧常尔一心者。律制也。若纵心而赴贪策邪见之时。何不犯不摄意罪。又内意。思念猛利三毒者。岂不结恶觉犯哉。加之业疏（三下）释。若据菩萨十善俱戒。如下四分心念故。犯亦同相也（文）齐缘（三下）述此宗制教义。同菩萨但瞥尔重缘以分大小（文）四分心念罪。即后三罪故。解大小异之时。释瞥尔重缘以分大小。若如前义。可云七支十支以分大小故。何况重可入戒收。释若四分重缘实非后三戒者。争辄判可入戒收。案此等之道理。尤戒体发十支。亦可防十支非也问。若尔济缘记后三意业。小教不制等释如何可得意哉答。此等释文唯非一二。皆是通释诸部律制之分齐也。今所论者。四分不共意也。何引释通途小教之文。判四分所计哉。重寻略教之违犯。通三业十支。广教何不禁后三。是以戒本。说心莫作诸恶此三业道净。
　　释述心违三善未落广教随七佛偈所诠行相有违即结。若尔者云道理云文证。方方以可云十善俱戒也（云云）又一义云。相同十来者。受体发于七支。随行同于十业可得意也。故今相同十业者。应约随行也此义聊不审也。岂不发体而随行禁之哉钞。三亦善亦戒（云云）问。善时不要期故。无戒之义。戒时要期故。无善文义。尔者何云亦善亦戒哉答。前七支不要期时。善工策励故亦名戒也。但此事不审也。追可寻之钞。通衍无涯是律仪（云云）简正记云。衍者说文三达也。谓通达情境无有边际。名为律仪也。玄又云。衍字谓行中有水。即小行之貌。随其屈曲。乃至于海无  及。然此律义之体。于情非情无不周遍故无涯也（文）问。释律但有法分笔三义。何加今衍义不为四义哉答。彼三义。就教释之衍义。约无作功能。义意中别故不加也又义云。
　　记释意欲同法义欤记。言二戒者示现随戒义（云云）问。既云受随二戒。何云示现随戒义哉答。诚难思。
　　追可寻之望余通类有生皆罪是持律仪钞。譬如筑营宫宅先立院墙（云云）抄批云。先立院墙等者。比人造宅必先立院墙。然后架屋。与南地别也（文）无善盖覆塞露之弊穿窬穿壁窬墙此明○为尘扰丧王善根”
　　钞。受随相资方有所至（云云）抄批云。立谓有受有随。能发生定慧。至于佛果也。受是愿也。随是行也。愿行相依也。如车具二轮。鸟全两翅。必能涉远高翔故。
　　曰有所至也（文）如贼穿窬盗窃财宝钞。以此随行至得圣果不亲受体（云云）问。受体发得之后。无随行之人。可不感戒善之果哉答。既是善思所发之戒愿。岂不为当来善果之生因耶。况命终者。最后一念。善成花台之生因（见）故尤可有感果之功德欤。爰知。下坛之后顿死人。尚可感乐欤问。当来感果依三业相应善缘。岂空愿独感善果哉。是以今释不亲受体。明知。受体独不招乐果欤答。记既云强弱（云云）实知虽弱乃不感乐果。非如随行。且云不新受体一欤悬防发行。则受胜随微。起习招生。
　　则随强受弱记。教文用与（云云）受随亘望。
　　有两样用事云事也激励之切钞。不如不受无戒可违（云云）破戒人。胜于无戒无犯之人。生死有出期故。而今欲诚随行也。

　　故各有其理欤明须善识业性灼然顺持违犯○大妄抑扬令生信故即相是法研考记。然相所在唯指教诠（云云）问。法释圣人制教名法。今又教诠名相。如何不同哉答。法取轨范边。相取览而可别边故。

　　不相违也皎语相而言有境期是缘则绵亘摄心通漫钞。岂得漏言（云云）会正记云。岂可遗嘱不言。
　　又薄知纲领记。准此例彼（云云）此即戒本。
　　彼谓戒本外事也解一千从记。篇目者篇聚都名（云云）五篇之篇目。前篇聚名报。篇明之故。云前篇已解。戒本持犯。总义指下持犯方轨篇。故云广在后云记。古来讲解○为弊斯久（云云）古记删定戒本。加入注。以彼删定戒本为所释。以钞文相为能释。以今钞牒释彼故斥之也记。序云若长途散释（云云）钞序文也。长途散释。长散在释文段也。随相曲分。广牒释一一戒文云事也。然今钞离此二边取繁略之中（为言）故知。
　　非牒释戒本证也寡以翻传尚淳质记。须准古文（云云）指含注戒本云古本也记。注有云未删定（云云）此有人意。含注戒本。删定戒本以前制故。未删定时。准用古本注戒本。删定戒本后。必不可用古本。是以注删定戒本得意也。而此事会正不见。爰知。今记意。纵删定后注释准用含注戒本为诵持。
　　可用删定也说。况以浅近浮词妄参圣语（云云）非唯以钞文注戒本。
　　亦以私卑语注参故也杂碎科条浪节真经瞽论纷弦焉知自误记。又章记至此且入戒序科文解（云云）会正等古记。至此释删定戒本序。至彼戒本戒条。先释戒本。次释今钞文也。是以会正记云。至此先入戒序解判。方入正宗钞文（文）记。例分为二（云云）会正文也。

 

　　终成乖咎精详律肆罕见传通○况剽窃疏文胃为己注文无起尽义不周旋○徒尔○何为○削○端始○义○壅枢键淫戒第一钞。淫戒已下（云云）今三水淫字误也。即可作女边也。是以抄批云。以邪私曰淫故。书云男女不礼交曰淫。淫字要从女边作也。若存水边作则有两义。滞雨多者名为雨淫。滞书多者名为书淫。如皇甫士女。三年读书经时不识春秋。乘马不知牝母。此名书淫。故知女边作者。即名邪私（文）记。毗舍离（云云）多论云广严城也记。注须提那子（云云）须提那父名。子其子名也。随父名故。云须提那子。须提那翻为求得。子名邪舍。翻为明。皆是多论意也记。注淫戒五年（云云）十月二十七日也。余三六年者。盗戒九月十日。妄语戒九月二十四日。杀人戒十月十三日。
　　已上三戒制之时节也欲彰此处不涉义章○时有抄撮钞。广如下篇（云云）批云。广如下篇者。谓若明心境想疑等。如下持犯方轨中（文）钞。可畏之甚无过女人（云云）抄批云。立谓如劫时。人食地&B-974C;。次食自然粳米。身渐兼重失神通。遂生女人。于时众人唱言。此中恶物生即女人也。又如佛言。如人于我法中。无所长益。譬如有人无男多女。当知其家衰灭不久。首疏引多论云。女人如蛇毒。有三种害人。一见害二触害三啮害。女人亦三种害人善法。一若见女人。心生欲想灭人善法。二若触女人。犯僧残罪。灭人善法。三若共女人交会。犯波罗夷。害人善法。若为蛇害但害一身。女人所害害无数身。又蛇害人身。女人害人心。又毒蛇害犹足僧数。女人害者不是僧数。又毒害不彰生人天。女害生三途。是故劝。汝宁犯毒蛇莫犯女人。即下如文。
　　以男根内毒蛇口中等是也（文）记。上二句示来报（云云）问。以此僧碉文。何为示来报哉答。依女人故。当来堕恶趣故可畏。此女望当果云可畏也枷锁衰祸败正无厄不至。从地狱出还复思入记。譬如清渊澄镜而蛟龙居之金山宝窟而师子处之（云云）有云。
　　蚊龙女龙也（云云）立事公天?荒如色记。室家不私妇人之由（云云）室家即入家也”
　　记。毁宗败族妇人之罪（云云）败毁亲族等也。宗者祖宗。是先祖也凡夫重色甘为之。仆终身驰骤为之辛苦贪色者?贪财者●。
　　既?且●○无清脱自审狂心记。或闻声对语（云云）相对语也记。或吸气缘根（云云）心系于彼女。如鬼神吸人精气根者根门也谅托腥臊而为体。全欲染以为心○焉能知返。交结于根尘网里。实谓难逃○悲嗟勉强屎囊屎也。
　　谛彼淫根着力治之钞。淫欲为初（云云）律中十戒以杀为初。而抄批以二义释之。即彼记云。有人解云。年少或微淫恼未发。不妨无慈故杀在初。又有人言。小学未通教非极制。现有禁者。
　　从俗无过（文）钞。若死末坏少坏（云云）开宗记意。坏末坏约女根也即十诵第五十五。约根坏不坏明之。故开宗记引之为证。今钞等意。
　　必不然也牛马猪狗雁鸡之属钞。律云牛马猪狗（云云）是非戒本释相文。
　　是调部中文也（即第五十五卷）钞。莫问心坏想疑（云云）律中破僧淫酒三戒。不开疑想。于酒者祖师有义断开疑想也记。彼约根节（云云）问。下云过齿过皮。何云约根节哉答。节者小便道。女根约节为分齐故云尔欤。即简正记云。彼云。彼离问佛。佛言。大便道过皮。小便道过节。口过齿皆夷为分齐也（文）问。今记云二道过。皮何别简小便道哉。又小便道节者何耶答。约男根之节。云过齿过皮也钞。及论问犯云皆结正（云云）抄批云。皆结正者。谓结大重也。
　　夷非方便之罪故曰正也（文）生厌恶志心于佛钞。便无嫌心（云云）意云。嫌心属我等也克己自责○谁能反照身行鄙秽殊不省非。汝必恶闻何如不作。
　　汝自作何得恶闻里隔自造他逼犯相有异恶闻记。此由不知于大慈门说毗尼藏（云云）十住毗婆沙论中。依十力等流说修罗。依大慈等流说毗尼。
　　依无畏等流说阿毗昙也随得物而用隔也或将至前境记。逼己淫他（云云）怨家将己令淫他。他者非怨家也。谓已作能又淫他三道也记。二为他淫已（云云）怨家为他。他就比丘身令淫也。有云。他人就比丘二道行淫。谓有比丘所人也抄批云。一是正境。不问自他者。深云自将正境入地正道亦犯。他将正境入已二正道亦犯。故曰不问也。又或可云。不问自他者。应是不问自造自境。如弱背等是。及自造他境亦犯也（文）爰知怨家逼时。他淫比丘二道。生乐心犯也（云云）私云。此义不然。岂就比丘二道行淫。可成乐心哉。故知。此义非也一义云。以他正道。就比丘之根。行淫时生乐心犯也（为言）是以简正记云。或将至前境者。即自造他境也。或就其身者。即他造自境（文）但见次下问答。
　　初义一分有其谓欤记。开免难之开身境合为免难。
　　若不合怨家加害故云难也记。制心护体（云云）制爱乐为护受体也记。遭淫尚易持往尤难（云云）往字恐误欤。遭淫者。境合尚易。持体难云意欤。故知。是往体字欤。可勘之。又有义云。遭淫尚易。持往尤难。意云。遭怨逼甚易。遭彼时持今戒甚难（为言）其往者入身计持易。
　　终无乐心事难云事也（云云）此义往字犹不审也自非久习净心。直恐未逃刑网。
　　本谓女根生染着通戏笑不如以小儿根内口中弄故无淫心记。有乞食比丘见小儿根起口佛言波罗夷（云云）以此文知。以小儿根入比丘口中。若生乐心。比丘可犯波罗夷也。
　　此文上义润色也钞。十诵云口中等（云云）见善见论第八。虽入口中。不着四边。唯得吉罗（云云）刺记。以决上犯（云云）决上非戏者重之文云。口要过齿成犯欤次复似显别者。上五分若刺者。入如毛头犯也。十诵意。口过齿成犯故不同也。为显此义今别欤钞。余二道无开（云云）简正记云。过齿者。彼优波离问佛。佛言。节过齿得夷。余二无开者。谓不开戏但入毛头即犯也（文）钞。一一时中有淫意皆重（云云）问。自造他境之时。入如毛头位但犯一夷。入入位不见犯多夷。何怨逼造境之时生乐心。一一时中犯多夷哉答。自造他境。不论受乐不受乐。但入如毛头结重。今言觉乐者。据怨道故也。是以每三时生乐心。结多重也问。付之分明自造他境。既就身论。犯何身每入分结犯哉答。强捉比丘二。处行不净。
　　内指口中啮之钞。蛇口火中可也（云云）简正记云。如律莲花色尼。为人所逼。佛问乐相。答言。如热铁入身。佛言不犯（文）唯觉指痛。经为他造己钞。及骨间行不净（云云）女根之骨间也简正记云。律中有女人犯罪。于王令剥女根肉。有比丘欲心。以于骨间行不净行。佛言。兰骨中非正道也。若尔既非正境。何不犯残。答。若元作喜乐出精意即残。由元非残意故。但兰此则非道之想故。得兰也（文）此释无皮肉故。云非正道。虽然骨间道骨间也问。若非正道。何下云但是正道皆犯哉答。云正道之处骨间意也。若为谓残出精意。虽何处出精可犯僧殊。而此元非僧残意故。但半坏多分坏及骨间。皆约正道之处骨间等故犯偷兰（为言）今云正道。非谓直正境也问。此偷兰为独头。将为方便如何答。有云。境差方便偷兰也（云云）又义云。果头兰之所以尔者。注戒本中。云成者波罗夷不成者偷兰。下又云。若尸半坏口并偷兰（云云）若方便罪。属上不成兰中下又云。何别出半坏等兰哉。故知果罪也记。不出上兰（云云）有本作止字。是可然欤。而上字不审也。僧残方便罪。设虽近方便。可中品兰故。既云欲喜乐意。尤方便罪闻钞。但是正道皆犯（云云）济抄云言正道者。语对戏乐意显意也。言皆犯者。既是半坏境故。应非重即淫家之方便之犯也（云云）钞。故善见纵使斫头断及死人口中颈中行淫亦重（云云）口可然。即善见第八云。颈断就颈行淫及口。波罗夷因。若颈行淫偷兰遮（文）济抄云。今此文中。就颈行淫。句者总标也。及下分轻重。及之字反准今抄文。可被头不断死人也。但钞云颈中亦重者。反约断头人之口中之语也（云云）爰知。但付颈行淫可偷兰。非正道之处故。
　　今颈至口中云亦重也记。通论四重（云云）行宗二上（四丁）○云。淫妄二戒。遗重杀轻杀盗两戒有数无遣（文）淫妄二戒。遣人令淫己。令称己圣重也。是遣义也。教他令淫他。教他令称彼圣德轻也。是教义也。今云二犯并轻是也。乐利在彼。自分无其益故。杀盗两戒。教他令杀他。盗他财重也。是教义也。遣他令杀己。取己之财轻也。是遣义也。
　　今云杀盗二戒损通自他能所皆重是也钞。下三众相教（云云）一义云。比丘相教下三众也。故注戒本云。若教行若作者。偷兰遮不作突吉罗。除比丘比丘尼。余众相教作不作尽吉罗（云云）又义云。今记科释意。下三众亘相教事（见）是以简正记云。
　　及下三众自相教得罪分齐（文）钞。吉罗为异（云云）比丘沙弥作者减摈虽同。吉罗异也。比丘比丘尼波罗夷。沙弥沙弥尼。式叉尼吉罗故钞。三明不犯中（云云）济抄云。犯文三。初二付怨逼不犯也。第三自造之不犯也（云云）是以简正记云。一切无有淫心者。戒疏云。开自身造境（文）但行宗记释。三种俱约怨逼释之。然未心得（云云）记。觉知遭逼亦此所摄（云云）一义云。上句云无所觉知。若怨来逼己时。若觉知即堕。

　　今不受乐句故云亦也（为言）开怨来逼己身分盗戒第二钞。第二盗戒（云云）戒疏（二上）云。前就内色起贪。此就外财生染（文）记。注?尼迦（云云）僧碉第二云达尼迦也。是初果圣者也。是以行宗上云。檀尼已证初果（文）问。初果已上性戒成就也。
　　何盗飞梯乎答记。住在静处作瓦屋（云云）注戒本注云。在闲静处草屋。生禅为人。持去乃作全成瓦屋（文）僧碉第二云。除尸扇户枢衣架余者。
　　一时烧成论第八唯户扇是木（云云）记。注佛令打破等（云云）律缘起中。初作瓦屋。使阿难全破（云云）见论第八云。如来何故而打破答。此屋不净。是外道法无罪。僧碉第二云。焚烧之时。伤杀众生。又此瓦屋热。则火热能坏人眼。令人多病。有此诸患。汝等当坏。此屋莫令当来诸比丘习此屋法（云云）饰宗记意。问。阿难佛成道之夜生。年二十五成待者。
　　岂成道六年之时分有之打破之乎如何答记。取王材（云云）波斯匿王。本房中取飞梯二枚（云云）此合战时。具足?板也。
　　殊为王要物畏觉知为偷抄。性戒含轻重也（云云）四重皆性戒也。是则重性戒下篇中十三。除媒房三戒。余皆性戒。三十皆遮。九十中。三十戒性。余皆遮也。乃至盗畜物吉罗。是性戒也。此等皆性戒故云尔也。是抄批简正记意也。即抄批云。性戒含轻重也者。立谓此篇四重之戒。是性重戒。若下诸篇所有性戒。如杀畜物等。如此种类亦名性戒。则是轻也。然轻重虽异。性义是同故。言性戒之中。含轻重也。据理遮戒岂无轻重。今文对性戒而明故。
　　且略不明遮戒之轻重也简正记同之记。通夷残兰提等（云云）谓盗非谓通夷残等也。凡性戒通夷残等（为言）余戒约略总述而已。必善部加披括方能免患○用入私抄。
　　抑又劝诫之意也○诠次列之○吝护抄。谓六尘六大（云云）明了论中。出六尘六大。委辨行盗下。
　　第三门盗人物中明之物攀阻碍上二句及下记。前虽定若望正作非畜物疑想（云云）疑想是境定心差。虽然望今心见阙境也钞。心想疑转（云云）持犯篇中。明盗戒转想。有二想。
　　从有主转于无主从人物转非畜（是一）遂去封相抄。善见云子作恶事（云云）问。披彼本文第九。明偷人事。即父追出之儿盗则无罪（云云）今如何以彼父之财读无主。相乖于本文耶答。实彼本文如来难尔也。今抄主准彼文。明无主相。取彼财物。为无主物。非直论文意也。即抄批云。案见论中。若人儿落度。父母以水灌顶。遣去后时父母死已。比丘盗如是人物无罪。此据盗其儿无罪也。今抄唯义。此儿既不属父母。父母死后物不属儿。其物无主。比丘得取无罪也。济云。此外国法。今此唐国如此之物。即属于官不得。
　　名为无主也（文）抄。又云若国破王走（云云）余记意。释上二国中间。又解之义也。而今记异彼。本文云字无之。是以抄批云。二国中间者。立有两解。初云。前王已终后末立。其中时节。名二国中间也。又解。约地界论之。如旨泰晋二国中间疆界。上济花岳山。晋家据山东。秦据山西。中间山有七八许里。两国不摄是也（文）成论意。云地上属王地中不论。

　　于当国地中伏藏为无主物也物处亦无官典○对相即封土作疆界处即如俗令山泽林薮不令占护记。封土作（云云）土作谓一国之间ニツイテ为分齐也既不令占○加功○护不令占护”
　　记。有盗成重不假方便（云云）行宗记云。如亘用三宝烧埋坏色寄借低拒也类。但使亏损即成盗业。不必方便。然非一向都无故。
　　云纵有不明（文）记。今抄不释（云云）下次第牒释列缘。于第五兴方便不释之故。但知未离已前钞。若不精识律藏善通用与者并师心处分（云云）简正记云。若不精识。律藏者释也。谓于能诠不明也。若善通用与于所诠壅滞师心。不师于教便成盗损。于相如后说者。

　　如亘用中说也（文）征覆何故先明○僧物有主用与多过抄。故宝梁大集等经云（云云）宝梁经。彼上卷文也。大集经。即日藏分护法品文也。依频婆娑罗王问。佛为彼说之也记。文举初后二三两果何以不明或可知故（云云）彼本文。四累俱举之。抄批引彼经云。案大集日藏分经护法品云。时频娑罗王。问佛言。何等人堪为知事。守护物供养供给。如法比丘。佛言。大王有二种。持僧事守护僧物者。具八解脱阿罗汉。二者须陀洹等三果学人。此二种人。堪知僧事供养众僧。诸余比丘或戒不具足。心不平等。不令是人为僧知事也（文）今此记意。召抄文云文举初后也。
　　非指经文记。或约二惑究尽处故（云云）意云。初果尽三界见惑极处也。第四果尽三界修惑极处也。故各举尽处。略中二果也抄。戒不具足心不平等（云云）简正记云。谓凡夫持戒。但防身口未得无漏。劝思心念征细有缺。名不具足（文）凡人心有爱憎故。不平等初果人。已断三界见道烦恼故。无爱憎。
　　分分得无汉故平等也（文）抄。更复二种（云云）简正记云。玄云。是宝梁文也。彼文迦白佛言。云何比丘营于无事。佛言。听二种比丘营于众事。一能净持戒。二畏后世罪。复有二种。一诫知业报。二有诸惭愧及以悔心。复有二种。一阿罗汉。二修八背舍戒。如是二种比丘。营于僧事。自无疮疣护他人意等。今抄合四为二。又净罗汉同大集经也（文）大集意罗汉与八解具足为一。此宝梁为二。此不同也。余大都同故。合引之欤抄。自无疮疣（云云）净名经疏云。疮疣烦恼实名也。以自利利他二配之补篇抄。护他人意（云云）此人若为知事时。有俗人乞僧食者。能为善说因果。语以祸食难消。不令前人趣嗔。怀劝而退故曰护他人意。或可。外道俗人侵损三宝物。比丘则随时消自不令损失故。曰护他意也（文）抄。
　　因即犯者（云云）知事人因守三宝物即犯（为言）不知慎护抄。注冥犯大罪（云云）简正记云。冥然犯于盗重。不以无知故免也（文）抄。三出贷（云云）三宝各有无尽财。于息毕以子还着彼物也。或佛僧物亘明贷借也抄批云。三出贷（他戴反）谓将物与人。拟后返取也。若作贰（他得反）谓从他求物。
　　后拟还也（文）（文）抄。四将三宝物胆待道俗（云云）有能人以僧物给之。王臣十九钱给之（十诵意）恶贼无定限也问。下唯明僧物。记释云。后一唯明僧物（云云）尔者何今云三宝等耶答。
　　是言总意别意也抄。盗佛物者正望佛边无盗罪（云云）开宗宗记云。本律中无盗佛物（文）僧碉中断重（取意）有云。今文准非人也（云云）付之实义多端也。今师意。在世生身佛。灭后形像。正望佛边。无波罗夷盗罪。但得偷兰也。今云无盗罪。无波罗夷罪（为言）不访有偷兰也。若望施主及守护主。在世灭后。俱波罗夷也。是以简正记云。今南山云。不论在世及灭后。若盗此物。俱犯偷兰。斯为定义。一正望佛边。无盗罪者。此设正约无施护二主佛物境上。成犯之相。如久远之物。虽无施护之主。以其物体。且属佛故。若有二主。望二主结下自有之。先须简此犯境（文）望佛边无盗罪者。又简正记意。望佛体无我所恼害故。云无盗罪。虽然望能犯之心时。可有兰也即彼记云。问。何故望佛边无盗罪乎。下句答云。由佛于物无我所心。无恼害故。谓佛理平等得失一如法物无心。失不为恼。如十诵之盗比郁单越人物。尚不结罪。彼人无我处心。岂况三界之主。于物有●着。据佛边一罪不得。今言但得偷兰者。东阳迷释之。望盗人心上结。已以进趣作盗佛物之心。举离之时自结兰罪。约境无犯。如涅?经。恶心斩截死尸。以境上无可恼。理合无罪。但起恶心。亦得偷兰。所以为例（文）又付此偷兰罪。余记意不同也。即简正记云。次辨诸家解者。一玄记望善神边结也。佛虽无心。神摄此物故。抄释云。以同罪人物摄。今难云。本明更有杀母喻盗佛物罪。若望善神边结之。却成盗非人物也。况神护法非摄于物。不可依承。二准匝记云。望断施主福得兰。以施主将供养佛无作续生。今即盗除无作辨起故结兰也。今难云。现有施主可然。或经久远施主亦无。又望护结。况复断福。犯重下自有＊之。不合委解。更有解之。抄文所结简罪。此据佛在世时。正望色身佛结。今久涅?无此兰也。假今寺圆殿中形像。皆背施护二主。望主结之。今难云。如婆沙云。以佛悬摄未来宣然属佛如何会通。恐无理也。已上解因便叙之（文）次定宾意。在世生身之佛。犯波罗夷。灭后形像犯吉罗（见）是以抄批云。宾云。此盗佛物诸部不同。碉夷损正。十据护夷涅?虽兰。义准应吉。今文约断有少乖理。既言。佛说物无我所心。又言。同非人物摄。非人于物宁成无我。然又无我唯局北州。且如北州。衣食自然也。岂同三方功用方得。佛既受施。示摄财物。义同功用。何类北洲。故有盗佛物者。佛在日重灭后定无夷罪。以佛在日在人主义○灭后但有福田摄受无人主义。今若盗者望护结罪。又复若言。于物无我所。亦应许偷罗汉等物。法相便乱理不应然。故知。无我据方。不得别判。下文引碉。摩摩帝用佛物。重者据佛在日示。同人趣南州所摄故。同人夷若言无我。应同北方。何以碉文唱言断重。又言正望佛边无罪者。此违婆沙百一十三。问若盗如来率都婆物。于谁得根本罪业道。有说。于国王处得。有说。于施主处得。有说。于守护处得。有说。于能护天龙夜叉非人处得。如是说有于佛处。得所以者何。如世尊言。若我住世。有于我所恭敬供养。及涅?后乃至千岁。于我舍利。如芥子许恭敬供养。佛皆摄受。由此言故。世尊灭后虽经千岁。一切世间恭敬供养。佛悉摄受（述曰）据此此盗损定不约佛而结罪也（文）饰宗日本云。第一佛物碉夷。损正十据护夷。涅?虽兰义准应吉。多盗像兰。奈耶亦弃。如碉第三。摩摩帝用佛物重。此据佛在。等同人趣南州所摄。故同人夷。若言无我。应同此方。亦应许偷罗汉等物。法相便乱理不应然。无我据方不得别判。具如北方衣食自然。岂同三方功用方得。佛既受用示摄财物。义同功力。何类北方。故盗成重。十诵五十云。有护计直。满ハ夷减ハ兰。五十七云。亦云。有一比丘。盗佛图物。言有守护者。计直具足夷。但文且据损护。非正如说损正。还同碉判。若涅?后定无夷罪。以佛在日有人主义。灭后但有福田摄受。无人主义。南山之正。望佛物无其盗罪。无戒处故。但得兰罪。同非人物。今详望佛无罪。违背婆沙。言同非人。自乖无我○上来佛法二物。虽吉业报极重（文）又法砺。怀素仪。简正记云。初相疏云。若盗佛物成波罗夷。重举例云。如盗畜生物。境劣得吉。若盗人物。境优故得重。既人物尚悟重。佛境最强。何不得重。又将佛物入僧。尚结夷愆自恣。岂不成重。法宝难云。天犹胜人。理合更重。何结偷兰。又将佛物入僧。得重者。自约亘用边。结与此合乖。二例俱非不可依准。二东塔云。佛在日自为正主。盗即成重。涅?后唯有福田无正主故。同非情摄。只合得兰。今难云。若尔纵使在日结重。即佛应有我所心事。又将入灭后佛判同非人。良为不可（文）记。
　　若据非人掷卜而取（云云）石神等也与人相降记。殿塔灵仪（云云）谓佛像等也抄。故十诵盗天神象衣（云云）简正记云。彼律第十六云。盗天神像衣。及以花粑。
　　佛言得偷兰（文）钞。涅?亦云造立佛寺用珠花粑供养（云云）彼经第七卷文也。彼意有比丘。盗花粑中缕也。花粑者。抄批云。应师云。梵言摩罗。此译云粑（音蛮）案西域结粑。师多用苏摩那花。行列结之以为条贯。无问男女贵贱。皆此庄严经云。
　　天粑宝粑花粑等并是也（文）抄。不问辄取若知不皆犯偷兰（云云）抄批出三义。即彼记云。言若知不知皆犯偷兰者。立云○比丘盗此缕知得罪。亦犯不知得罪。亦犯由事。是可得学。以出家人。应令学圣教。以不学故。不识此罪相。故知。与不知具结罪也。不同了教之人。迷心不犯也。有人云。此檀越供养物。以属佛故不问。知是有施主缕。及不知是有施主缕。但望佛边结兰。由属佛故。佛边结罪。由佛于物无我所心。但得兰也○又解云。若知不知者。知谓了教之人。不知谓迷教之人。以盗佛物故得兰。而言知者。识知教相故。犯得兰。若不学问迷于教相。而盗此物。谓言无罪。佛言。不以无知故得脱。曰知与不知。皆者诸犯也。解为正今记释。
　　同第三解也记。注古云大乘约境判者非也（云云）简正记云。若知不知者。玄记引家法师释云。谓比丘明白心中。知是佛物。或冥然不知是佛物。并犯兰。大乘中不论知不知也。若小乘知是佛物故。心而盗即犯。若不知或作无主等想。无盗佛物之心即不犯。若据法空不许此释。若知即约明闲之人。识知教相。不知即据不学人。不知教相。并皆是犯。若既明练如是故违。虽于教不明不知有犯。然不以无知便得脱也。若犯根本更增无知罪。今恐不然。钞取引者。大乘经文适说义。却作小乘律。解既经律混然。如何分得（文）会正云。不问者。不问施主及护主也。若下大乘约境判也。此文是佛答迦叶。大乘偷兰义也问。大乘殊约心何云约境耶答。此古义非也。不及会通也问。今偷兰定宾如何得意哉答。饰宗云。南山又引涅?第七。若有长者。造立佛寺。以诸美粑用供养佛。有比丘见花贯中缕。不问辄取。犯偷兰遮若知亦如是犯。引此证佛物兰。此义不然。经中兰罪。与律不同。若有比丘犯突吉罗罪。忉利天上日月岁数八百万岁。堕地狱中。何况故犯偷兰遮罪。此大乘中比丘犯兰。不应亲近。何等名大乘经中偷兰遮罪。若有长者造立佛寺。乃至广说。言犯吉。忉利天上岁数。如目连问经。即不同。此又经说言何况犯兰。故知。兰罪岁数更多。亦不同律。又言。何等名为大乘兰罪。故知。非律相也。若言知不知亦如是犯。岂容律判不知成犯。若余正盗佛边。当言何罪哉答。且准多论盗像得兰。今盗佛物理应轻罪○上来佛法二物虽吉。业报极重（文）记。
　　经家不论（云云）涅?经不论主堂有无云偷兰也抄。若有守护主有（云云）济抄云。于有守护者。不得兰罪与得重者。其文分明也。若于无守护。而望本施主。结其罪时。可谓更于佛边结兰罪耶。答。今文及余处释未获分明文。但且按之。不得更再结欤。既代于护主望本主故。若尔者。何时望佛可云得兰罪耶。答。或可云本主死后（萨婆多事在无作尽形后无故）或可。但且灵仪同非人经家等。且结之。实望本主等。一切可重欤（更可思之）私云。得波罗夷约守护。或约施主。望佛偷兰可并犯欤。若尔者。何下云善生中亦从守塔人得重罪。不望佛边结之哉。答。此且结波罗夷云不望佛边。不妨结偷兰欤。望心轻重兼犯。其例是多也记。尼抄亦直云结重（云云）中上（随戒篇）云。十诵云。盗指图物精舍中供养具。
　　若有守护计直犯重（文）成弃捐不受抄。塔上扫土净地弃之不得恶用（云云）抄批云。立谓施主造塔用功加土。若扫弃秽处。损施主福故也（文）会正云。
　　断地事在无作之福也并是显文记。佛图即全梵语（云云）戒疏云。佛者梵音佛陀。或云浮陀。佛驮步他浮图浮头（云云皆是二字各佛陀之异名也）知。今佛图者。但是佛之全梵语也次或召塔者。抄下三（僧众篇）云。塔或名塔婆。或云偷婆。此云冢也。亦云方坟。稚心云。有舍利名塔（文）同记云。舍利此翻为身。即人遗身。舍利及塔名通凡圣。今明造立多是佛塔从人为目者。藏人遗身云塔。
　　今从人藏佛遗身云塔（为言）记。明不勤掌录有填偿义（云云）守护主若夫偿之故。望守结重罪也。下云。若掌他物勤守之不可偿。若勒必可偿（云云）抄。若佛塔中鸟死（云云）会正记云。如灵禽毛羽。有取直者（文）抄。盗法者。此师意于法者无小罪也。其体是非情故。望守护主。结波罗夷。定宾意。于法当体犯吉罗。望守护波罗夷也（云云）饰宗记（四本）云。法物者。条部云。时有比丘。取他经作是念。佛语无价。应许纸直。彼疑佛言取五钱夷。多论第二。盗经不问供养不供养。许钱犯罪。此据护主。若无护理应损正。应言亦望佛边结罪。以法及物。三世佛同所摄受。傥盗亦吉。上来佛法二物虽吉。
　　业报重（文）佛语无价记。注旧云损色未必然也（云云）简正记云。不得口吹经上尘等者。
　　谓恐口气损色（文）不得口吹经上尘等○佛拭不用流落可烧不记。注法身由生故（云云）抄批云。以经是佛母解从此生也。今烧故经同烧父母逆也（文）故烧犯决断○陷于重逆○有人无识烧毁破经”
　　记。先说是法因缘生偈已焚之（云云）会正云。古师云。如故经不可披阅者。安于净处。先说云。是法因缘生。是法因缘灭等一偈。已用火焚之。则无咎也。不然则散之江海。归于龙宫。利更厚矣（文）问。此偈具如何答。有云。是法因缘生。是法因缘灭。是法缘及尽。
　　是大沙门说（云云）记。着在明典（云云）涅?经中。雪山童子。
　　为半偈舍身事也记。西字除惑（云云）涅?经中云。若信若不信。闻常住二字决定不堕恶。
　　即生不动国是也必有损像蠹经○拒记。何得焚除失事在福（云云）行宗记云。言事在福者。如施主作桥井等。事随有福生缘。坏则失名事在无作。今烧故经其事亦尔（文）抄。此由心未绝（云云）一义云。所借人心未绝也一义云。生疑者。所借人生疑也。由心未绝者。能借人心未绝也此（云云）中先义为胜。即抄批云。谓借既不还。索又不与。主即生念。为更返我为永不还。所以得兰。若主绝心。定知不还与犯夷也（文）简正记云。此由心未绝者。释结经所以也。若主决心。作定不还相。
　　比丘得犯重（文）抄。盗写秘方（云云）简正记云。秘方者。药方要术等。例谓此秘方。有其价。直盗写得重（文）会正云。秘方以令彼失利。又得直方传故（文）抄。不现前供养（云云）问。不现前必通一切。现前局一境故。不现前名大大供养欤如何答。有云。于不现前。如缘一佛狭也。此边可同现前。虽然供不现前。其心得法道理。即深位造作之故。胜现前（云云）私云。现前不现前。且约宽狭判胜劣欤。所以尔者。简正记云。谓现前即观相兴福。但对一佛一塔之境得大功德。若不现前。即不睹妙色发心。通供养法身。约法身性非唯一佛。以则获无量无边福胜故。
　　云大大欤（文）若俗亘举亦亘结犯可不结重抄。盗僧物（云云）今师意。常住常住现前现前。物犯夷有满五之义故。十方常住。十方现前物犯兰。无满五义故。定宾意。四种僧物皆俱犯夷。皆有满五义故犯夷也。是以饰宗记（四本）云。二十方常住○若偷此食。古来共评。望十方僧。皆各有分。不满五得多兰罪。今详不然。分食虽然。唯得一分。望为食主实得。遍为盗此食时。如?一主但计满五即得夷。愆犹如一家共营一食。分时虽后人得一分。未分之间为主理同。
　　即盗此食满五即犯（文）或无主掌余人亦同记。下局初位（云云）问。下已羯磨后望僧重（见）何云初位哉答。抄一者常住常住（云云）必于此处用之。是一常住也。亦虽用之。不得分用。是一常住义也。或云。四方常住。是常住常住事也。四方僧来无局受用。故云四方也。即抄批云。局约此处故曰常住。即此当处亦不得分。复曰常住。故曰常住常住也酱馔食抄。想望众僧如论断重（云云）指上准善见论盗僧物犯重之文也问。此众僧者。望常住常住僧也。将望十方僧也如何答。抄批简正记等意。望十方僧（见）即抄批云。准善见犯重者。立谓总望十方僧通为一主。以此物不可分卖故。一化僧俱有其分。通是一主故。盗时重也。然此僧物者。余人若盗。望护主结重。今既主常自盗。则望十方僧。通为一主亦得重（文）简正记云。如论断重者。谓主常自盗。则望十方僧。为一主得重。若余人盗。望护主结。如上见论断重文也。又引碉文为证。

　　前通望一切僧为一主义假使集书亦不得分也（文）人局现数物据即分记。僧分业（云云）问。
　　此业字如何耶答虽即分○酱豉抄。如已物行用与人得偷兰（云云）问。盗十方常住。望十方僧得偷兰（云云）三品中何乎。答。上品兰也。忏篇于上品兰也窃法求利抄。注准共盗僧食主掌别人共盗。
　　无主掌故轻也记。而恶比丘偷善比丘法求名利养（云云）抄批引彼全文云。二者有恶比丘。从善比丘闻受法已为他。讲说言辞柔和。人之所乐闻众共赞誉。大德善说妙法。从谁禀受。答言。我自知之不从他学。如是自称如来积劫。具足诸波罗蜜。勤苦如是得此妙法。而恶比丘因偷此法。求觅利养。是名第二大贼（文）饷记。偷窃圣法（云云）彼抄批引云。三者复有大贼。精进比丘持戒具足。得须陀洹乃至罗汉。或凡夫比丘持戒清净。以波罗夷法谤之。憎嫉他行。自称已是清净人。如是谤诸贤圣。偷一切圣法。是名第三大贼（文）抄。注准似有主（云云）意云。虽十方常住物。有守护主。满五波罗夷。不满兰罪也。今云随直多少多是重也。望守护主故。即云似有主。
　　有主之言守护主也记。或结主掌（云云）一义云。作相等事。知事依之故。若不作时。唯知事结罪。是一释意也。或通主客者。或释也。不可云唯知事一人所食啖。一切客僧常住。皆得其罪也。即主中可摄知事也一义云。或结主掌者。若寺中有主堂一人。不打食之。彼则得罪故。云结主掌也。或通主客者。作相主客何可作之。而不作食故。主客同结罪（为言）抄注准此如上偷兰（云云）简正记云。注文准此如上偷兰者。谓准上文。将谓僧如己物行用得兰。既云盗散。随直多少。唯上见论合犯重。为见空寺。无人守护。所以注言兰也（文）问。今偷兰十方常住。无满五之义。故犯偷兰见。而作相召十方时。诚可云十方常住物。今既不作相。何云十方常住物耶答。入当日供僧限故。属十方常住物欤问。无作相约何程分齐云当日供僧根十方常住。
　　可云不入供僧限常住常住物哉答钞。三者现前现前（云云）简正记云。谓一物是现前。谓奉施等。二人现前。谓现前僧。奉施等物。即属此僧故重言也（文）抄。望本主结重（云云）问。此物云何望现前僧不结其罪耶答。若施主既决心舍与僧。望僧结罪。今望本主未决心物也。因僧物戒中。以未许名僧物也。是以简正记云。此约施主虽舍。未付与僧。盗者犹望本主结重也（文）记。
　　准下分衣具列二法（云云）赏看病法与付分法二法也记。注古云结无边兰（云云）开宗记等意也。人会正记云。以未羯磨则未束物入现前。望法界僧边。纵盗亿兆物。亦无满五义。但犯无边兰耳（文）今两祖意。望十方无满五之义。总得一罪［乙］问。准用虫水戒。随池虫鱼结多罪（见）今亦可然。云何望无边僧不结多罪耶答。诚难思。虽然彼虫鱼可有分量。十方僧无分限故不同欤。可寻也。又定宾意。望十初僧物成微尘。微尘无法。有何兰故。以五钱已上之物望十方。各各有主。

　　主义可结重夷也（取意）为结多少令为僧分现物属僧随约所与人边抄。四方僧物（云云）简正记引全文云。四方房舍犍度之时。世尊与五百弟子。人间游行。至羁达国。有僧伽蓝。时比丘在彼上住。一阿湿卑。二迦留陀夷。三马宿。四满宿。彼闻说佛与身子目连。此来遂生心云。佛是龙中龙。诸弟子又是贤德名闻。若到此间久住。我等必失名利。逐选一口上房留与佛。余者分作四分。遂将僧伽蓝等为一。与第一比丘。瓶盆等物为二分。与第二比丘。木床等为三分。与第三比丘。花果等为四分。与第四比丘。贵图容比丘。无物受用不得久住故。后时佛与诸比丘。到处国伽蓝已。佛告身子目连。汝可语旧住人敷设卧具。彼答。佛是法王。我先留房供养已外。分为四分也。身子具此白佛佛言。此是四方僧物。若僧。若众多人。若一人。不应分卖。不得入己犯偷兰遮问。此四方僧物。四种僧物中何哉答。四种中此常住常住也。科文云四下别示初位故。又分四分。物皆常住常住物故。加之资持下云。四方局常住常住（文）戒疏（四下）云。三常住者。以当局净住通于三世局定不动亦不可分（文）同记云。或处双叠为名。余处亦名四方僧物（文）此等文。分明常住常住物（见）若尔者。何故续高僧传第二云。招提者讹略也○正音云招斗提奢。此云四方。谓处所为四方众僧之所依住也（文）饰宗记云。唐三藏云。招提者此云四方（文）翻译名义抄七云。提（经音义云招斗提者。唐言四方僧物云云）佛祖统绝云。太武始光元年。敕天下寺改名招提（此翻十方常住文）此等诸文。全不见常住常住。所以尔者。四方僧物招提唐言。招提物。虽百十方现前十方常住异论。未闻云常住常住物。故知。此四方僧物。非常常住常住（见）如何。四方之言。先虽局常住常住。傍又可通十方常住欤。而今此四方僧物。召常住常住也。彼处处释。招提僧物云四方僧物。十方常住一边也。于招提僧物虽有异义。且一义意。招提僧物。十方常住得意。故知。四方言。本名常住常住物。傍兼十方常住欤。是以翻译义抄第七云。僧碉（此云四方僧物。律抄四种常住。一常住常住。谓众僧厨库寺舍众具。花果树林田园仆畜等。以体局当处不通余界。但得受用不通分卖故。重言常住。二十方常住。如僧家供僧常食。体通唯局本处。
　　此二名僧碉物文）此文明通二种常住（见）釜罐抄。因即有人言（云云）简正记云。因即有人言等者。古师云。六群当时既分僧物。佛令身子往夺。故知。前来虽分为四分入。已不成盗也。必成盗者。身子知法之人。亦不合更夺。以此例知。今有盗僧物者。亦不成盗。夺取无罪（上且叙古）此未见诸部等者。今师破古解也。谓古人未明诸律。教有明文。若夺盗者之物。亦犯盗罪。以贼夺贼物故也。若尔何故行前四分律文。六群分作四分入己身子夺耶。可引钞。

　　答云四分暂碍僧用等（云云文）或有盗者便即夺取抄。暂碍僧用（云云）分四面面属己。
　　碍舍利弗目连故贸僧好物抄。罪同五逆（云云）简正记云。玄云。谓破僧逆也。今十方无僧依食而住。段食为缘而得修道。今既盗损。僧无所依。
　　修道断绝故同逆罪（文）记。一一结者非多罪但此一夷（云云）问。抄随损一毫结之。云一一结罪。而一毫无满五义。何云但此一夷哉答。指一毫非谓夷。凡不得多罪乎。
　　本且云一夷也然盗通三宝○答言抄。五逆四重我亦能救盗僧物者我所不救（云云）问。上云罪同五逆。今佛救五逆。不救盗僧物罪尔者自五逆重相违如何哉答。且约边边说欤。同五逆者。依盗僧食。无止住所依故。云相似破僧。此又破僧。暂时盗僧物。障三世道同所依。其时久近故。一往为令惊人。说我所不救欤。实论罪业。破僧逆罪。盗僧物波罗夷。大可不同也象马驼骡牛驴记。即明僧护比丘游海边见地狱事（云云）简正记云。僧护传者。从人立名也。僧护比丘。随商人入海探宝见。有五十二地狱。五十僧尼狱。一是弥沙。一是俗人。

　　为入守作非法故入此狱等（云云）见僧和集○火然○爪割肉尽筋出○?炷抄。纵偿还入阿鼻而得早出（云云）问。堕阿鼻人必经一中劫。今何云早出哉答。一义云。于无间狱。非无中夭早出之义。婆沙中。提婆堕无间。依最后南无力。人数七万岁时。归人间。所记独觉果是岂一中劫耶。一中劫且约大途谈之欤（云云）又义云。经一中劫据五逆罪。余无间业。未必经一中劫。
　　小乘性相等意如是（云云）下出所以云记。以佛物不出入故（云云）问。下明三宝物中。听佛物出息。今何云不出入哉答。一义云。此五百问意。不听佛物出息欤。下引十诵明出息故。部别不同也一义云。三藏法师所诸佛不作出息。佛物也。

　　直还本物（云云）不云一切佛物无出入也还债事虽尔故入地狱抄。?国○为七步蛇螫○谓是温室记。狱鬼闻之（云云）地狱罪人。

　　是云狱鬼也铁刃（クロカネノヒシ）矜讲学○填偿攀高例掩耳○贻殃过抄。一三宝亘二当分亘（云云）简正记云。一三宝亘者。立谓。佛法僧物。亘用得夷也。二当分亘者。立云得吉也（文）抄。寺主摩摩帝（云云）寺主即长老也。摩摩帝。今记翻知事也抄批云。摩摩帝者。梵语也。
　　此翻为经营人等（云云）营事使役抄。僧用亦尔（云云）问。上云并得正重（云云）同彼云亦尔。知事既用佛法二物。望何人得重。若无望人。何云亦尔耶答。私云。望守护主。或本施主结之欤问。下文云。由无有人为佛法物作主。明知佛法物无守护主（见）尔者可望谁哉答。成彼本主无计之故云尔。
　　何云无守护主乎抄。所以常住招提亘有取须（云云）此招提僧物。四种僧物中属何哉事。下有问答。至彼可有其沙汰也问。招提僧物。既僧物条勿论事欤。云和僧用故。尔者何记云僧别亘。招提物云别人物哉答。非谓别人物。施主别供十方僧故。且云别欤。是以下记云。谓施主置房施十方僧。别自供结。不涉众僧常住故有和送。而非私房故。名招提常住也（文）抄。和僧索欲（云云）宝梁经上卷云羯磨也。补篇中虽出羯磨。无大德僧听等之纲骨。饰宗记中出羯磨。出纲骨也问。行筹意。如何如今受日无行筹事事羯磨云何用之哉答。此作法殊取和合故。行筹意在之也钞。乃至一钱（云云）问。四种佛物中何哉答。供养佛物受用佛物。听此二物欤。属佛物听转易故问。若尔者今一钱如何答。悬供佛前钱是也。
　　即供养佛物也以施主重心故舍○风次两烂抄。若无妨暂安（云云）一义云。无妨暂安训之三事得意。勘校当世行事。今如堂中床等。非暂安依无妨故永置之。亦虽有妨。暂安用之故。以二义得意也。若尔者。记云若下示暂闻此一事如何答。且以兼分科释之欤（云云）一义云谓无妨暂安。记释一事见故”
　　抄。问招提常住等是何物耶（云云）此问招提僧物体也。答意。指房为招提僧物（见）问。正此招提僧物。四种僧物中可摄何耶答。异义多端也。一义（圆证大德充公律师）云。十方常住物之摄也。故记云。谓施主置房。施十方僧。别自供给。不涉众僧常住故有和送。而非私房故名招提常住也（云云）十方常住物。先虽出可食物。不可限之。傍可摄坊具等物也。譬如客坊等例。别造坊屋。供十往来僧。不涉常住常住坊也。依之佛祖统记云。天武始光元年。敕天下寺改招提（此纲十方常住文）若尔者。何故行宗记（上）云。中阿含阿难受别坊。用施招提僧。所谓别房施即翻名也。谓以别房施现前僧（文）又续高僧传第二云。招提者亦讹略也。正音云招斗提奢。此云四方。谓处可为四方众僧。云所依住也（文）此又四方僧物。上名常住常住物也。又翻译名义抄七云。招提（经音义云。梵云招斗提奢。唐言四方僧物。但笔者讹称招提。此翻别房施。或云对面施。或云梵言僧仿。此翻对面施文）既又云对面施。记云现前对面施。故知或现前现前物。或常住常住物（见）云何云十方常住物哉。答。行宗记文。以别房施现前僧者。十方现前此处受用故云尔也。次翻四方。经音义付之翻别房为正。次翻对面施。又云现前对面施。若约房宇。十方僧现前。对面用此坊宇云尔欤。若约僧仿物。自本别物也。翻对面现前无相违欤。一人。耆婆之母也（文）记。以金瓶行水（云云）是下卷赴请篇俗舍食后必行水。然后上座咒愿也钞。房宇等是招提僧等（云云）问。招提僧物僧仿物为同为异答。别。记云。作两判故若尔者。何故翻译名义抄七。招提此翻别房施。或对面施。或梵言僧仿。此翻对面施（文）此明招提梵名异。云僧仿物（见）答余师释不一准。用不依时欤。但可勘之问。此僧仿物。四种僧物中可摄何哉答。一义云。僧仿物。现前现前物也。翻对面现前故。招提僧物。是十方常住。无移余处故一义云。彼园中有二物房宇。施招提僧花果。施总常住常住物也。余记云。僧仿物常住常住物也（云云）非二具招提物问。若尔者。何翻对面施。常住常住物岂云对面施哉答。须古解面如斯云欤。虽然常住僧现前。
　　对面受之故云常住常住物无失欤记。今钞且取花果结仿之义（云云）以糸连花故。云结仿也。此古义也。戒疏正义意。僧仿物梵语得意故问。今抄意。彼园中花果等。举对面之梵语。云僧仿物尔者何必今钞（云云）取结仿之义哉。结仿之义不见故如何答。既云花果等。故知。结仿之义闻抄。作障隔者不犯（云云）不作障隔。比丘与佛同处。可犯吉罗。今作障隔故。
　　不犯彼吉（为言）况像不得抄。亦与弟子同房宿故（云云）抄批云。谓罗云。作沙弥时。诸比丘缘佛制戒。不得与非具人同宿。遂趣罗云夜宿厕中。世尊夜见。唤固房宿等。虽唤归房宿。世尊竟晓而坐。以与比丘同制戒故。佛不敢违。四摄之中。此名同事。又迦旃延弟子亿耳比丘。亦与同宿。如下九十中与未受具足人同宿戒。
　　广释此义也（文）佛听僧坊畜使人抄。

　　僧中分行得已（云云）分行花得故也不得作佛塔种花果余剩经荒饿○若属塔水用塔功力得者二由僧人记。注古云语倒合云者得（云云）会正记云。功力得者。语例合云用塔功力者得（文）问。今记主。斥不见彼文意如何答。彼本文与今记引同也。即多论第三云。若属塔水以供塔用复用有残。若致功力。是塔人者。乃至一由僧人（文）祖师御意。得者之得ヲハ储得水得ト被タユ。而古记不见本文○以别义欲易得意。则作者得也。故斥之使人取啖○椽梁抄。亦得借僧釜镬瓶盆等杂用（云云）抄批有二义。一体净僧器。不受。腻者得取用也。一不能自手。令净人用也。即彼记云。立谓此要是。新净未染腻故得也。若曾经僧家用者。即有恶触之罪义不得借。或可虽得借僧器物。用据比丘手不自触。使净人用碍（文）记。先已得法（云云）得处分羯磨也抄。供温室别房（云云）抄批云。此非浴室。谓寒时别作此室。于中然火取暖也。今时此方。名洛室为温室。义亦应得（文）记。温室即今火合也（云云）小屋置火温故云火合也。合音合也。安也。置也。字书云合（云答反小闼合也）钞。若僧须木用（云云）谓此木僧要用也。故取之。僧须木用。又点云。
　　须木用○以鱼骨刺灰计洗令死○斫用○连接恶人抄。僧犹得供佛法（云云）僧物和合。得作余用故也。佛法二宝不尔也。是以抄批云。立明。若园属佛。则不通法及僧受用。若施与僧。
　　僧得自和通于佛法也（文）抄。堕遍用尽不得破此物以为三分（云云）意云。先佛边有其用。皆以应为佛用也钞。若为三宝齐讲设会得取无罪（云云）钞批云。然今引此伏藏文意者。谓藏中虽明是三宝物。后但堕偏取用不必要分为三分。
　　证上不得破为三分文也（文）记。反明自入取离成盗（云云）举离处成犯故。
　　云取离等也记。如人物中（云云）下盗人物中。地中伏藏。虽无我处心无守护。
　　盗此伏藏物望地主结犯也抄。具戒清净应僧法（云云）问。重戒可知。吉罗等如何事答。下至犯吉罗覆藏不悔。不应僧物欤。下云。若行少缺。故食可通也抄。染作杂用（云云）意云。或以彼薪草煮染草。
　　或以彼树皮染作衣等也罪フタチカクシチ籍藏在石函○自隐而参取隐齐州灵岩寺有僧暴死。见观音举一石函出记众僧罪藉。并为取僧树叶柴薪等。
　　此僧还活具陈于众○缓急亘见量德全缺抄。二当分亘用（云云）问。此下一一物亘差别如何哉答。古来异义也。虽然且任一义意。大概之付佛当分明亘用。释迦与弥陀亘是也。付法当分。大品与涅?亘是也。付僧当分。以此寺僧物。与余寺僧是也。一一物者。四种佛物亘用等也。法亦肖四种。僧常住常住等四种也。下记释意。僧明有受用属等也问。付之尚相乱难分。所以尔者。今当分亘中。同常住常住物中作亘用故。宛车乘等是也。又回常住常住。作十方常住。则明今亘中文。下当分亘中。常住常住等四种僧物。明亘用相。以此僧物与余寺。亦明当分亘中相滥如是可分别哉答。当分释迦弥陀等是房舍。车乘尚当分摄也。余以常住常住。用十方常住等事。皆相因引用。不正料意又义云。凡当分一一二亘与上义大异。当分亘于三宝中。各就一宝明亘用相。虽然不分理事差别故。第三立像共宝亘分别理事。一一物亘。于彼理事二中。就理一位明之。亦就事一位明之。于一事中。虽有同当分亘。不可强会。
　　边边各别也此（云云）义聊难信用也记。初引回僧物戒准律犯吉（云云）回僧物入己时。犯波逸提。此不入己。
　　与彼处僧故犯吉欤充车乘抄。及现前堂直回作五依（云云）问。此以何物回为何物哉答。以现前现前物。为现前现前物也。是以简正记云。此由是施现前僧堂回作衣。即犯提吉。若施四方僧尼作戒堂。
　　若回作衣盗重也（文）抄。正录杂录（云云）录有二种。正录入有译者名经。杂录入失译经也。非伪经也抄。因果全乖（云云）有云。经说因果。真经伪经其说天别也。又有义云。如前段本未全别。此因果可就凡圣欤简正记云。因果全乖者。菩提是因。佛身是果。师弟有异。此非当分（此且二解）又有释云。约真经正录是出世因果。伪经杂缘非出世因果。
　　此之因果则全乖也（此释亦通文）抄。福无福别（云云）正经福。伪经无福也简正记云。若造真经正录有福。伪经杂录无福故云别也（文）抄批云。立谓真经曰正。造者有福。伪经是邪。造者无福故曰也。又造经多福。造论少福。然论复有二种。谓或菩萨声闻造。或人造等欤。亦福无福别也。上来将经将论。经则是福。论则非福。然经分真伪。
　　论且分凡圣造故福各受（文）钞。东西二合龙（云云）问。此二龛根本施主。施同人明之。亦就异施主明之欤。又同佛异佛欤。两方如何答。同施主同佛也。彼本主既死。虽然今守护心局之不合也。故记云。各有掌护也。抄批意。虽本主异。死去后无护主通用（见）即彼记云。立明有两施主。各施东西两龛佛之财物。供养具等。不许亘用。施主若在一向不合。若死得即有二义。谓施主虽死。若复比丘。知本施主心。局不通者。还不得亘。今直约后比丘。不知本施主心。故得通用。
　　此中名当分亘得吉罗（文）龛塔（モユシカサナル）记。
　　无别主官（云云）主掌义也若元通师徒及众具供养者记。牛马等物并非佛家所宜（云云）问。假令佛边庄严牛马等一向云非宜人。不许通彼欤答。以今记下释案之。佛前牛马等畜类。所宜故可通欤。
　　余者今指非佛前牛马等云非佛家所宜欤记。神王部从（云云）天神二王二十八部众等也。有云。神王即部从。
　　八部等是也（云云）所宜用者亦得作之抄。作鸟兽形得罪除在佛前（云云）抄批云。如弥陀变。作白鹤孔雀鹦鹉舍利。作涅?变。
　　还依经文作杂类众等即得也（文）抄。善见若施主本据施园果等（云云）简正记云。玄记两解。一云。此四事供现前僧受用。既盗分食违施本心。许直成重。二云。约施四方贫僧衣药。今既盗心食尽。令他后时应得不得故重。表云。此二解未有理。若约四方僧说不合犯重今但据施主。施此等内现前三五十人。若回此物召十方僧。食尽劫望现在人。应得不得边故结犯也。此盖望境非谓约心。思之（文）此释聊不合今记释欤抄批云。立明有护主者。望护主结夷。景云。此举施常住僧为依衣服。
　　今违施主心作食故结重也（文）此符须今记欤盗心回分食者记。施园果所出财利（云云）卖园果得利故也主者分食乏少粮食○主领守之○微密”
　　钞。若在近等（云云）近边义也。日本云在近。
　　其义明也抄。通结一界（云云）食同法别界也。非正结界。
　　唱法之法也记。引论三问（云云）彼五百问论中有三问趣。
　　今引之也抄。白衣投比丘未度者白僧与食（云云）抄批云。立谓此人欲入佛法出家。众僧缘事未及得与剃发。白僧与食。若泛尔俗人不得白僧与食也。案彼论云。问。白衣投身。为道未度得食僧食不。答。白僧僧听得不白犯堕（文）会正云。白衣即粉出家。梵云哞头波罗沙未剃落。然有心故。
　　须白僧可给食（文）明将持在道抄。若为僧乞白僧听将僧食在道（云云）为僧乞食使者。道中粮用僧食。若白而听之可无过。若不白设虽白。不听一向不合也。即抄批云。案彼论云。问。为僧乞ハンニ道路ニノ己身ニ得食僧食不。答。若去时先白僧。僧听者好。不白还白亦好。若分听还偿不偿犯重。景云。此通道俗使也（文）所诠为僧使者。
　　白僧以僧食为粮在道也抄。若供僧去斋米僧去斋主用供后僧（云云）谓施主既供僧米。此僧他处出。以此米供余僧也。抄批云。案彼论云。问。供僧斋米。僧去后斋主得用供后僧不。后人得食不。答。打犍槌得食。若不打一饱犯重（文）记。作相免过（云云）问。若十方常住物。实作相可免过。既常住常住物定之。
　　何依作相免过哉答记。应望盗僧斋米（云云）今云犯重。盗斋米故也。是常住常住物故也问。先住僧既去无之。尔者望谁可结重哉答。记非盗食也（云云）食物是十方常住物也。十方常住物。
　　亦无满五义故非重记。注旧云熟食等（云云）此会正记意也。彼意生物是常住常住物。熟物十方常住也。故熟物一切兰。生物常一切重也（为言）即彼会正记云。食犯重者。生食须夷。熟食应兰（文十方常住心得释也）彼记意。今一饱犯食。熟食故可兰得意。指兰云重也。今记意不尔。论云犯弃故。犯重即指弃云重也（为言）又今记意。不问生熟。入当日供僧限。十方常住物也。何偏约熟物哉（为言）此外抄批意。异今两记意也。即彼记云。立谓施主将来妨前若干僧。食既不尽。其僧而去。此余米即属十方僧。盗者合得偷兰。次本能施人在中守护。今望此护主结重。
　　非望前僧结也（文）钞。须作羯磨（云云）非结界羯磨。
　　和法羯磨也为僧差远使钞。何须同界（云云）若直得出界者。何劳集同界僧。同作羯磨和僧耶（为言）抄。若寺庄除（云云）其寺调五从谷处也。处虽各别。寺摄属故。鸣犍稚别离不作和法。食物器具等通用欤。故抄云。住处各鸣犍稚通食。寺内与庄除云各也。记亦云处别物通不劳和法也。所诠庄除指调五谷处也记。带仆畜（云云）仆从畜生也又须所营同是僧事。虽云僧仆私干亦重记。私干亦重（云云）问。当世具僧净人。或带私下部为客僧。往他寺令食彼常住之僧食。如今大过也。如何哉答。昔南都诸寺僧会合。现前可分布施杂纸等少分。入库院可作客僧下部良。和合约束之故无过也。
　　旧老被申传云也记。三宝有四位（云云）四种三宝事。
　　委如戒疏并归教仪也记。注局大乘（云云）余三通大小也记。注四谛五俱邻（云云）四谛者会玄注云。法门虽多。而以首者言之。又四谛统摄凡圣因果大小教门。广略宜无出此四（云云）五俱邻者。五比丘也。俱邻者。五比丘第一是阿若?陈如也。又云阿若俱邻。此云了本际也记。上之二种则非所论（云云）问。一体在迷。又通末代。何云非所论哉答。一体局大乘。今就小宗论故。云非所论欤记。次科通问中（云云）问。通问之通言如何答。通举三宝问之故。云通问。意欲显佛。答中唯于佛。分别现在灭后明之。余法僧二唯明其分相。不分别现在灭后也应供同僧抄。常受一人分（云云）受僧一人分。化相佛。供养三宝物时别。佛物不受入应供僧。受众僧一人分也。偏取一大分者。理体三宝时。三宝别别受供养。佛受佛供养等也。三宝位别故。云一大分也。是以会正记云。如施三万佛灭后全取一万之类初约存没。生法不同也。
　　但约化理钞。置爪仿塔中（云云）佛爪仿置塔也。此理体佛宝塔也。爪发虽化相佛爪仿。塔即理体五分法身塔也。天竺理体三宝别别立塔也简正记云。谓佛成道已后。取有剃发剪爪并令起塔供养故（文）问。既化相佛爪发塔。何云理实塔哉。化相佛者约生身时。令爪发非生身故。当属理宝欤记。以化例像可以准同（云云）问。住持佛。受一人分。不受一大分耶。既云以化例像故如何答。且化相佛与理体佛不同样。住持与理体佛不同。准同许也。必不望一人分一大分边欤又义云。以化相例住持。此故今引多论文。住持可取一人分也（云云）抄。若施法者分作二分（云云）简正记云。若施法者。多论云。若言施三宝者。应分二分。一分与佛宝一分与法宝。应悬安佛塔中。不得佛经用与说法诵经人。一分与僧宝僧不得取。此物应还付施主。应着塔中。供养第一义谛僧等问。此论文不言施法分为二分。今钞文可故辄分答。论言法宝令着塔中不与说法诵经人。若但言施法者。今分为二分。一分与经法。一分与说人也。故戒疏云。准多论。有施法者。法师说法诵经人。亦得取其分。
　　谓法须人和也（文）抄。供养第一义谛僧（云云）问。盗理僧物得何罪耶答。抄批中。引宾律师义。得突吉罗（见）即抄批云。第一义谛僧者。谓理无违诤。体常和合故由也。亦名胜义僧。宾云。若盗此物。并得吉罗。由胜义僧性。无摄物之义。然此吉罗极重难计（文）私云。约无守护也抄。凡圣俱分以言无当故（云云）会正云。当的也不指凡夫又圣故。抄批云。立谓正是施今常住僧也。凡圣同集故曰众僧。以常住僧物。体通凡圣受用也（文）的指所施通。
　　泛言无指归绝闻理宝钞。谓堂宇衣服床帐等物（云云）问。此衣服等物。与供养佛物华粑幡等之何异耶答。华粑幡等。是庄严具。非佛亲受用。床帐等物。正佛受用物也。若尔者。缯盖何摄受用物哉答。盖虽似庄严具。覆佛上非唯供养。
　　如今笠等故属受用也抄。如前宝梁经说（云云）前三宝亘之始应生佛相（乃至）不得贸宝供养等文也（会正记意）抄批意。指明知事段之文。云如宝梁也（云云）抄。佛园坐具（云云）非果园等。彼属佛物。或献佛物也。故今以佛所住伽蓝为佛园也。是以简正记云。问。且如园林田地堂以属佛之物。而同坐具受用摄耶。答。如律云。瓶沙王舍作园施佛立精舍。佛告王言。汝今持此竹园。施佛及四方僧。何以故。若如来有园物房舍物衣钵等。即是其塔诸天世人所不敢用（巳上律文）玄云。此言园者。即所受用伽蓝之园。非谓寺外余林园也（文）抄批意。聊异之欤。即彼记云。立谓园是佛花果园林也。坐具即佛所坐之物。

　　欲明此佛受用物人天教仰（文）施主换讫故柱施僧记。不堪受用但系属耳（云云）意云。今三物非即受用故。云不堪受用。
　　非谓不作佛具供养物等用也佛物得买取供养具供养抄。不得移至他寺犯弃（云云）问。佛留此处物移陀处故过如何答。望护主。虽佛与物俱移他处。应有犯也。是以抄批云。景云。此举违施主心结也。以施主心局此处故。弃谓犯重（文）若无护主佛俱移之。有何过乎抄。比丘客作佛像书经得物不得取（云云）雇取钱作佛像人也。有云。客作者巧师人（云云）此比丘作像取佛物私用故问。若尔者。当世以佛物与佛师番匠等如何答。彼可取之人。比丘不尔。若取成邪命。以是属佛故成罪过也简正记云。比丘客作佛像书经等者。大德云。比丘作佛书经无过。但不许取钱。谓此钱本是经佛钱。比丘为书故。取一向不合。若俗人自为施不为此事取亦不犯（文）记。作佛事得佛奴牛驴等得借使（云云）此使私故制。若为佛使得也。作佛事者。
　　因佛事使牛驴等也抄。听转卖买香灯犹故多者（云云）问。此既供花欤。未供华欤如何耶。若已供。此花诸天常供养恭敬。应安净处（云云）如何卖之哉。加之。

　　同供佛物幡不易其体（云云）旁以有疑如何耶答抄。着佛无尽财中（云云）会正记云。无尽财。谓母子相生无竭。即长生藏是也（文）抄。准此回改作故不转变本质（云云）问。不转变者。作余物不改幡质云不转欤。虽改其质。不改其物体云不转欤答。简正记等意。不改本幡体。合集作盖。不可折损（见）即彼记云。不变本质者。或将多幡盖缝合为帐。或裨接小幡作大幡。或造佛床等用并得。犹不断施主福故。若折破之即坏本质。福田断绝也（文）一义云。幡多直以其幡。改缯盖等物。此必非转贸。直其体作缯盖故。是以记云。改作缯盖幢慢等物。然曾供佛体不可变也。但云体不可变。指转贸云不可变也。故记云。不可同前花可持转贸也。一向非谓改变幡。
　　不作缯盖也记。谓改作缯盖等（云云）问。以供养物可作受用物哉答。以受用物故。不可余用。
　　余三物余用欤钞。俗家佛盘（云云）俗家供佛膳云佛盘也。师云。佛供饭也（云云）有云。

　　指安食物为盘非也不劳设赎言赎伪经可语○箱函匮簏巾把之属○曾经置设○余三得不准上抄。若恶戒及时有德非时非法而用（云云）会正云。又持戒者。戒过中而至不得分（文）如减园果卖房作食之类。通和得不记。又如四分法别食同即十方自亘也（云云）问。如此解释者。食同法别界者。四种物之中。
　　唯局十方常住物之一种欤如何答记。即上涅?（云云）问。
　　上者如何文哉答就轻重二物断割非文记。十方现前自论亘（云云）问。断重归轻等者。重物常住常住物也。轻物十方现前物也。何云十方现前自分论亘哉答。且约轻物一边。云十方现前物欤问。盗当时圣僧物。望谁可结罪耶答。简正记云。诸记中。相承对此并盗宾头卢物有两说。一解云。谓宾头卢是第一义谛僧受教敕现在于世。今若盗此物。望他自为主犯重。纵施主将物拟亲上座。虽未摄受冥然属彼己定。谓施主决心可。若盗余圆寂僧物。但有业罪以亲为主。故更饰宗所解非而不录（文）宾师意。
　　盗此物犯吉（见）记注。有云不学无知非也（云云）会正云。重入轻断轻归重。不应律文也。如此违者。于本罪外更结不学无知故。曰双结二罪（文）抄。三出贷（云云）会正云。贷借也。券（去显反）东也又云。小券短书号为疏（文）亘贷分明券记。某时贷某时还记。
　　一违此教理（云云）违教吉罗也交代○分明唱记付属后人记。
　　滋生不竭（云云）出息生利云滋生也契书历帐干杂钞。与律不同（云云）会正云。十律云。
　　若死计直还故（文）计直输塔僧抄。文似出家五众（云云）善生经文。
　　若自无应贷三宝物差记。出家弟子犹通道俗（云云）问。出家弟子通俗样如何答。师仰云。形同沙弥等事欤（云云）又有义云。文心出家身出家。俱云出家故。今十倍根本在家心。出家弟子欤（云云）又有人云。现流布经。
　　在家弟子见（云云）佛物人贷子息自用记。
　　与佛物同（云云）出息利尚同佛物也（为言）作得受使用言记。军器（云云）刀杖等具也应迎逆供给饮食”
　　抄。知摩夷（云云）摩夷即论也抄批云。立云。摩夷者梵音。此翻理本。
　　谓此比丘明达阿毗昙藏故（文）用于僧物而支待也（文）钞。亦不言现前四方僧物（云云）谓供知法人。律不见现前僧物常住物故。今准律决也抄。故知非是四方常住物（云云）定宾律师义。不简常住常住十方常住。
　　虽何物可给之也（云云）抄。便起嫌心（云云）简正记云。五分中。初时凡有食都不与白衣。彼还讥言。沙门且解受人物。不解行施。于他以此白佛（文）抄。若在家二众及识达俗士（云云）简正记云。在家二众者。受五八戒者。识达俗士虽不受戒。亦信知佛法（文）悠悠吝钞。
　　能损益（云云）破损寺益人也随时将拟谅在于此钞。若分番上下者（云云）一义云。好上品被使云上番。恶下品被使云下番若此义。岂下番衣食俱不与之哉。答。下番不得者。非谓俱不得。唯与食不与及。以不具二。云不得也（为言）此义聊难思。一义（师云）一月分上下。十五日分。当番非番。而今上十五日当番。故与衣食。下十五日非番。故云不得也问。若尔者。资持云。善见分番上下者。当番与食。
　　长使者常供衣食（文）彼文但与食（见）何今云与衣食哉答。现仰云。衣字多欤。对长使得意。食汗与之。尤可深理也雇得全日。
　　不得如契者量功与之净人中二○约中前后抄。给食一顿（云云）师仰云。仲范云。
　　顿有顿训（云云）此义顿食可得意也二千石云顿（云云）又惠远坊云。一顿一度得意。录中云杖与三百顿等也。故知。此度义也。中前食一度与之不与作直。中后与作工也戒疏云西土一食。此方两顿（云云）虽役经半日。抄。不与作直（云云）今作料也。给全日作工钞。工敌全夫者（云云）功当一日人夫分。

　　虽半日可与日作料也由定有主故匮中绵绢此合有无我所心有守护填偿钞。地中伏藏（云云）此伏藏判主有异。婆沙等论。或望主或望今地主。成实意。望地主义也钞批云。地中伏藏者。立谓以无人知有此物。又无人护。今若盗者。直望藏处主结罪。以藏属地主故。又有解望国王结罪也（文）饰宗记判云。王若无教。随处得用。王若先教敕。欲得属王（取意）此诸义中。今钞主同婆沙一义。
　　虽不知望正主结罪结罪（见）钞。如关头夺得禁物（云云）简正记云。谓为违敕非法之物。本主于此物已断心。是无我所心。关官掌录名别守护。又如比丘失物。心断故亦名无我所心。官从贼边夺得掌录名别守护。今盗此物。皆望守护人结重。
　　此物心断边说名无我所心也（文）记。关谓界上门（云云）一义云。界上立门故。云界上也一义云。上有ホトリト读上训。故云界上也。坚锁藏户○征○为贼所偷抄掌护损失主意云。有财掌护之。损失彼财明。此时所盗主者。所盗主也。掌护偏属今守护人损失。主随应勒守属本主。随守属守人也”
　　记。后五并本主（云云）此后五指财主云本主。名被盗物主等故。未必谓本体主欤。尔者后本主初本主（云云）言虽同其义不同欤。云贼施比丘物主等。即指贼为主见故钞。远处寄物着道损破（云云）比丘受他人寄物。又置陀处。其道损破故。
　　下应赏也比丘寄尼士物钞。若寄居士物（云云）问。上比丘寄居士差异如何答。上居士受比丘寄物。不好看此居士受比丘寄物。又远处寄物着道损破。故不同欤。加之简正具引十诵四句。彼云。钞文具出十诵四句。比丘寄比丘物与比丘。二比丘寄居士物与比丘。三比丘寄居士物与居士。四居士寄比丘物与比丘（文）又彼记云。第二应索可知。若寄居士物者。谓比丘将物寄此居士。与余居士也（文）为他况瓶钵及钞。三被盗物主（云云）济抄云。是正本主。对盗比丘判之也。第一护主与盗比丘相对。此本主与盗比丘相对为异耳。故记释。此正对本主。正对主比丘罪判之样。然是因事也问。此通护主相如何答。还可同第一。然彼此傍为意也。以下大旨。能所相对判之也。第七与第一似滥。然彼疏此亲欤。今当体为施主也（云云）问。此得名如何耶答。召贼为被盗物主彼所盗物。是被盗物。为彼物主故。召贼为被盗物主也。开宗记等意。如此见饰宗云。贼为物主（云云）钞。不得为其捡?及以投窜诵咒而取（云云）六群为缘起。彼作如此事。得取盗财物也。今众人过。投物于中。咒术能获盗者记。古云空其一室（云云）会正云。投窜即空其一室。令人遇?。投物于中。但贵物不欲知人也。诵咒以世法诵而得之。斯皆望前。若已作得心。则成贼复夺贼物也（文）物者财物也”
　　记。卜筮掷挂（云云）挂者师云。觉恩寺义作竹。ムキサイト云物也。ウラナラテ掷挂也（云云）闺（胡交反。韵云。竹索也。龙云。又作?。乐器也。以竹为之有丝。或作恍。又作爻）物主护心义弱。取者得想决彻。
　　以若先舍者无主物也钞。前人决定取者正成盗损不得夺之（云云）此义聊有违彼本文。而简正记会之。即简正记云。第三句盗者。已作得物心成不得夺也。故彼律第三句不现前。盗四句之中。能盗比丘并结夷重。文云。有容比丘。晨发出遗忌衣钵时。旧住人案行房舍。见此衣钵。更生盗心。移向一处覆藏。此既有盗心。又举离本处。处即结夷也。更有异比丘。寻至见此衣钵。又生盗心。复移安别处。亦结夷重（已上律文）今准此意。若未属贼云何结夷。文既结夷。故知前人。是决定取。何假物主生于舍意。故云纵自心不舍等（云云）碉律后文云。时彼衣物主行。至前程忽然忆得。还反取物得无罪（巳上律文）古记多引句。非于抄文。既云。前人决取已结夷。定不用物主作舍心。彼见此物示不合夺今律文衣主亦不作舍心。返来将去并皆不犯。何得有违。今和会者。然律据遗忌之物。再来收取。未有一念之心知有人盗取。但作自己物将去。有何犯耶。钞据自举物人盗取后物主知。是贼盗已作得想定结夷。愆纵自心不舍亦不合夺。钞引此意。以为行事。判盗之文。不可引文缘之。难于抄义抄批云。三财主迟疑。贼主已定。此不得夺。以缘成故犯重。亮云。此句钞家断错。以与夺衣戒中四句相违。彼言与者不决。取者决犯堕。据此义边。今夺贼物。失者未定。得者已定。不合犯重。以我未作舍心。夺者何罪。若言彼得已定夺。即重者三十文中夺衣四句第三句。取者决定与者未定。如何非重。而言犯堕。彼既得堕义容可尔。此断犯重终乖道理。若言贼业已成。今我不夺。恐不应理。彼自业成关我何事而不得夺。如律文中。使人取物。其使人谓遣盗物。使者犯已。岂即今主不得还取。僧碉藏物伺去取来贼。岂当时不作得想。若未得想。
　　宁肯举藏（文）钞。亦不合夺（云云）问。本主虽作舍心。贼不作得想。无主物也。何将取得罪。加之戒疏二上可夺之（见）即戒疏（二上）云。二财主虽定。贼主不定。此则可夺。以缘不具故（文）同记云。次句以贼心犹豫盗业未成。故云缘不具也（文）尔者如何可得之哉。答。付之可有边边。望贼时未作得想。夺之无苦欤。戒疏依此义边。贼人不作得想放之与余人。亦取之作得想故。望彼既属彼故。不可夺取欤。今钞释依此义边欤。是以简正记云。第四句者。谓有贼比丘物将去。比丘心绝。于前路或为被吓。或为人趁投放物而去。物主与贼二人。于物二俱无心。此物冥然是无主境。后仁收得。此物举离于地。即属后之人。本主比丘。于后人边夺取。正成犯重故不许也（文）爰知。属于后取者。指别人（见）尔者无相违欤问。付之不明。今记意释后取者。即能盗也。指贼见如何答。贼之外人。亦盗取之故云能盗。无过欤。但此事可寻问。此义尚不明。下文云。若已作失想。不问夺者决定不决定。后还取者。便为贼复夺贼物（云云）此文符顺抄释。
　　如何可得意耶答抄。本主心弱（云云）简正记云。本主物被夺去。半作得心。而未全舍故云心弱。
　　未舍若如此心亦得夺也（文）抄。比丘逐贼夺得本物（云云）简正记引彼本文云。时有比丘。道行被贼劫。诸比丘自相谓曰。今此贼少。我等人多。当共本并力还取本物。便投搏石逐贼。比丘遥骂弊贼。我等虽剃除发。汝今将谓我两手也。剃劫耶时。贼恐怖便放衣钵。各自散去。彼比丘既未作失想。还取本物无罪。若已作失想。而还取者。
　　便成贼夺贼物（文）抄。又?逐贼（云云）简正记引之云。有比丘道行。为贼所劫失衣钵。已入林中藏时。贼思惟。我伴傥多其物又少。宁可更求相漆分也。即藏衣钵覆着一处。尔时比丘见已。伺彼去后便取衣钵。是比丘若无心不作舍意。得取无犯。若作绝心。即不合取。若取亦成贼夺财物。满五成重也。文中言?者。谓隐于身。不令贼见。非谓夜黑名?也（文）钞。又贼渐近村落（云云）又简正记引彼文云。有比丘道行。为贼所劫衣钵。时贼顺道而去。比丘随后遥望追之不止。渐近村落。贼便分物。比丘语言。我出家人。只仰地活。汝可与我衣钵等。贼言。弊恶沙门。我与汝命。由是望岂合便觅衣。比丘言。今近村落。汝害我命。亦不可得。村落中大臣长者。并是我眷属门徒。我向彼说汝。必被损等。如此恐怖放物去。比丘取得不犯。贼若策责任汝告人我终不惧不还。汝物比丘方便语聚落主。慰喻得物不犯。若告人令杀害等即不可也（文）和喻恐吓吓（乎格反。怒也）。被劫抄。知有死事（云云）会正记云。
　　西竺盗五属死形故（文）为人所获抄。不问夺者决定不决定（云云）决实可然。不决定贼既不作决定得想。主既作失想。尔者此物无主物也。不许夺返哉。大违戒疏文。如何可得意耶答。乍不定一分有属彼义故（云云）有主无失欤。可寻之钞。准此面不现前（云云）此上僧碉。?逐贼彼藏物等文不了。以毗奈耶决之。不许取见而彼对面现前夺之中也。今云面不现前。?逐贼故云尔欤。或凡决上不现前盗事欤。
　　可例知处亦不可取抄。比丘为贼所获自偷身贼所（云云）此人弟子贼处获也。故记云。弟子体是正报。
　　贼得力用弱也钞。莫从贼乞（云云）简正记云。恐前人因乞故。
　　盗即比丘属能教也（文）抄。毁成器溽而乞比丘（云云）溽谓不成形物也。溽（玉云。达鼎反。铜铁）记。或本盗处（云云）问。此二或字或释欤如何答。一义云。非或释。若知本处。还本盗处也。若不知本处。但知三宝物。虽何处可为三宝用也收囚缚贼主未收录。未抄物名字初明未收面寄者。面寄贼也钞。若云施佛塔僧（云云）问。抄名字以后。施三宝无边欤如何耶答。如记释云已收口嘱。明知。既钞名字（见）但非私故得取欤。是以简正记云。若已收录寄者。语云。世尊制戒不许受之。若云施塔得取（文）钞批意不同之欤。即彼记云。若施佛塔僧等者。
　　立谓约未抄前得受也（文）钞。七守视人作主（云云）问。此意如何。答。意云。于一切物。皆有守视人。引见论出入守视人也。此出三人。皆无守视也钞。主人儿落度父母所遣（云云）父母被仪绝被遂却者也。是以抄批云。若人儿落度（徒各反）父母以水灌顶遣去（文）落度者。艿律师在唐口决云。即破落不守家业者。不肯守家业遣去（云云）音义志归云。度音诺（云云）会正云。
　　犹言无所狗系也（文）钞。若负债（云云）会正云。负债以有还心故。
　　将去无犯（文）钞。注私度王税（云云）负王物人也记。如受戒篇说（云云）钞（二上）云。负债者。诸部但言不应。义准理得（文）同记云。准得者。容有偿他。约事非重。据云不应僧应有罪。但由面负债。出家王所不理故结犯。此方不然。有戒无过（文）有守逻人与比丘衣。疑不知成主否。
　　所以不合从乞记。旧云游兵御冠者（云云）会正云。守逻者逻游兵也。指归云。
　　游兵以御冠者（文）食毒或为蛇螫抄。或犯重或轻（云云）盗六尘。依缘具阙有犯轻重也抄批云。若堪五钱已上得重。四钱已下得兰。故言或轻或重也抄。犯如此罪（云云）结上六尘犯也抄。有诸仙人是胸行蛇毒药师作仙人书字见者皆愈（云云）胸行谓蛇腹行故。毒药者药也。服之人死故记。
　　如今之符录（云云）封物人ノラフ物云符录也钞。偷●尝触亦如是知（云云）简正记云。疏云。有师能作药。病人若嗅便愈。比丘偷嗅。计直犯罪（此是盗香）或有妙药。尝则差。病比丘偷尝计直犯罪（此明盗味）或有人好药术触能差。

　　病比丘偷触计直犯罪（此明盗触文）有咒扇药涂摇○人有伎俩不空度他记。伎俩艺术并依识起（云云）问。
　　行宗记伎俩即艺能（见）尔者今何故云伎俩艺术并依等哉答。可寻之也。伎俩者。会正记云。庄子云。能有所艺者伎也。两再也。谓艺能兼人也知用以伎两是智家之用。增晖云。西天有人。贵智慧也（文）行宗记云。
　　伎两者艺能也（文）知非理损财解盗钞。覆冢幡盖神庙中衣（云云）下一云。若神庙中衣为鸟衔风吹。离处者得取（文）神记舍钞。诸鬼神物及人系树物（云云）简正记云。谓此大树有神。依附多有。于此祭祀求福。所有幡彩等不更将还。又无人守护取此物不犯（文）抄批云。是无守护非人又不用。今若取者无犯济云。若在庙中非人则护（文）恐神护者。可掷卜而知舍吝。即投??卜问于神。

　　?（布回反杯也）?（古交反以玉为也）巢○准不应得吉断同大重○胡桃○疑豫○虎记。以言六群盗心取故显知（云云）问。于畜物岂无盗心。何以盗心为证。
　　而云望本主哉答钞。十诵取虎残犯吉罗（云云）问。善见论第十云。若师子虎杀鹿而食。比丘不得夺取。何以故。虎狼策心思杀比丘。若食竟比丘驱去。然后取食。若得食净人取炙食无罪（文）此文与今十诵文相违如何答。钞批云。无罪者。
　　此亦部别也（文）会部别不同也记。略第三无主想句（云云）律中不立第三句。而今钞云。若作无主想等。此第三句也。故如是释之云义。必具之欤记。后转有主结夷（云云）此尚境定心差。后转有主想。心当本境故结夷也记。疑及境差（云云）第二句与第四句也不体妄情。终我罹网抄。世盗由心结（云云）心者盗心也亘用三宝物○愚痴是盗心故实德尚当未免。庸流没在其中。无私涉为是。入己恶用为非抄。若切取（云云）钞批云。谓打斗他人。或若言切勒非理骂辱意。
　　令前人以物相谢也（文）敦逼前人迫喝钞。轻慢（云云）抄批云。谓持己陵他。倚藉豪强高门大姓轻慢贪弱。取他财物是也。或轻软前人对面。提物而去。以无畏他故也（文）简正记云。既居尊住持己陵他记。轻慢谓现相陵物及下抵突并同第八（云云）问。下所引第八都无抵突义。即抵突第七（见）何云并同第八哉答。今第八恐怯取轻慢抵突同云意也。此准戒疏意如是释给也。是以戒疏（二上）云。言恐怯取者。示身口相。令生怖畏故。取彼财。如十诵中轻慢抵突而取他物是也（文）问。抵突借物不还。
　　何是可同恐怯取哉答问。何不同第七寄物取哉。彼释或全抵突故。而阁之同第八意诚难思。如何耶答钞。以他名字（云云）钞批云。谓称化大德贵胜贤善云。我是其门徒眷属。令他敬重意。视财利是也。又解。如称为佛法僧等。乞得物入己是也。或称为某处名闻大德乞求衣药。得物入己是也。或如今时比丘与官人。往还希他嘱请。送物入己是也（文）会正记云。
　　名字假彼有势力之名也（文）抵突取抄。受寄取他取寄物在己边。
　　后觅不还是也（文）钞。出息取（云云）抄批云。以两情和可依世俗法。收利故不犯（文）记。虽是盗心彼此相允（云云）会云。若不依本契。过分取亦须结重（文）济抄云。准此释。谓自物作出息之事。而为利分与他令取。债时加息以用之。即为盗。谓出家者。不可作事作之。取其利以为盗心也。如邪命说法等例也。己他契入息取之故非重。故会正云。若过分者结重也。以可知。如三宝物。自为知事人。出息计之。于自分者不许故。三种劫心抄。强夺取（云云）抄批云。
　　他不与强夺将去也（文）记。强夺同下第四（依疏）者问。依疏样如何答。今抄第四不见强夺样。而戒疏云。言恐怯者。谓迫喝也。或说地狱恶报。或说王官势力而得财者。如摩得伽云强夺取是也（文）钞。仑语取（云云）抄批云。
　　谓诈善相从他得物也（文）今邪命说法等也钞。施已还取（云云）简正记云。出二义。即彼记云。施已还取者两说。一云。将物与他后悔劫夺。二云。有心施他他谁未得。
　　后悔不与（文）今记同初义欤抄。谄心者（云云）钞批云。今时齐讲说法转经专心求利。无长福之心是也（文）简正记云。谄心者。强相亲附不顾正理。随言顺意。望他物故。阿毗昙心论云。覆藏己性曲顺时宜。
　　名之为谄也（文）记。谄心同下第二（依疏）者。此今抄不见何。即戒疏云。言邪心者。谓邪命也。故五分云。
　　谄心求利是盗也（文）钞。曲心（云云）钞批云。立谓邪曲也。曲断方便以求其物。又解。以不直心。更相容为相阿曲取他物是也。但是一切非直心。
　　取皆曲心也（文）记。曲心同第九（云云）问。下第九全不见曲心样如何哉答。规自壅钞。曲?心（云云）行宗记云。曲谓非理。

　　?即忿怒○嫌恨约内心威怒约色相（文）与少嫌恨假策得财记。虚实分之（云云）上实策。下虚策也钞。或以迫喝（云云）行宗云。迫以事逼功。喝谓说时作其大声。或可作遏（文乙莽反喝嘶声）钞。或说法怖取钞批云。谓说阿鼻地狱可畏等事。令他布施也戒疏云。或说地狱等恶业。或说王官势力。而得财者是也（文）钞。或自怀疑怖智云。我心ヲヅヲヅ取也会正谓。常疑自有过。怖于因果。诈现公直而取也又义云。恐自身死取他物也钞批云。向俗人云。贫道比来多有病苦。或云精神恍恼。恐死不远。心?他物以为汤药等也又义云。简正记云。谓自怀疑事疑怖他人。舍悭布施。说悭受饿鬼贫穷等报。自说我疑亦恐不免方便。击动前人得财（文）记。名同相别（云云）问。相别者何哉答。必与取相别也问。今恐怯心并前三心。约事正盗取何云约心哉答。指发如是心欲盗心欤。当经事非盗欤。设又虽盗。外相必非盗相故。且约内心欤。是以行宗记云。又前五种外相非盗故。约心论。后五种内外。俱盗故从事若尔者。实盗何云言心未必取哉答。外相且非盗取边。一法云尔欤抄。决定取（云云）抄批云。
　　谓如空处盗物是也因必克果抄。寄物取（云云）简正记云。谓因先寄物。后便抵突。全不肯还。或言。我往时。且领得汝一段物。以少还他也（文）行宗云。抵突者谓触犯（文）钞。恐怯取（云云）简正记云。张举怒自口云。
　　便打恐吓令怖而取彼物也（文）抄。见便便取伺求他慢（云云）戒疏云。伺求他慢藏阳作阴伏之类也（文）同记云。慢藏谓不勤收举。阳作谓诈余事。阴伏即赞藏他物（文）师云。今抄慢字。误可作谩字。&B-FED7;偏字傲慢义也。言偏字。谩缓义也抄。因利求利（云云）简正记云。谓贪心规利为贼说法也。为彼说法。令彼断恶是利。因此?他财物是求利也（文）伺他慢藏取物因利取物。
　　二事合云见便取欤记。不劳异解（云云）会正云。上便去呼。下便平呼。谓见物缓假其良便。以便宜而取也。同下释良便义。因下释便宜义倚托钞。或以名字方便（云云）会正云。
　　假他名字及权巧方便而得也（文）依他名闻威德人得物事欤托于论端浮花引接。令前异望○幻惑群情多尚乞求。谄笑趋时巧言媚俗。或厚于饷遗。或勤于请谒。宁知屈道。不识者诈职。非亲者强亲口说。多方心谋百计记。终朝役虑（云云）终者夕也。
　　朝者晨也毕世劳形记。一言蔽诸无非爰物（云云）古点一言アタル蔽诸无非爱物。谓如是虚诳。心所出一言当诸事。无非爱物也（云云）允师御点云。一言蔽アツルニ诸无非爱物（云云）蔽有当训。都不见玉篇广韵等。是论语读也。论语为政篇第二云。子曰。诗三百。一言以蔽之。曰思无邪（注云。蔽者当也。又盖也。谓学者必知要。知要则是以尽博矣）已上若以论语读训当。诸可训之。于诸ヲレトノ训アリ。意所出一言当此事。无非爱物得之也（云云）但以无非爱物之言。代于思无邪之语欤。其义思之可知。虽云为众。实乃治生。未知祝发坏衣意图何事因嘱何事谅乎。使奔趋忘倦。

　　忘倦者云无怠意也嗟反求诸已足得垣墙防拟妄境计?万端而能括尽触类而长○心忘则境妄记。忠逆耳（云云）汉书云。良药苦口。
　　忠言逆耳（文）钞。答有三解（云云）行宗记云。初解依王舍者。以佛在彼国制此戒故。彼是大铜钱。一当十六。则盗小钱。须满八十次解随国用者。亦无论物体。但满五数。后解不约多少。但堕国死刑为准。论取后义。今依次解耳（文）记。初释本钱何由可晓（云云）行宗云。初下别释。前破初解。但传闻彼钱时。赊处隔莫知体相故。云何由晓也（文）随因现断入死抄。然五钱之义律论亘释不同（云云）抄批云。谓诸律与论。释此钱数多少不同也。多论虽有三解。未可全依。十诵古大铜钱。诚难可准。碉文四钱三解。固不可承。以善见解云。还同五钱故也。今则取四分为定。谓随方用五钱处。盗五结重。与多论中三解。第二解稍同。
　　不取前诸律论文也（文）抄。判罪宜通摄护须急（云云）抄批云。谓若断他犯可从宽。通以断之。若自护从急下至草叶等也（文）所诠犯已处断。彼一部之中异释。从宽断之。专精持奉前可从兼（为言）记。今从摄护以定钱体（云云）今从摄护持奉故以小钱五钱为定也（为言）问。急护既云下至草叶。何约五钱哉答。云下至草叶。以知。约钱时。小钱之五钱定之也（为言）盛行抄。僧碉王无定法（云云）抄批云。依捡碉云。佛问瓶沙王法。大王治国盗。齐几钱至死。王答佛曰。十九钱为一临利沙?。一临利?分为四分。若取一分。若取直一分罪应至死。
　　今随所盗义以此为准（文）记。恐彼钱摸?方（云云）摸者イカタ也。
　　?方者□铸方钱抄。四分但云五钱（云云）问。以何意。四分五钱随处得意哉答。多论三钱分明。僧碉亦依古钱。随善见以同也。但四分但云五钱。不出钱体故。准善见急护文。
　　随国五钱定之也摩抄迦（此翻刀钱）记。四分取一（云云）大铜钱一枚。名一摩抄迦。二十枚大铜钱为一量。即加利沙?分也。其一量四分之一取结重。准之本宗意。小钱二十枚为一量。其一量之四分之一取故。四钱又三角也。是以云四钱三角也抄。若?中盗宝内手取己出离?口（云云）引此文意。取急护一边为证。无别所以也。指中迸一分出。还落?中记。满?宝以手搦取手未离处（云云）比离?口云离处比离也钞次解。云离?底。云离处故。
　　语虽同义各别也记。处者若我欲取此物（云云）问。此云处。所处之处欤。将处断之所欤如何答。一义云。处断之处欤。既云欲取此物语已等故。不见处所之处也简正记云。初明观处者。论云。比丘有黄衣。置肩上行路中。遂失便作舍心。后有比丘。来盗心取。取后生悔。来问律师。周罗周罗远不见失物主。主来至律师处。律师问云。此是汝衣不。彼云。是何处失。彼云。某处失。又问。汝失后作舍心不。答。已作舍心了。又问盗物比丘。汝何处取。彼云某处。律师云。汝若无盗心一罪不得。汝既生盗心犯吉。然后语物主。比丘汝衣已舍心施。便无此人。彼云尔。盗比丘闻律师言。心怀喜。名观处也（文）此即处见（云云）断之处见又义云。前义不审也。先五事然后判断（云云）判断是处断也。五事是被处断者也。何彼处云处断之处哉。爰知。此所处之处也。既彼本文问何处失。答某处失故。加之抄批云。案见论云。智慧律师为他判罪。应观五处。然后判断所言五者。一处·二时·三新·四故·五等。初言处者。立谓此处盗彼处货。依本盗处所直结罪（文）记。欲取此物语已已得罪（云云）此未得果罪欤。未取物故。但且语故。若语时即作失心。至果罪也。右不作失心因罪欤记。未舍心而偷且计律罪（云云）所盗人未作舍心。可得轻罪欤。未作失心故。若作失心。得波罗夷云。若已舍心得波罗夷故问若尔者。何故彼本文云作舍心了。
　　生盗心取之犯吉（见）相违如何答记。时者取时（云云）抄批云。二时者。立谓贵时盗贱时。货或贱时。盗贵时。货亦依本盗时价结罪。三新者。谓盗时新货时故。亦依本新。四故者反上新义也有物新贵后贱。

　　完净无穿几アタヒヲモツチカヒタルソ直买若云用一分买○又问买来用未○眼药杵及户钥○用裹物易器○初强后软○乃至爪掐（サスカク）记。经是五处（云云）问。唯第一名处。今何云五皆处哉答。如上义。五皆处断故云处欤问。五事中。今记唯出四事等不见。如何结云五事哉。五等者。抄批云。五等事者。谓盗得时。及卖时○物价既等。还依此等数断也（文）尔者今记不见之。何云五处哉答。今记意。以随身用物。摄等之言欤问。今随身用物五事。全出新古样（见）于此等之白如何耶答记。后证随处（云云）问。后五事中。以何随处可得意耶答。且取第一处。
　　云证随处欤允不妨钱贵盗一入重遇值钱时百千犯轻抄。钱有贵贱时（云云）会正云。贵者。如汉文帝铸赤仄钱（仄者以赤铜为之耶）一当五。又王莽居摄变汉制造大钱。径寸二分。重十二铢。文曰大钱。直五千文。又刘备以一当百。孙权以一当千之类。贱者宋略曰。秦始中通私铸而钱大坏矣。一贯三寸。谓之鹅眼钱。减此者谓之?环钱。贯之以?入水不沈。十分不盈一掬（文）抄。盗一入重（云云）问。上五事中。以盗时定犯。虽贵既盗一何成犯耶答。抄批云。盗一入重者。十诵忧婆离问佛。颇有三钱犯夷耶。佛言。有贱贵时。又问。颇有盗五钱。不犯夷耶。佛言。
　　有钱贱时（文）估价○髓盗五人各一钱自业不合教他业抄。如师徒四人亘相教共盗一人六钱（云云）抄批云。钞引论错致相承解者。咸力力。今依捡善见第九卷末云。于问难中。四人共偷。三人得罪。一人得脱。我今问汝。汝当善思。答曰。有四比丘。一是师。三是弟子。欲盗六摩娑迦（此云钱也）师语弟子言。汝人各偷一摩娑迦。我偷三。第一弟子言。和上偷三。我偷一。汝二人各偷一。余二人展转相教亦如是。师自偷三钱得兰。教三弟子偷三亦偷兰。何以故。自偷异教人偷。是故二兰。三人云何得重。为教他偷五钱故。是故得夷（谓教师偷三。教同学偷二。岂非教他偷五部也）宾云。论家立义。不应道理。然望损一主师亦令何须言自盗业教人业异。遮莫业异。但望损主成五。师同犯夷。何得判言一人得脱。南山依此意破故。判师亦犯重。非是引错。此救大能自他两业历别各异。不可相合故。曰自业不合教他业也。上来于盗戒犯相中。六门分别。释四段已竟问。前列六缘。今何故不见解第五缘者何答。此论离处。含得第五兴方便缘也。若论兴方便。则不摄举离处缘也。又后戒疏中。唯立五缘。无兴方便缘。故知。有后五戒。摄得兴方便缘也（文）牵挽髓抄。投物吉罗（云云）问。五分意。方便罪相与本宗同耶答。异也。比之可知问。本宗投物时。可为何方便耶答。本宗意。投物位可为近方便。动身口位。
　　可为次方便也如○之类历疏告疏记。约常途妄尽薄历之类（云云）妄尽谋书也。薄历フダ也。历ユヨミ也记。如出所从处时（云云）昼田地四至界时。一反者一方界也。书所至处记。注或云画地作字（云云）此古记意。地上书字得意欤。此会正记等不见。今记意。
　　地事纸上书得意也言教立者○盗心唱云抄。口断多端（云云）行宗记云。口断多端。谓强词巧辩。
　　非理而断（文）违理判与违理判得言乱辩说以诳惑抄。善见标一举（云云）和本云。
　　举一标（云云）谓量地度抄。
　　地深无价缠弹（云云）地上一发计至地底都无价贵也记。注旧云前九兰（云云）会云。二标重者。此亦约心。俱盗二标。若盗十标。前九兰罪。
　　后一方夷（文）抄。盗隐记数筹分物筹致令缺少（云云）行宗记云。如律调部云时有比丘。易他分物筹佛言举筹波罗夷又有比丘。温他分物筹。佛言。直五钱波罗夷。问。记数分物二筹差别如何答。记数筹者。谓数人数。如二十人。堕三十筹。记人数多盗其筹随盗物也。分物筹者。盗有筹加无筹。意随筹欲盗取物也”
　　记。谓下筹多而令物少（云云）人数ヨク筹多下。
　　人ニ别ニ与ハ分少ノ物余ノ我取也记。虽非文意世有其事（云云）此指上。或不下筹。而取多物之文欤。今文意。堕筹科故。

　　而不下筹故云非文意欤钞毡褥氍毹上有树枝叶花今从树叶上盗牵至树花上犯重（云云）谓织物上有树花色好。树叶色恶。树叶色糸牵覆好色树花上。异本色故也。所诠文ヲワハク付。直物减也。是以会正记云。上有枝叶花者。即毡褥等上。有织成者。如施主作毡施。花工多而叶上少。今令移彼叶工。就于花上。异其色类。贵用彼直故。满土即结（文）如毛绵杼织。以成花朵鸟兽之物。而牵挽移易损彼物故。
　　樗薄移··子蒲博赌物掷米博物博奕抄。蒲博赌物犯吉罗（云云）简正记云。下引五分。比丘不合得吉。
　　若于中更欺胃他计直重也（文）记。足遍犯重（云云）四足遍举。
　　离而向所期往犯重也记。本期不定（云云）必不俗往何方。
　　但任足往也决得无疑攻击抄。吹上空中。从比丘界上过。比丘以枝拨取。
　　或口吹令堕计直结罪（文）钞。空中吹物等抄批云。
　　立谓有人于兰?上晒衣物风抄。盗鸟（云云）抄批云。如鸡雁之属。他所养护。或飞来入寺。或飞从界上过。或比丘道逢。若盗心断取故犯。按善见论。若盗空中鸟。手牵左翅过右翅。尾至头上下亦尔得重。
　　投杖遮不所向兰也（文）抄。曲弋（云云）上打弋为架挂物也会正云。即撅也。弋也。或?用木铁作。钉之挂物状似牙爪故。十诵有象牙?等（云云）抄批云。立谓壁上衣钓龙牙?等是也。若作心盗衣。衣离?即犯。合?将去衣未离?兰。若本心盗衣。乃?举?离壁夷。如见论云。谓盗壁上曲钓中物。离壁离撅重也（文）断流水注抄。断流水注（云云）委下注中（见）记。且出空弋水注三相（云云）出空中亦有吹物盗鸟二。开四相也抄。广如本疏（云云）会正云。大疏即首疏（文）今记云。疏中次解（乃至）余广如疏。此似指戒疏。
　　然而何指戒疏抄云本疏耶记。如今道地得物（云云）问。此人遗物欤如何答。有云。不必遗。
　　有道地不见主物皆摄之也担击破坏等相言得胜记。注衣物鸟（云云）此边人养鸟非且鸟欤记。注不如者怪（云云）不胜故方便者也。
　　十诵意故吉也记。若作异相（云云）不相言余事得胜也店肆作处者。架溉灌记。若坏彼渠得越（云云）越毗尼也私度关记。注比丘无税（云云）比丘不出关未故也。十诵意。比丘可出见至于披检取悟必繁○粗知梗概意存省事知足忧心念道者。
　　缘境既局少应清洁抄。由心怀胜劣（云云）简正记云。心坏胜劣者。
　　无平等心也（文）罗盗网抄。初果无学（云云）简正云。
　　举初后摄中间二三也（文）倒想未倾细读附事惧犯退藏○为盗所陷○心之可畏难可禁制。
　　微纵殃及累世记。如前宝梁所拣人（云云）时戒识知等四人也事相难解。不得不曲碎解释其义理分别○准上列不肖者谓繁余心?未言尽。

　　约略如前故且○削劝详审○遮后妄谓竭力代劳○了无所限抄。如是七法人能行者是○善亲友（云云）抄批云。齐云。

　　阿难与卢至长者为亲好欤（文）吐露私心○恐伤外望○囚系○极○终始一如○陷形名杀生戒第三抄。杀人戒（云云）问。何以杀戒不立淫之次答。智云。望贪情之时。盗重故问。盗大小不立之淫哉答。境无差别故记。注外道比丘难提受雇（云云）问。何外道名比丘哉答。比丘名通一切故。且云比丘欤。是以戒疏云。难提受雇者。善见云。是外道沙门也。头留少发。依比丘住。舍残食活（文）同记云。注称比丘。疏号沙门。由此二名。通邪正故。留少发者。表异内众。亦着坏色衣（文）若尔者。对外道可云制此戒哉答。行宗记云。问。此戒犯缘为是何人。答。据下诃责乃斥相难。内众比丘。外道受雇非缘起也（文）抄。从初识至后识（云云）简正记云。此与婆沙第二解同也。彼论有二师义。初云。息风名生。断令不读名杀。第二师难曰。如堕胎卵未有息风。应不名杀。第二自许云。命根名生断之不读名杀。谓以恶心断他命根。乃至一心应生不生。此名为杀。若尔涅?经中。王问佛。何名为杀。佛言。断息风名杀。答。此对俗王。约粗相说。律文据细以论也（文）抄批云。今详涅?。为贽王说息风名生。贽王俗人不达法相。谓言息风名之为生。世尊遂依随转理门。作如是说。若据实理。羯逻蓝等根本未满时。息风不转。岂不名生。若不名生。杀应无罪故。婆沙二十六说。羯逻蓝等未满时。息风转也。故今正解断坏阴境。以之为杀。即婆沙百一十八云。问。诸蕴之中何蕴可杀。有说色蕴。色蕴可为刀枝触故。有人说。五蕴谓色蕴。坏余之四蕴。亦不转故。如破瓶时乳等亦失。瓶喻色阴。乳喻四阴。然萨婆多。及大乘宗中刹那中。具足五蕴。若成实宗云。五阴相续中有众生。若坏此相续故名杀生（述曰）此谓识想受行次第而生。由坏色蕴。令识想等不相续生。曰为杀生也问。三世五蕴杀何世蕴答。依婆沙杂心有两释。初解云。未来蕴问。未来未至。云何可杀答。彼住现在遮未来世。诸蕴私合说名为杀。由遮诸蕴和合生缘故。得杀罪（即同涅?遮未来故名之为杀）又有说者。杀现在未来蕴问。未来可尔。现在不住。设彼不杀亦自然灭。云何杀耶答。断彼势用。说名为杀。先现在蕴虽不住而灭。然不能令后蕴不续故。今现在蕴不住而灭。则能令其后蕴不续故。于现在亦得杀罪杂心二说亦同（文）引律极制未舍执持。随?坏者是也抄。而断其命（云云）抄批云。如杂心云。命者非色非心为体。体是有情往业之所克期。连持不绝故曰命根。今言死者。气已断绝。随有?处识居其中。即戈住处为命根摄。然今杀者。根非色故。何由可戈本既无形杀亦不得。今堕相说断其依处。命根不续。
　　识无所依故云断命（文）记。注入胎七日状如凝酥（云云）此大集注意欤。五王经意。三七日凝苏（云云）记。出入息为命（云云）问。歌罗逻时。
　　可有出入息欤如何答抄。住乃至命终最后一念（云云）抄批云。此是后识。谓临终时。一念有软气。
　　是后识也（云云）凝滑○业持火大色不臭烂记。注或示死相（云云）我身作死相。人见此死故。是以抄批云。立现身相者。现于异相张目吐舌。积层可畏。令人怖死（文）恐喝坑陷知人行从此道故。设坑●倚拨记。
　　注审彼倚拨其施便施刀杖（云云）刀杖等ヨセカケ致死也记。注安并绳索（云云）置此杀具。彼取到死也”
　　记。注指示所教令遣人（云云）问。此展转使何不同哉答。展转使约多人相望。
　　此只约一人故不同也记。往来使（云云）会正云。往来既受语。往杀未遂。还来渡使却往也（文）记。重使（云云）会正云。恐杀不成遂。
　　重重遗人往也（文）随续使人记。
　　展转死（云云）所教人又重教人故选择有勇抄。遣书（云云）抄批云。问。遣书教人何业所摄。答。口业也（文）自伤毁形○断指然指抄。病人不欲趣（云云）抄批云。不欲舒者。谓不欲舒展。强与他案摩念仲致死也（文）痈未熟”
　　抄。比丘知星历阴阳吉凶由比丘语往破异国（云云）他国往破国见好日。比丘告军也。
　　故犯盗杀二罪也以攻击劫掠损彼物抄。优婆塞例同（云云）杀盗ハ优婆塞ヒ罪ナル边此同也。非云波罗夷也。是以简正记云。优婆塞亦得杀盗二罪。不云夷（文）彼在家众。不立罪名故。如是释之也抄。畜生死偷兰（云云）抄批云。立谓结人家方便罪也。非望畜边得兰。正杀畜时无罪。
　　由本无心故抄。人死吉罗（云云）抄批云。亦望畜家方便也。人命断时。知有何过。由本无心故（文）今多有人自焚。多有愚丛七众赞美其人记。义净三藏寄归傅（云云）义净三藏内法寄归传也。彼第四云。初学之流情存猛利。未由圣取信先人。将烧指作精勤用。然肘为大福。随情即作。断在自心。然经中所明存通俗。已身尚劝供养。何况诸外财。是故经中。但言若人发心。不道出家之众意者。出家之人。局乎律藏。戒中无犯。方得经。于戒有违。未见其可。斯乃俗流烧臂供养。诚宣矣。所以菩萨舍男舍女。遂遣?刍男女。以舍之大士指因损身。即令乞士。将身自而行施。仙预断命。岂律者所为。慈力舍身非僧徒应作。又云。投体饿虎。是菩萨之济。
　　若割身代鸽非沙门云所为（文）记。古来章记相传引诫（云云）会正云。自焚者。义净三藏寄归传甚有勖。诚今大略云（如前引）比丘闻少年之辈勇猛发心。意谓烧身便登正觉。遂弃其躯○汝但坚心重禁莫犯初篇。余有罪愆。设令犯○烧指烧身不应为此。又诫之功矣。必有行菩萨行。不受律仪。
　　已已济生闻在言外耳（文）记。讲者寡闻用为口实（云云）为实事也问。今记付寄归传欤。将又斥古来章记耶答。一义云。斥章记也。下云。义净之诫亦有取（云云）意云。
　　古记概比丘皆不烧（云云）故斥之欤烧指然香○期尽报以起生记。经明出家菩萨耶云不许比丘（云云）经者梵网经也。此斥寄归传不许比丘。经既云出家菩萨。岂遮比丘耶记。
　　注彼云舍身非沙门所为（云云）此指寄归传文也记。传列苦行遣身（云云）师传云。心传者梁高僧传也。高僧传中。遗身篇苦行篇在之。彼中明道俗苦行遗身事。专不见局俗也。
　　有此传寄归传得意非也记。注彼云经中所明（云云）寄归传文也。
　　保命贪生物情皆尔记。
　　荆溪所谓（云云）天台妙乐大师药王品烧身下释也记。或先等后大（云云）觉恩寺义。此文圆教菩萨。必可增受菩萨戒证文被得。允公难之云。此云或先小后大。且加样一为机见也。必非定圆机增受不增受也。总出三例为显不同也。若以先小后大一为增受证。又第二单受小戒为不受证。若以第三为证。
　　我亦第二为证（云云）岂得雷同一概顿斥为非记。有勇暴之失（云云）心ノアラナハ物。云事也情存矫诳。邀人利养モトム。规世声名。故坏法门。
　　乃佛教之大贼记。自残形体实儒宗之逆人（云云）身体发肤受父母。敢不损破是孝初也（云云）今身体故。儒宗逆人也。今时颇盛。聋俗岂知抄。又如比丘被官刑戮脍子因相从人索手巾绢帛以作笼头绞绳（云云）抄批云。立谓有比丘犯王法。多有余比丘。相从往者。名为相从人也。
　　脍子从此人索手巾等也又脍子之子语字也有无知五众与者抄。被王法（云云）击狱囚人也。
　　能脍割人故语典刑者（云云）守狱人也抄。乞其一刀寻用语（云云）典刑者与刀。又语典刑人。云杀父母。故记云。同遣使也。
　　官吏乞读乞训乞也记。出入阙事（云云）此释及以来往出入而死也。阙药食等也抱记。
　　不顾得失失活（云云）失疗治也不唯此二（云云）上误失围看病围也抄。过失杀人者以赎论（云云）俗律。故心杀人。断能杀之人头。误杀用钱赎之免过也谓目所不见心所不意。共举重物乘高履危记。有所倾压（云云）两方持重物。一方被压故死也不意○谓之赎刑。乘高履危。

　　役使于人也危也大妄语戒第四婆求何边列缘可别从得不净观抄。九前人解（云云）知解之鲜也。
　　非解了之解也记。三十七品○即是圣法（云云）问。五根五力通凡。何云圣法哉答记。错误皆犯（云云）问。错与误不同如何答。戒疏（二上）付杀生戒出其相云。如克心害张。不欲害王。现境历然。心缘亦别。及以杀具害张之时。彼王人忽然。与我刀轮。相应王命断。由非心故。错不犯。若论其误。张去王来。张解加害者犯。人想差故然○于语闻不可隔故”
　　记。若就所称之法戒疏云。心欲说圣○错称凡。又迷凡法。误谓圣法而说也。今时即佛便谓已是。准同此犯记。如即水冰岂成流似矿无今用（云云）冰矿喻理也。水金喻事也岂得?同上圣。惑彼下愚。恣懒慢以谓无修。作鄙秽而言妙用。若此即佛何止汝徒记。

 

 

 

　　经说遮那遍一切处（云云）普贤观经文也都迷阶渐一混圣凡于时贞和三年（丙亥）卯月十五日于唐律招提寺东僧坊二室记之卷了夫时代及浇季佛法将失灭是以经论从读大藏披览无人典籍空成虫巢解纽难叶诚劳心者符费纸墨虽无其诠只殖闻熏之思种期当来之值遇而已遍学行沙门照远（通二十五别俗四二五）资行钞（事钞中三之分本也自始至第三十三别众食戒）
　　记。但因财事有无（云云）九十中虽有财则非其体。全非如过量坐具量无过。自色三衣则着用之执故。戒疏（三上）之由具三义。得入三十。何者为三。一属己之财。二财在生过。三舍还用得。故九十之中二十七戒。虽因财色。不具三义。何者是邪因食。十四因财。十三为举其相○财中有八阙。第三缘如覆过。
　　三白衣兜罗牙筒尼坛覆疮衣等舍竟过在故（文）记。
　　释翅瘦国（云云）瘦字律中搜字也不ハニ如（シカサマサラサ）抄ルニ。不妄语戒一（云云）谓疏中以数犯者置第一也。淫漏失长衣等类可知之。又有师。三毒中贪初也。故以贪所生戒为初也（云云）爰知五篇之初戒者。皆约数犯置之也问。第一戒实可然。第二以后戒。约何置之哉答。或约数犯。或约缘起。可有二意欤抄。妄业熏积（云云）从无始妄语业熏习故。数作妄语故。名妄业。又义云。妄业言广。未必唯妄语。自无始妄种熏习故。令作妄语。
　　故名妄业记。六识讲造为能熏（云云）问。前七识皆能熏也。何前六识计出哉答。第七识虽能熏。无记种子熏也。不熏业种子。故今有记业种子云故。不入第七也问。前五识能熏样如何前五识自体劣。虽然依第六识强胜随转此。前五识熏业种也记。上二句明惑熏（云云）谓识种之言虽广。
　　今且指烦恼种子云识种欤抄。不思反流之始。但愿毕世之终（云云）于此文会正简正意。以受戒时为反流之始。即会正记云。初受时便期反生之流。作如实语故。师告云。今是真识时实语时等。今反不思。却以妄言为毕世所行。安可得乎（文）又云。虚妄之业熏成种子。赞在藏识。既非是一故。曰尤多（文）简正记云。今谓。初受戒日则誓断一切恶。今是志识时实语时。皆是反流之初。今不思量。顺其业种。恒事妄语。愿必终形也。抄批等意聊不同也。彼记云。谓生死本源之始。始自真如。但由妄起乖真。不知返本。今若断妄修真。越出三界。逆反生死之流。会归真如之本始。故曰也。如须陀洹人名逆生死流（文）又云言但愿毕世之终者。谓处世已来恒事妄语。未思改革。愿毕其生。故言毕世也（文）”
　　记。以劝修（云云）问。抄中劝修意如何耶答。

　　事无カソガウハブ稽实当マサ死ニセソトシチ定テ非ハラウニ排业ヲ明悠イウ悠悠イウトフテ度ワタハフヘク世ヲ记。一者事行抑制则能伏业（云云）问。于业化业制业在之。岂以制教事行忏悔不灭制业哉答。今此云业即化业也。
　　故云尔使违内想心记。律云若不见不闻等（云云）律云。见者眼识能见。闻者耳识能闻。触者三识能触。鼻识舌识身识。法者意识能识。不见者除眼识余五识是。不闻者除耳识余五识是。不触者除三识余眼识耳识是。不知者除意识余五识是。若不见不闻不触不知。彼如是言我见闻知。知而妄语波逸提。若不见不闻不触不知。是中见想闻触想知想。彼便言我不见不闻不知。知而妄语者波逸提。若不见不闻不触不知。意中生疑。彼作是言。我无有疑。便言我见我闻我触我知。知而妄语者波逸提（文）抄。三违想说（云云）此三四二缘非前后。必同时也。三是语业边。四即内心也。虽出语业。有不成妄语罪也。故有第四缘。必成妄罪也记。余句例作应云二是妄语等（云云）余记意聊如今记作样。即抄批云。相历作四句者立三。一是妄语非两舌恶口。二是两舌非妄语恶口。三是恶口非妄语两舌。
　　四俱是也（文）简正记意同之也记。妄语四句齐有两舌恶口初句都无中二各一（云云）四句中妄语皆有。

　　此四句中第一句恶口两舌都无之（为言）锦キソキ绮ケウサク交错成文绮キ侧ソク记。戏掉坏心（云云）掉是掉举也。若掉举起坏心（行宗记）云。
　　一向徒事杂谈并咏歌等无用事也记。通皆小罪（云云）问。既有别犯。何成论就口四过不作离合耶答。实付口四过各各虽可作句。且三戒作句。绮语名通故。其上又妄语等三戒戒名列之。故付之且作句。绮语二百五十戒中不列之。故略也记。如后口绮（云云）下身口绮戒。口作绮语。不可言而言。可言不言。身又可来不来。可座起等也。依之僧作羯磨制止之。违其制故犯身口绮戒也。正非口绮犯也抄。于十业道一时作二三四等（云云）此于业罪作之。九十戒中教他同犯戒。有十二。
　　今妄语两舌二戒彼中不见故记。下约邪见痴心显相且云贪嗔不得一时（云云）此不云贪嗔痴不得一时。抄但云贪策不得一时会释也。谓痴不俱起既下云谓无业道显其相故。今且出贪策二。不得一时（为言）实三心一时不俱起也问。三心业起不同时者。何故唯识论六卷云。此十烦恼谁几相应。贪与策疑定不俱。爱憎二境必不同故○痴与九种皆定相应。诸怨生必由痴故（文）尔者痴贪策不相离起见。何云不同时哉答。唯识论惑门事也。故痴云通。今业门也。业者造作义。此思心所所所也。尔者一思处。
　　三心业同时不起也又义云。通途与贪相应痴非十业欤。故此边不云此也问。五见等与贪相应见。即唯识论第六云。于五见境皆可爱故。贪与五见相应无失。邪见诽谤恶事好相如次说（文）若尔者此见十业道痴。云何云贪不相应哉记。三心业必无教他（云云）问。
　　上自作教人同时成业极至于八（云云）三心中一心通自作教人（见）如何答。有义云。上自同时作八教人。所教人同时作八。故云极至于八等。今云必无教他等。能教人不得罪边。云必无教他。能教人虽不得罪。不妨所教人作八事（云云）此义聊难思。一义云。自作教人同时成业极至于八者。自遣他人共成八。教人者。遣他人为我令作。且云教人也。抄云。六处遣使。自为二事故。是以云极至八人也。自作八事。教他人非谓令作八事也。是以抄批云。于此八事中若约自作。故得有八。若论令他。唯得为六。以淫痴业必是自为。由适畅在已。不可令他为我淫也。拨无元出自心。
　　余杀盗妄能所同犯（文）抄。自为二事（云云）问。三心俱无教他业见。何无教他业出淫痴二不出贪策哉答。既上云贪嗔不得一时。无教他义见。故且出痴一欤问。大乘意。十恶俱自作教他同共成同犯见。尔善生是大乘经也。何相违哉答。善生经实虽大乘经。一往出小乘随他意义云尔欤。二谓无业道记。此约根本（云云）根本十恶业也。
　　故云根本也记。四分象力五分沙兰（云云）抄批云。案五分云。舍卫城有法师比丘。今记云劝戒（佛在释翅瘦国象力比丘云云）问抄批相违如何。一义云。舍卫城者象力所住国也。释翅瘦者此戒初制国也。无相违也。一义云。
　　五分四分部别异欤名沙兰（四分名象力也）抄。僧中妄语罪重有罗汉前（云云）抄批云。罗汉局圣。复数限于百。僧中凡圣数则无边。故可知也。又罗汉圣人虽对作妄语。义难信受。凡僧受诳生信不疑。故重也。案智论中佛说妄语有十罪。一口气臭○十者若出为人常彼诽谤（文）问。僧中四人已上。百罗汉四人已上也。何僧中犯重哉答。有云。诸记释不见也。大抄记云。对一人罗汉前妄语。对二人罗汉前如此。对三人妄语。乃至四人。如此次第百罗汉前妄语也。百罗汉集前非谓妄语也（云云）私云。今记释同大抄记欤。发者。注云四人已上凡圣僧故。又一义云。百罗汉者白衣罗汉也。尔者无相违也。
　　可寻欤一切是非莫自称为是记。若于坚信比丘前（云云）简正记云。前言坚信。谓是同凡已去得四不坏信故。坚法者。谓得无漏法。若忍初心已去。此法坚固。难可破坏。故名坚法则显所说所论从他传者。
　　孰タレガ逃此过不内省记。见闻知是根（云云）问。四分是分通大乘宗故。云尘境非根境知识了义也。何今见闻知云根哉答。实了知虽依识。今影略亘显出根境识三也。是以先见闻知时。望所依根云根。触即是尘者。且约境云尔也。能触根识。所触尘。今所触之边一往云尘。触者鼻识舌识身识者。此又能触边云识。是释分通大乘识了尘境义也。如是显略亘显。出根境识之三故。何无相违也记。触中含三（云云）眼耳意三不至境名离中持。故不云触欤问。若尔者何下四十三戒云。根境识三和合生触。如见色生喜乐等（文）此六俱有触见。如何答。实三和生触通六根六识。今且但以至境不至境分合中。知离中知触不触。边边不同。故不相违也。鼻舌身之三至境故。名合中智。故云触也。是以抄批云。就见闻触知中。约对五尘而论者。见闻对色尘也。触者即香味触三也。谓鼻舌身俱名触也。三根唯了别近境同名为触问。舌身触境事容可示。鼻闻香时。阿曾触境答。要假息风引其香气到其鼻根。若鼻时。息风不能行。不能引香故。亦不闻。明知鼻根是其触也。若眼耳唯了。若物未触眼。眼则不能见。故论具五缘能见。谓肉眼因色因空因明因识名为见。耳亦如是。唯闻外声。耳中之声则不闻也。故心论颂云。二境不近受等也。长行释云。三界不近受者。眼识耳识不近境界。如逼眼色不见故。耳亦如此。逼则不闻意识者。远近境界悉受。余一向近受者。
　　鼻舌身识要远境界（文）记。合成八境（云云）行宗记云。八妄如何取别答。前四以有为无。后四以无为有。心语相反故识妄语（文八境见闻等四不见闻等四。十二望六如境上。故十二也）记。行心中见诸恶像等（云云）戒疏云。定行心中见诸恶像。言见好相（文）同记云。定谓禅定。行即事乱（文）谓定散之间见诸相。思度说善恶也。异上见云不见。又不梦见也记。前是于六尘中行妄之相（云云）问。六尘中意根行妄与行心行妄同异如何。又六尘中。身触妄语与行心所属异。何不同哉答。行宗（四上）云。问。前段意根行妄与后行心何别。答。约根则有无相反。在行则心语亘违。故不同也（文）私云。约根一向局有无相反。
　　在行于有中心语相反记。律据中时有心四并根罪（云云）律第十一卷云。本作是念。我当妄语。妄语时自知妄语。妄语己知是妄语。故妄语波逸提。本作是念。我当妄语。妄语时。自知是妄语。妄语竟不自忆作妄语。故妄语波逸提。本不作是念。我当妄语。妄语时。知是妄语。妄语竟知是妄语。故妄语波逸提。本不作妄语意。妄语时知是妄语。妄语已。不忆是妄语。故妄语波逸提（文）此律文意。出根本之提罪。不出前后之吉罗。故云四并提罪记。抄约义断前后得吉（云云）今抄云前后知是妄语吉罗。今四句中律文虽不见吉罗言。抄主以余处律文义准。今前后方便定吉罗也。所以尔者。今注以律中本作是念正妄语时不忆得吉等文。注戒引律文也。即彼注戒本注云。若本作妄语念。及妄语时。不忆是妄语者吉罗。若前后不忆。正妄语时知者波逸提（文）爰知今注云得吉。正妄语时不忆无罪故。前方便吉也。以此等之义。今抄释吉罗也。设又律文分明虽无得吉之言。注戒本等祖师以义加之得意无苦欤。
　　又有ハカ今ノ吉ヲ正妄语不忆吉得意谈欤记。同异不定（云云）一义云。同者光起方便广中最初吉远方便同也。此取重缘已去也。是以持犯篇以三方便同前方便。彼云。通三方便望后根本名为前（文）彼不出罪同义也问。若云同。初时不忆无吉时。又可无远方便等。又无方便罪可果罪哉答。次异者。远方便等以后念念方便吉远方便吉异欤。或后前起不开方便者。或可释也。唯述是义也。不开方便者远方便者。欲作妄语即时欲出口。是远方便也。前方便者。非即时出而其事欲作妄语。此前方便也。非如心念作凡思之。于事虽作妄语。约心望其相各别也。一义云。同异不定者总句也。或复下异义也。
　　若准戒疏下同义也抄。若问不问（云云）简正记云。不论前人来问不来问。但诳他即犯（文）记。异本音者转其言相意令不解（云云）师云。替语言物前人令不解故云尔也。是以简正记云。异本音者。音声也。异本所说声如本。是汉子诈胡音。或作新罗等语。意欲惑他令前人不解。皆成妄语也（文）问。妄语罪待前知触犯。何前人不解犯哉答。此必不定犯分齐。只释妄语之相计欤。委如次下记。问答私一义云。异本意者。本直可言正语而妄语。故云异本意。转正语言相为妄语故。今不触者。不令正解令妄解故。云令不解。一向非谓不令妄语也。颂疏十六云。若所诠者未解言义。杂秽语摄。非诳业道（文此文妄语时所对人未解言义释也）抄。若言不大见闻（云云）人问见闻不。曾实见仿佛见。言大不见闻。故云犯也。私云。任记释者。于分明见闻事。如云仿佛见闻。犯云欤。
　　若破相说抄。无覆藏说（云云）一义云。悔罪时。见罪无自性边。云不见不闻等（云云）一义云。悔罪时。悔三世罪过。未罪过今不见悔之。
　　云不见不闻等也（云云）记。楚夏别语（云云）楚者边国。
　　夏者中国也如世サガユト反语隐窃ササイ语ユト记。止取闻知（云云）问。颠倒语·大声不了语·隐窃语等。岂有闻知义哉。大声不了者。会正云。大声出言不分清浊。但有所说。意欲令他不了。皆犯（文）尔者闻知义难思。如何答记。十诵两舌戒（云云）云彼律第九（十三）云。比丘往语陶师子比丘言。彼说陶师种用出家受戒。为彼是谁耶。答曰。某作。某作是谁。答。其相若彼解者。波逸提。不解者。突吉罗。解已更说。波逸提突吉罗（文）多论释云（第六卷）解已更说。波逸提突吉罗。解者应言。闻已更说。若闻者。波逸提。不闻。突吉罗（文）问。今问答尚不审也。妄语者必前人知解时犯。
　　异音岂成妄语哉答记。虚则妄语实则教（云云）此释僧碉令看指甲意也。直妄语也。亦不可示去处。
　　故云两皆不得也遂ヲテ畜生ヲハツハニ走问ア言见ハキ不ナキト记。看指甲者彼正作指押アウ（云云）勘彼律。小妄语下无之。然疑恼戒下ヲサフ在之。即彼律第十四卷云。若屠家畜生走问比丘见不。比丘不得妄语。复不得示处。应言看指甲。看指甲（胡音与不见同ヲリ文）此文分明甲字也。尔者僧碉有异本故。记家御所览本作押字欤。又彼律第十卷观军戒下云。若比丘于林野中群贼劫村。已从比丘边。后逐贼人寻贼至比丘处。同比丘见贼不。比丘不得妄语。复不得语处。得语言看押（文）此文押字也。今记文指此文欤。饰宗记疑恼戒下。引此文云。看指甲者。胡音与不见同。又三藏云。猎师逐鹿入寺。问?刍见不。应设方便观空观爪。答猎师曰。纳婆（虚空也）钵奢（见也）弭（我也）即是我见虚空义。或云诺?（爪甲也）钵奢弭也。太虚诠无义。欲令猎解而归。爪甲亦尔（文）记。子注云。胡音与不见同（云云）子注僧碉子注也。小注云子注也。胡音与不见同者。看指甲胡音。今与不见同也（为言）尔者僧碉意。可读ム看カソツ指甲カウト。若音义指归意。可训看ト指ソ甲カウヲ记。古记云非谓答云不见（云云）会正记意。即彼记云指甲者。彼律第十四卷中。正作指甲。仍自注释云。胡音与不见同。今谓。方便接引令彼屠者眼在不见也。非谓答他云不见。故注云。应方便引接等。集义与指归一解。指甲者脚迹也。令自看取兽之踪□耳。若然则从梵解义。指归云僧碉之注。后人妄加。
　　此亦无凭（文）令ノ彼看ルニ不ナラ见记。注云方便等（云云）此指钞注。
　　律文此注不见欤记。然彼正作等（云云）此已下。今记破古记文也。正作应云。明是答词者。指僧碉也记。若准注意（云云）破僧碉注也。非指今抄注欤。准上善生经。妄语故智云。今记意同指归义欤。无破文故。记指归云此六十家内招州赞宁律师选行事抄。云音义也。
　　都合三卷书也记。又斥僧碉注文（云云）此僧碉胡音与不见同之注文也。未详孰是抄。又轻恼比丘（云云）问。检彼戒。以六事使疑恼比丘。犯彼戒也。其六事者。一生时。二年岁。三受戒。四羯磨。五六聚。六称圣法（云云）今以何为恼耶答。部别不同欤。又义云。一眼等者。是百遮所摄。云受戒不成欤问。云下姓人。何非轻恼答。恼轻欤问。云下姓人。
　　何不犯骂戒耶答钞。瞎眼人（云云）一眼ツフハハ盲人也。一眼者。天生之一眼也。瞎眼者。又一眼也。字书云一眼合也。故今语一眼云瞎眼。故犯疑恼戒。

　　不犯妄语戒也骂戒第二记。六群毁骂断事人（云云）问。律云。六群比丘断诤事种类骂比丘。比丘惭愧。失前后不得语注戒本云。六群于断事人前骂彼（文）今注云。六群毁骂断事人（云云）尔者三文似相违。如何答。济抄云。律文断诤事。即能断比丘之事也。骂比丘者。即彼断诤比丘也。注戒本断诤人前者。即指显对骂也。骂彼者。彼所对面前之能诤人也。故无相违也（云云）私云。尔者律文六群比丘者。所骂人是能断诤比丘也。非谓六群即比丘欤。一义云。如律文。六群为断净人余比丘也。其故注戒本云。六群于人前骂彼（文）今记云。六群毁骂断事人（云云）如此文读时者。三所无相违。
　　其一样也辱ハツカシム抄。一人生国中皆共作因缘（云云）问。国中者。指何国哉答。欲界生类皆共变故。且指欲界云国中欤。俱舍云。欲界欲界同。乃至上亦尔故（文）简正记云。如唯识论共业所感外器不同四句料简。一共中共。谓一切并同阿赖耶识共变。此器世间共受用故。二共中不共。谓人与畜生等次共变故名共。受用不同。复是不共。如鱼水为舍宅。诸天见水□璃宫。地狱鬼见水变成猛火。人见清冷水。是不共也。三不共中共。男女身根种子各变。是名不共。而摩触细滑受用。则为共也。四不共中不共。女人共五根各种故。名不共。于五根中利钝明暗各不同。又是不共。今文中云共作因缘者。四句之中尽初句也（文）泥旱ナツムカソ记。人寿八万岁时（云云）减劫八万ヒチハ岁也。

　　非增八万岁也タ┿カフ斗力赌カクモノトスカク金千两输アタフ金毁?故ニ尔ツカナリ记。注劫初未有三恶道（云云）劫坏时。三恶道众生。皆依人教修定。生第四禅。或迁他三千界（云云）成劫二十劫中初一劫成器世间。次十九劫成有情世间。自上渐至下。无间地狱一有情生时。为成劫究竟也。故初无三恶道。自人天生三恶道故。云宿习近。戒疏云。今多从三恶道来。所以不语（云云）问。若尔者。当时自人天来畜生可语哉答。劫初多分自人天来生。故云尔。劫末多分不然。设少分虽然。
　　又世及末世故不语欤抄。传他语（云云）为他语一义云。受约束。彼人骂词少无爽骂之。为传他语也。是以伽论第二（九三）云。传他毁?语。突吉罗（文）虽受约束。不传骂词自发骂语。且又为他骂也。又义云。传他语者。如遣使令骂也。为骂者受他语骂之也。传·为并轻记。上二是策（云云）问。恶性讵僧违谏中恶性释痴。今何云策哉答。违僧命边且云痴欤。
　　但能能可致料简也记。次一即贪（云云）问。唯识论。释嫉妒行相云。策一分为体。离策无别嫉相用故（文）尔者何释贪哉答。可勘之。又同论释谄之行相云。此亦贪痴一分为体。离二无别谄相用故此全不见贪欤。但其随一故。一往云贪欤抄。四分恶法种类毁訾（云云）简正记云。恶法简善法也。种谓种姓。不同类者。于上种中各有其类也。毁?者。正行骂也（文）记。
　　若据余五依实亦同（云云）六中除犯过五也?タソヨウ?（又有当音）记。乃至五百结（云云）首疏云。相传云。九十八使分为五品。并根本十使或加十缠为五百也（文）饰宗记同之。九十八使者俱舍十九出之。谓三界见惑合八十八。又三界修惑合十也。则彼颂云。破见苦等十七八。四谓如次具离三。二见见疑色无色。除策余等如欲说（文）济抄云。三者除三见。谓身·边·戒取也。二见者。身·边也。见疑者。五见·疑也。十缠者。俱舍第二十一云。缠八无惭愧·嫉·悭并悔·眠及掉举·?沈。或十。加忿·覆（文）九十八分五者。先九十之初五者。五九四十五。故成四百五十。后八者。五八四十故。合前成四百九十。其上加十故。成五百也（修惑十即根本十入前九十八中故。更加十者。十缠尤可宜欤云云）此等释义。尚五百结之义未分明。
　　可勘之元モト诬ム谤ハウツチ抄。若盲若秃瞎人（云云）盲两目シイタリ盲。瞎一目盲也。秃チ┿ウカシラ也。有云。秃训秃カフロト。此训今骂相不可有之也。其上记云三病。カフロハ非病相故。依之此ヲカタクナト训也。此见恶ニクイ形也问。尔者何此云病哉答。见恶形ヲセ云ニ病ト无苦见。既盲云病。
　　见恶形同可病（云云）跛ハ芴ヒヤクアシナヘ抄。汝是阿练若（云云）抄批云。心疏问云。善法是好。骂者是恶。如何结罪。答。以骂者心欲相屠割。征见小失便张广大。汝是练若。如何犹着离着无学尚摄瓶衣故。以征缘潜相扇作也。过情非重故。结亦轻（文）记。此中骂己（云云）问。己者指何哉答。己者指所对人也。抄云余比丘即是也。对彼父母师僧等直被骂人云己。对能骂之人又所对人云余比丘也。是以简正记云。毁余比丘及父母者。父母得提。以亲生色身对比丘毁之。受辱同于己故。结提也。和上贽梨能生法身由如父母。但为种姓业相于己不同。降之一阶。但约业同师道友种性更□故。
　　但吉也（文）钞。和尚贽梨是偷兰（云云）是下品偷兰也。
　　自提罪尚轻故记。注史兵姓（云云）武土也伎キ儿ニ姓（云云）技术师也。又云。伶人也记。中骂己及父母背兰（云云）问。上骂己唯重（云云）尔者何今中骂时。一不减云兰。下骂时云吉哉答。一义云。记骂己唯重骂他。三阶亲疏者。唯上品中别三阶非对中下也钞。并递减一等（云云）问。同友三品俱一品吉罗也。何云减一等哉答。一义云。于吉分轻重二品故。云减一等欤。此会正记见问。若二品。何云减一等哉。于三品有减一等义。如何耶答。悉虽不减。大途减故。云尔欤。自本于吉不分三品故。又义云。减一等者。上骂时。具波逸提·偷兰·吉三罪。中骂时。偷兰·吉二罪。下骂时。皆一品吉罗也。故云减一等也问。递之言如何答。中品下品重重减之云递。非普通之亘义也记。和尚同友并吉（云云）问。和尚同友同吉无差别耶答。和尚等重吉。同友轻吉也。于父母和尚虽无差别。此以重轻之吉可分配欤。下骂时虽云一切皆吉。
　　以轻重可分其差别欤记。息诤中二（云云）云初金藏文。先明起诤之由。必非息诤。次律文。佛不举迦叶举过举非人等举过。故是正息诤也。俱是息诤摄也记。阐陀宿业为长者奴曾打婆罗门从人呵之不止（云云）此阐陀比丘过去事也。彼第七（十三）云。波罗奈国有一长者。有奴字阿摩由。为性凶恶。尔时长者与诸婆罗门子游戏园林。诸从人辈皆在园门外住。时阿摩由在园门外。打诸从人。时诸从人被打者各告其主。时诸婆罗门子尽出呵之。时阿摩由不受其语。答诸婆罗门子言。不随汝语我大家。来呵者当受其语。遂打不止。即来告阿摩由主。主得天眼觉是斗处下有银伏藏。其地凶故便其斗耳。即往呵之。时奴即佛告诸比丘。尔时长者是异人乎。即我身是。尔时阿摩由者今阐提是（已上恶性戒文文）简正记云。唯碉文恶性戒明。阐提过去曾为长者奴。名曰阿摩。由打他婆罗门从人。诸婆罗门语令莫打。打故不止。乃告摩由。摩由主得天眼。观见□处地下有金藏。令人堀之。果得其金。又彼律云。王殿前有金藏。人在上立即云。我欲索王女。怪遣别处立。即不敢言。复来旧处。仍前之语。
　　遂堀之亦获金也（文）记。注有云贱人居贵地（云云） 会正云。地有金藏故。使其斗。以卑贱者处在贵处。则不安也（文）济抄云。今记家于伏藏上人斗诤事者。法尔使然。谓莫测其故。而此有人。释其故也。
　　可为异议也（云云）记。怅然不乐（云云）叹貌也。问。怅然不乐者。指迦叶欤。将指城人欤耶答。迦叶事也。即律云。迦叶入城乞食○诸居士遥见便避入里巷○迦叶见此事。便问一人○诸比丘作私房乞求繁多故。诸人逃避。时迦叶闻此语已。怅然不乐（文）故知怅然者迦叶事也。神往白告。竟不言迦叶口过抄。
　　但举非人等余类不举迦叶以护人心故（云云）简正记引本律第十三戒中云○迦叶以事白佛云。令汝今夜于家外宿去。其夜复有非人来白佛。比丘伐树。伤于我子支体。我以信心不敢加割害。愿佛知之。佛明旦集僧可造房。比丘直云。昨夜非人来白。不云迦叶。以护造房。比丘云。心恐恨迦叶举他之过。因兹毁?迦叶。若举罪人。必不敢毁。圣人尚护人心。

　　凡夫比丘而相毁等（文）效マナフ难状カ&B-C6DC;ドリシ自シ欺ユ直ニ示时事ヲ应语莫ナカレト策テ诤ソニウタウユト相言两舌戒第三抄。一是比丘（云云）见本律文。分明是不明比丘。唯列十众。十诵伽论多论分明出比丘。尼等四众突吉罗也（云云）有人云。本律文不局比丘。故依余律论立犯缘也（云云）饰宗记等云。十诵等一律二论与本宗别也（云云）私云。设虽本律意。今且约提罪之本犯出比丘欤问。今比丘者两方俱比丘欤。若一人有比丘可成两舌耶答。二俱比丘可成犯也。两舌境必二人。何云比丘举一人得意耶记スユフハ。颇是质シソ陋ハナク（云云）是斥旧译也。今云唐译玄奘等译也抄。二说鄙恶事（云云）简正记云。

　　即除粪种哑聋之类等是（文）卖香肆シ上人人瞎カフシタソキ锯ユノユキリ齿シハ记。谓太白太黑（云云）彼本文更有太赤太黄疥ケハタケカサ。癣セソアチイカサ记。今引后四结文（云云）今抄引无有上中下法之言。虽假彼四结之文。意此无有上中下言通收七种也。骂戒时。依上中下虽有犯轻重。此两舌戒无论品类上中下。欲令他离向己。皆一品犯堕罪也。故云尔也（是一）以简正记云。碉中七种骂法。上三则有上中下品。至于犯罪亦有升降。今斯两舌传他之骂。不论上中下法。但作分离向己之心。
　　不同前人离不离俱一品提受无兰吉之降也（文）抄。不传彼此语○一切吉（云云）问。既两边说令离。何犯吉哉答。如谏人。彼人不可信。汝不可值遇。如此两边说令离。记今但自构云是也。此虽令离。斗诤义希。故吉罪记。后引多论彰异（云云）异课异相也。非谓部别等。
　　即重犯及斗相等上本律僧碉等中不出之故记。如一说未离再三说故（云云）是释更说之文之由也。是则重重结也。十诵等意。于下篇所重犯入。但勘彼论文。无说已更说之语。唯有前所引之闻已更说之文。疑是此文欤。玄义无违故。多论第六（六三）云。解已更说。波逸提突吉罗。解者应言闻已更说。若闻者波逸提。
　　不闻突吉罗（文）记。前列多相（云云）即次下所引之。汝是多食戏笑等是也问。上文云。今但自构。何此云传向比丘。岂非相违耶答。上自但构此正传。他自本吉。含多种。何可一相字问。若尔者。此何降成轻罪之吉哉答。骂事轻故也。勘彼论文第六云。除此八事（八除者。彼一种姓二妓术三作四犯五宿六相七烦恼八骂也）更以余事者云。汝是多眠多食人戏笑人。用出家受戒为ナニカセントイハ┿突吉罗。若言汝欺诳人多情诈人。如是传向比丘者。闻则突吉罗。不闻亦突吉罗（文）若不传彼此语俱边说令离散者突吉罗故知依所说事轻重。罪有差别也问。如上说三十二相貌等尚得提。而此事何得轻吉耶答。
　　可知是离不同也抄。和尚同师亲友于僧塔庙作无义利（云云）问。和尚直谋恶事破之欤。将为和尚等他人谋恶事破之欤。如何答。有云。准上破僧戒不犯等。有他人为和尚同友等谋恶事破之也（云云）私云。今抄记释和尚同师等直于僧塔庙等作无义利事见。能能可致料简也。
　　庙者与庙同字也俗愚无识抄。
　　于僧塔庙（云云）和本僧下有房字共女人宿戒第四记注。彼裸身来娆（云云）律云。那律升虚空放光明。即淫女惭愧。其时种种说法。
　　即证初果（文）抄。注中有隔者准论不合（云云）抄批云。准多论并见论也。下文自出。谓一大堂内四周有障。中间更别施小房。虽有隔别故犯。
　　由同一大堂四相周故（文）抄。前敞无壁（云云）三方有壁。
　　一方无壁也长ナカクスハワチテノキシタ行房ノ檐下记。中开アラハニソチ遮心（云云）问。比丘住中遮。女住四方屋。或亦反之犯哉否哉答。有云。中遮·屋内即别处也。不可犯欤私云。可犯也。同一室内别不开门故。
　　随今一室随一出之也亚ア卧クワ斜ソヤ倚イナ┿タニヨハ令ソケ着处ニ?キ卧クワ抄注。
　　准僧碉大母畜生亦犯堕（云云）彼本文列鹅鸡等也抄。比丘昼日卧女人立（云云）夜分俱卧。今戒也。夜分比丘与女亘坐卧时无伴。犯屏坐戒。一人若立。吉罗也。昼日比丘与女俱卧。犯屏坐也。若亘坐。亦同罪也。于无伴判之。一人立时。突吉罗也（已上戒疏意也）问。并坐戒俱坐时犯见。何通俱卧或亘坐卧哉答。戒疏意尔见欤。可寻之。又今宿戒不论申手不申手皆犯也。
　　自本约室内故抄。尚カソムハ被淫恼（云云）问。罗汉无惑障。何云淫恼哉答。罗汉非谓起淫恼心。是女人以淫心来娆故。放光登空形相似恼罗汉。故且云被淫恼也。如熟饮食人之所欲。女人欲男亦尔”
　　抄。余凡何须拒ユ抗キヤウスハユトヲ问。抄文面。罗汉尚被淫恼。况余凡夫何能拒拒此淫恼为言见。而何记释云拒谓特违圣制哉答。实此记释难得意。可寻也钞。多论善见等（云云）多论第八卷三十七戒也。善见第十五百也。同宿三夜文也。非今戒也。但不分明欤钞。若都集堂（云云）会正云。都集即容多人集处○以堂同在。房是别堂总。
　　犹是一房所摄（文）率ソツユナ不起タザ栋ムネラ抄。同障内（云云）堂中有诸小房（云云）如当时室房。谓房各别者。部屋也。堂同故者。公处也。次一户者。约室户也记。旧云彼间作屋（云云）会云。并部即并州为言。部者犹属部之类。谓并汾等州造屋。先周匝打墙已。于上平铺散木树稍。以土覆上。并不起栋。中间开沟泄水。十间五间。同一户出入。曰平房（文）记。或十间五间不隔同一门（云云）十间五间非谓无隔。门处无隔。同一门也（为言）抄。乃至高一肘半（云云）举一肘一尺八寸。叙一肘二尺也。一肘半若叙肘三尺。举肘二尺七寸也问。下云齐肩腋。是二尺寸高。何今云高一肘半哉答。师云下。肩腋是坐タケ也。故一肘半可等同也。又毗尼计要引僧碉明分齐。膝腋而膝是立量。
　　腋坐量也（云云）钞。余石女小女等（云云）僧碉等意小女亦犯也。今律意不同之（饰宗记意也）抄。有明不睡（云云）简正记云。有明者。虽有多人。不可?坐。若有灯明。复不睡不犯。若卧。不睡亦犯（文）秉烛ヘイシヨクトモツヒチトル抄。若佛生日瑞应经意。四月八日佛生。二月八日成。八月八日转法轮。
　　二月十五日涅?（已上僧像篇已上说区区如彼）抄。不得用疏物（云云）スタレホノスキ物也。
　　本文并和本疏字作疏字也抄。高齐肩腋（云云）此如以前明。
　　坐人肩腋分齐也猫子タウ抄。若无屋ネユ者乃至如前作（云云）若无虽房别隔之屋。如前施障隔（为言）抄。注以衣服被（云云）和本无服字也抄。隔出至舍前檐（云云）问。于当世行事无之。云何耶答。有传云。当世屋相出户外。直即露地。故门户隔出无过。今前有廊。屋两头有障。虽出门外犹屋中入。
　　云至舍前檐也（为言）相アヒツクチヲイ当抵ツク抄注。不但帘床（云云）简正记云。此谓防人巧タク●ヲ故来恐有以檐幕等围晓于床。谓言不犯。故注简之（文）会正云。注不但檐床言。不独以檐慕围障于床四边今记释不了也。
　　但云末句遮滥（云云）起上句不齐故指坐云起。尤可宜也抄注。准如诸部男子自伴（云云）简正记云。诸男子自伴者即下。
　　引五分有知男子自伴不睡也（文）近亲ノウレヘハ患者记。准此有伴亦不许卧（云云）是准五分。还决僧碉之许亘卧。而尚不许俱卧也。或僧碉许亘卧。五分有伴之上犹不许亘卧。
　　是应部别不同（为言）记。言此室者总前九种（云云）问。此内不覆不障露地何云室哉答。虽不覆不障。或五柱拟室故。且云室也。自本九种非正室故问。此非室九句中。或少覆不障或少障不覆之句。何不出哉答。智云。初覆为显作三句。次三句障为头作之。后三句障覆相对作之。故合作九句。此外不云无作句也。允师云。本律中只出九句。故余不出也。定宾疏下云。
　　二尽障半覆（律本有此句者错也）抄。若病卧（云云）问。上近亲患者。此病见。而彼自伴不卧之时开不犯。今何直开之哉答。彼母姊妹等患也。故辄不开。此自病也。

　　故开之欤未受具人同室宿戒第五记。后于拘?弥开二三宿（云云）依罗云因缘开三宿见（即僧碉十七出）戒疏（四上）云。后在拘?弥国罗苍遂开三宿（文）行宗（四上）云。故律余律因佛判戒已。诸比丘言当遣罗云出。时罗云无屋住往厕上宿。佛知之往厕所问已便云。愚痴比丘无有慈心。乃驱小儿出。况是佛子。
　　不护我意耶（云）疏。二三四缘同前戒（云云）戒疏云。二室相成。三同宿。四知同。五过三夜犯（文）记。戒本广解宿限不同不可和会（云云）问。何故一律戒本广解相违终不和会耶答。今抄。广解犯顺古师准他部。第三夜明相出时吉第四夜初犯提得意故。戒本犯第三夜初夜犯。广解犯第四夜初夜犯。宿限大不同也。故云不可和会也。今师正义意终非不和会。即戒疏（云云）注中三夜明相未出应起避去。顺戒本犯。不去便堕。母论解云。无去处加坐至明。第四宿时。律论俱明自他定离（文）此释分明广解犯第三夜明相时犯堕见。但云顺戒本犯。戒本犯初夜。广解犯明相。初夜明相虽替。同第三夜分故。且云顺戒本。是以行宗记云。三夜明相不去堕者。若准戒文。初夜即犯。然此犹在第三夜。云顺戒本也。抄文依古。第四夜犯三夜不去。但结吉罗（文）爰知广解文得意。戒疏·事抄不同也问。今戒疏意。戒本广解如何可知会耶答。行宗记云。今准明之。谓戒本十诵至第三夜初夜犯者。即本制也。广解善见明相犯者。谓前无去处开尽夜分。此有三判。一疏顺戒本不去犯堕。二抄准他部不去但吉。三母论加坐都无有犯。至第四宿一切无开故。云自作定离。律论俱明者。律如注。论即母论（文）此即一律始终不可相违。故设会释。戒本约本制云初夜犯。广解约无去处云第三之明相犯也问。善见意第三明相未出不避者。亦不犯见。何彼行宗记云广解善见明相犯哉答。此言下三判总标故。不分提吉不同。凡先标明相犯。付此犯疏顺戒本故犯堕。抄准他部犯吉。母论加坐故一向无犯。故今云明犯洹堕吉也。善见非无吉罗故。云明相犯无失。但善见犯。戒疏意必第三明相犯堕不得意欤问。今抄顺古故。第四夜犯提得意。何今抄第五犯缘。云过三夜犯哉答。此过三夜第四夜犯可得意欤。所以尔者。下僧碉云过三夜犯。记释过三夜者。即第四夜初故问正义意。戒本广解同第三夜之内初后犯得意。何今戒缘起。云因罗苍遂开三夜哉。毗尼教依缘起戒本广解三处可治定。缘起既开三夜。戒本广解尤第四夜初犯可得意。何不尔哉答。罗苍罗缘实开三夜。因之制戒时。正制过二夜至三夜者波逸提欤。或约无去处边。且云三宿欤。罗云无所住处故。宿佛厕故。准无去处开三宿可得意欤。以此等道理案。疏抄义各别也。而今抄且顺古义。宿限大各别得意。是故今记云不可和会。戒疏宿限不差别故。遂行宗记会释之也。尔者何无相违也。今记不可会者。约抄四夜解释也记。此别广解故至四夜（云云）今抄顺古义。广解犯至第四夜犯提得意之由释也。戒疏意。第三夜明相犯提也问。戒疏意。广解犯第三明相时犯得意。何律文广解云至第四宿。若自去若使彼去哉答。此广解意。第三夜若无去处。开初夜乃至后夜犯。必明相出时应避。不去犯提。第四夜又初夜犯提故。云至第四宿等。又第三明相出时去不犯提。第四夜必自初夜成犯。故云至第四宿。
　　至第四宿都无开法故也记。有缓急（云云）第三夜初夜犯急。
　　第四夜初夜犯缓也记。见母论及僧碉则同广解（云云）不立第三夜初夜犯边且云同广解。至明相犯聊不同欤。谓抄所存。若见可同广解。虽然当母论僧碉意可不同欤。母论一向第三夜无犯。僧碉五同母论也。故第四夜犯。僧碉ハ抄意ノ广解ニハ可同也。爰知今约大途云同欤。但检母论。出二种。二夜相应法等（云云）此同今戒本。三夜相应法同今广解也。下文引三夜相应法。今记释随彼也准ヘテ疏チヤウタツシチ定夺抄。若注初夜即坐等（云云）第四夜初夜纵虽坐。明相时离之故。云不成开。恐谓人第四初夜即坐必明出时令不离。是以云不成开也问。第三夜开坐不得罪。如何第四夜不开耶答。简正记云。开不重开（云云）今记主意不分明欤。若初夜即坐者不成开。
　　及至将明非谓护明相○不卧用抄。转长罪无二夜开（云云）问。僧碉立第四夜犯故。开三夜制第四夜。尔者何不云无三夜开云无二夜开哉答。其由记释云第三夜将入犯位不为开故。入犯位者可有小吉等故。云尔欤问。第四夜犯者。第三夜坐者开之欤。将必不见第三夜坐者欤答叠チウホソ犯抄。开缘同上（云云）抄批云。谓如前共女カサネ人同宿戒中开通文也。九种室相不成不犯。

　　乃至命梵等难开也（文）与未具人同诵戒六记注。六群与俗诵经（云云）抄批云。碉云。波罗门嫌言。而此中??似童子。在学堂中学诵声。亦后不知何者是师谁是弟子。彼人见已不生信心。所以佛制不许同诵（文）记。师资位别（云云）问。云师资边者。不限未受具人。于具戒师资亦可犯哉答。有云。与具戒人同诵而学。犯吉罗也。多论第六云。若以同句教具戒人。突吉罗（文）记。四依实义不在音声（云云）习学本意。为显义理。若同诵。抄前心不明义理故制之也抄。字句味（云云）字诵名字。句谓章句。味即是文。新云名句文。旧云字句味（文）抄批云。宾云。梵言便膳那。此云文也。古翻为味者。其义失也。西国呼文呼扇坏。呼男女根并名便膳那。谓文为依能显名句。扇能显风。盐能显味。男女二根显其报别。由名相滥遂译为味。此是盐义。非关文也。译既有失。解者亦非（文）又云。济云字者。非纸上字。此是书也。非是字体。要从口出声曰字。字即文也。或有一字成名。如言水言火是也。二有二字成名。言大觉是也。亦有三字四字五字为名。此皆不定。但善得物体即曰名也。言句者亦多少不定。如言诸行无常。则四字为句。若五言偈七言偈即五字七句为句。亦有九字为句。极多用八十字为句（文）又定名句文体。二宗不同也。是以抄批云。二宗计异。萨婆多宗计。名句文别有自性。不用声为体性。成宗计。此名句文无别自性。但是言辞屈曲。有所表彰。无别体性。还用声为体。此约摄假从实也。谓声是实名句等是假。谓名句等无自性故曰假也。萨婆多假实别论故。执名句文别有自性。用为教体也（文）问。见律本文。以抄批前。为非句义非句味非字义。以同诵为句义等。意云。若抄前不显义故名非句义。若同诵义显故名句义等见。尔者如何答。可勘之记。三种不同随一成就（云云）此旧家意聊不同新家意欤。新家意文。别有分齐不见故。同一偈一句随一可成就欤。尔者下引十诵。一品一段一章犯（云云）相违如何哉答。四分通漫引十诵被决上者。此句义一品一章犯。句味字味各各一品一章犯故。云随一成犯。非谓但一偈一句犯欤。同诵偈也。
　　文尽见义抄前记。同诵阿字（云云）以本人阿罗婆遮那（云云）抄。四齐声同诵（云云）问。虽非师资传授之时。凡制同诵欤。如何答。必约师资传授之时下释见。其尚二人通利开之欤。然而如当世勤。具未具通利而同诵无失欤。但抄批意。此尚禁见。即彼记云。砺引碉云。今时维那打静云。一切诵堂中有沙弥与比丘。同声合诵一偈。是犯罪。若准此义。今礼佛时。与未具者同声唱南无某佛。悉是犯也。故碉十三云。若僧中唱说偈时。不得同说一偈得同时。各各别说余偈文。尔者进退难思。如何乎。可寻之。但今缘记释。云谓授法时故。分明局授法之时见。能能可料简也记。抄前合诵（云云）就今戒律中有二样。抄前合诵也。抄前者。有师云眼。弟子云眼无常。同诵者。如常可知也问。今所制同诵欤。将制抄前欤。如何答抄。若书授（云云）书授口合诵犯不唯闻书之。虽同时无罪也。是以抄批云。若书授者。谓比丘口诵。沙弥随诵。
　　后即书亦犯己诵他书ク抄。若自撰集（云云）有云。自撰集解释之分。可许之也。唯引经论处。同诵可犯也（云云）抄。此律但云同诵不简文句多少（云云）问。本律明句义乃至眼无常等。岂非于分乎答。律非明结犯分齐。欲句义非句义等也。又有云。欲至一章一段毕即犯。若欲至一句一偈一句一偈毕犯。随要期分齐犯也（云云）抄。多论若二人俱经利（云云）师资俱既先学知故。云经利也抄。若比丘无处受法（云云）多论第六（八云）云无处受法。乃至得从沙弥尼受法。但求ヨ好持戒重テ得テ人作伴证明耳（文）抄云。
　　但求ヨ持戒重人ヲ作证明伴可训也抄。但不得称贽梨（云云）白衣沙弥尼等。设虽受法。不可称贽梨也记。开从下受法则通同诵（云云）从下座受法时。虽同诵不犯欤。既云通同诵欤。学有先后。
　　故开从受抄。但消息（云云）虽从学。不可承恭敬故。但云消息也。简正记云。消息不失威仪者。谓但自消息莫失僧仪即得也。记上下乱ソイチヲ伦师资义倒。故有本众。未可从他（云云）上位·下位受法时。上下之位乱。师资之义颠倒。故有本众。
　　可从本众上位（为言）记。白衣高座可恕（云云）付之一义云。白衣ノ高座ナハユ可恕。无知ノ比丘行列ノ殊无惭色。白衣ノ高座ユハ能教人故。高座可恕。无知ノ比丘其下座ニ行列マ。是可渐也。又一义云。白衣ノ高座可恕无知。比丘行列殊无惭色。是白衣高座ハ无知故ニ可恕。

　　比丘下座ニ行列スハ是可惭也说粗罪戒第七抄。则破法身（云云）犯者法身也。又云。说者法身。依说他粗罪犯戒破自法身也。此二义见抄批。上义顺今记也。简正记亦以同也。即彼记云。谓破塔坏像但能自损。不能损他。他犹于塔敬而获福。说他粗罪。自坏坏他。令一切人于此彼诸比丘传持正法即不信受。以不信受法故。岂不同坏法身（文）抄。不同前比丘有罪无罪皆堕（云云）问。下犯缘二犯初二篇罪（云云）阙犯缘不可犯堕。何今云有罪无罪皆堕哉答。上多论文是部别不同欤。若尔者不同物引证哉答。且为显说粗罪过重。因引此有罪文欤问。有罪可然。无罪可谤罪。何此戒犯哉答。诸犯无释。大抄记无罪ナレキ。有罪ト思テ说。今无罪云。约其实无罪云也。正说时。于无罪有罪思说也。
　　谤罪·无罪ツ无罪ト思テ谤也抄。一是比丘及尼（云云）五分第六。
　　说尼罪吉罪也（云云）尔者部别不同欤抄。三知犯（云云）此第三缘说他粗罪知犯。此罪也。故立缘也泛アソニ尔ノ抄。说僧泛尔小小罪过皆堕（云云）尼众别行篇释。八敬中尼说比丘过失吉也（见）今此文并记释等不审也。部别欤。又五分第六。
　　尼说比丘重罪提（云云）抄。若已作法人问者。倒问彼言（云云）抄批                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                     意。指犯者云已作法人。即抄批云。立谓有比                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                       丘犯粗犯已。众僧白四摈出竟。俗人具知。若有问比丘。不得即答。应却问檀越。何处闻。彼                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                     若云我于其处闻。比丘方答曰。我亦某处闻                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                         （文）此释竟已作法者。摈出法也。今记云有法开答。有法摈出法。开答云我亦某处闻。此                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                         答也可得意欤。此义意。已作法ノ人ヲハ可训。简正记意。差人说羯磨法得意。即彼记云。若已                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                       作法人问者。谓已作羯磨法差人说也问。作法正法应说。何故倒问答。夫得说者。须是被差之人有法在身即得。今非被差。不合                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                         檀说。故须倒问。故云亦某处闻也（文）此释意。已作法者作差人作法而倒问比丘。非被。差比丘。列作法座余比丘见故。直不答倒问スル也。此义意。已作法ノ人问ハハ者可训也抄。比丘云亦其处闻（云云）是彼第十四卷文也。彼正文云。
　　我亦如是处闻（巳上）明知比丘指处云我亦闻也抄。此人犯僧残（云云）僧残行人在下座故。即僧碉十四云。优婆夷即投饭食器掷地去入房掩户而说偈（如今引）爰知此人者指上人。尔者已作法人者。被僧残行之法人欤抄。有诃云（云云）抄批云。十诵有诃云者。有人言。此是女呵也。
　　女言佛法中有如是痴人等也（文）抄。若说上二篇（云云）问。以偷兰罪说之。摄ル何ニカ答。偷兰有三品差别。以上品摄粗罪。则提罪也。中下可吉。若尔者。见篇聚篇立戒分威仪分二。以上中品兰摄戒分为重（谓出血破僧初篇近方便。乃至初篇次方便等也）以下品为威仪分（谓用发毛等类也）岂非相违哉答。分别戒分威仪分时。实虽尔。判粗罪时。唯取上品兰故中一（篇聚）引明了论翻偷兰为粗罪。出初篇近·破法轮等。明知粗罪局上品者。宾律师等释。出于血等上兰。
　　又除僧羯磨缘起身子所告罪即破轮业上兰也私云。若依十诵。以三品兰罪同谤非当戒提罪欤。其故者。饰宗记云。不同十律者。彼无正文。然十律五。若谤出血坏僧。并得偷兰。准彼文中二逆既与谤戒不同。故知二逆非粗罪摄。故多论第六云。若说出血坏僧及一切兰。突吉罗（多论释十故已上彼文也）抄。自说己罪（云云）问。设虽己粗罪。坏法身可同。何轻哉答。简正记云。
　　自说己罪轻者以希小也（文）抄。若说名字（云云）简正记云。说名字者。谓于众中说某比丘犯某罪。种姓者李比丘等。衣服者着卓陀色衣比丘也。房舍者从东第一房等。相貌者眼口面黑比丘犯也（文）记。初不知者及第三缘谓迷教也（云云）未作断学意欲学教。至此戒都作粗恶说。不知犯此戒说他粗罪。故不犯提也。若起断学见迷教。
　　可有本罪·不学·无知罪也实得道戒第八记注。以前大妄语缘集僧呵责（云云）问。与彼大妄同时制之欤。将后时重集制之乎答。被律本文。云诚婆裘园比丘言。汝等痴人真实犹不得。向人说咒不实。世尊以无数方便加责已。制此戒（云云）故知一时制两戒也。是以行宗记之戒缘所叙无别犯人。
　　即不妄缘别立此教（文）记。此据初果已上是戒所制（云云）问。此戒为                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                   护大妄语。大妄语中未局证果之天人来供养                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                         等。是大妄语也。依之行宗云。此戒局初果已                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                       去证真上人。内凡已还无非大妄（文）今戒何必限证果哉答。既文云得道。明知得道初果发无漏之智以为得道故也。是以云局初果。                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                         大妄语实广虽通五停心已上。今且以初果                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                           已上一边为妄语深防也。但十诵多论等意                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                           云。得四禅四无色定等。亦犯今戒也。未局                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                         初果见。此部别不同欤问。若初果已上。何                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                         开缘云得通哉答。是非修得通故。是以律                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                           云。若自言业报。不言是修得（文）问。若修得通。若犯今戒。何故宾头卢现神通犯吉哉                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                           答。此事抄批一个问答也。记云。问。大妄语戒。口说已得及身现相。皆犯大重。今此戒中实得对道口说即提。宾头卢现其神通。何为但吉。答。口说有滥涉故。得波逸提。现通无滥涉故。结宾头吉。又助一解。现通开为利。如有时生信故。有神通轮为益。全无罪无益。故得吉。宾头取体即同无益。故圣结吉。口说对俗本末开故。说得提罪（文）如此释。设虽修得通。口说犯提。身现可吉欤抄。一制不犯用制何为（云云）问。第四果证人实不犯罪。初二果以故心犯性。第三以故心犯遮。尔者何初果已上云一制不犯答。实圣者少分虽有犯戒。多分无犯戒义。故望多分云一制不犯。又付当戒时。大人功德覆藏诸恶发露。故云一制不犯欤抄。即知是凡为护大妄（云云）圣人制之。是故圣不犯戒。云实得道。知是凡夫也。凡夫皆无实得道义。若无实得道云得者。知是大妄。故云遮凡也。岂是非要哉记。若不制者世人无识谓为实证（云云）不制此实得道戒。凡夫云证初果等时。世人无识谓实证。故依制此戒圣人不犯制。云证初果凡夫也。凡夫亦无实证。尔者是大妄语也人知之故。
　　为要也与女人说法过恨戒第九记注。在姑前与儿妇耳语说法（云云）为儿妇姑也。妇是为姑。儿者今云姑者子也抄。不得更增一句（云云）一句者。云色无我云眼无常三字已上为一句也。此五句六句云五六语也问。五六句之分许广说。不许其外增一句欤。将五句六句之义不增一句欤。如何答。一义云。五句六句之分广虽说之无苦欤。定宾。五六句分说广可许之（云云）宾疏末云。如五蕴为五科。六根为六科。广释五六科。并未是犯抄批云。若分别五阴六根子细说（云云）解释其义亦得。但不得出五六之外别明余义也（文）若尔者善见第十五云。一句经文五名义疏合成六句。不犯。若过夜。波提罪（文）此文意。一眼无常下不可多说见タロ如何答。有云。彼见论文如说一眼无常。就释此眼根说余五根。此眼者云彼随一也等。不遮眼根下曲细或云。今五分四分等意。必非如善见欤。尔者部别可得意欤。又有传。任善见论意于一语下明彼义时。不得过也（云云）问。成实意云。识想受等此三非业疏。入行心方成别因（云云）而四分成宗同计部也。既业疏（三下）云。
　　成论所辨正通四分昙无德宗（文）尔者何相连今四分文云色受想行识哉答。今四分云色受想等。且非欲云起心次第。故云色受等。正云起心次第者。尤如成实也目对女人鲜能自摄。欲情内动强授忘劳。
　　故虽圣法不许多及记。强授忘劳（云云）对女说法不知身劳故。
　　云尔也抄。僧碉中说六句（云云）济抄云。僧碉律十三云。五六语者。有二种长句短句。长句者一切恶莫作。
　　短句者眼无常（文）使汝ヲ速ニ尽トキセ苦得堕抄。正ヤク使クメ僧集ツメ若多女トセ（云云）使字误欤。多论第六（七上）云。正便众僧集会。
　　若有女人若多若少（文）本文便字见正使トセ僧集ト若多ナクトセ记。小石等女（云云）捡彼论第六。若石女若小女未堪任作淫欲者。
　　突吉罗（文）今以不犯提边云非犯也抄。若为尼说得（云云）僧碉第十三。在家出家俱犯（文）今如何许尼哉答。有云。是部别异也。又云。见碉文。唯云出家。不云比丘尼。
　　是沙弥尼式叉等欤（为言）抄。若母姊妹等（云云）问。女人不简亲非亲非伴证。何必简亲哉答。母姊妹等所重人故。可作伴。人可思故。殊简云遮疑也问。彼本文。若减七岁等明所对女人见。何今记尺云简伴哉答。有云。当段大都明伴科也。
　　故一往释之欤抄。余如大疏（云云）问。钞大疏者首律师大疏思召。而记戒疏得意欤。相违如何答。记家御时宋朝大疏亡故。记家不御览故。
　　戒疏得意给欤科云。中下重释前四（云云）见第四缘。
　　何不云第哉记注。此难戒本（云云）难戒本除有智男子文也。俱不说犯抄。授五戒及法等（云云）问。设不请。得授五八戒及说八正道哉答。一义云。得授也。若尔者。今记云何释若无トハ下他请哉答。见本律缘。依他请比丘不说之。佛问毕许之。今记依前缘他请释。若无下他请见不犯。全不云他请直许之。又难云。八圣道如何许之。义云。上记释。详律后缘。且举阴入（云云）知一具法门过五六亦说之。非一具法门。不许之欤（云云）（此义聊不审也）又义云。此律意。非他请者授戒等一向不开之。即今抄文云前请应答广说授五戒等故。十诵五分等许受戒也。

　　彼不明八圣道也堀地戒第十蝼蚁ロウキ雾飞クワソヒ记ヤラアリ。合是●ソノムシ大字（云云）可书粗文字也记注。此未见律文（云云）律十二云。地者已堀地未堀地。若已堀地。经四月被雨渍还如本（文）此今抄引文同也。全以四月与雨渍不为一事故。
　　斥未见律文也用锄シヨフフクライスキクリ●耒ユスキカハキ或椎ツイヲ●打ウチ刀サシ刺指ヲ●掐ユソケクキソユナフ?伤抄。地上然火（云云） 问タウ。犯カツ后戒何可犯此戒耶答。若作露地然火意乐可犯后戒答。作掘地意乐。当犯此戒故。
　　此出也●セウクワ类手ユ●耕タカヘス之具记。使人不教先犯此罪（云云）不作净语。先犯吉。彼人堀地时。正犯提也。简正记云。若不教言看是等者失法。得吉。若彼随语而堀。

　　得提（文）古点颓クツレルカキノキタイアリスカ墙土蚁フウ封土聚崩ホウクヲサクツル所压地制没膝抄。乃至没膝吉罗（云云）今此不明泥涂深浅分齐。明堀分齐。泥涂分浅非此分欤记。已下无犯（云云）膊等分也。即堀分浅也抄。画地作摸（云云）彼第十六云。若比丘作师匠欲新起佛图僧房。画地作摸像处所。不犯。余比丘画者。犯罪（文）此文意。泛尔比丘不作之。工匠比丘作之欤。故僧碉第十九云。若营事比丘欲作摸拭。当画板木博上此意分明也问。上修佛讲堂尚不许之犯罪见。何今云除为等哉答。罪福俱感感福一边。且云除为塔寺也。

　　以感罪边记又云未可从宽也（云云）或部别不同欤规ノリトシチ地作相赭シヤ塔?セン盐エン钞シホ。蜀本多论（云云）以前八卷关中本第九一卷蜀本多论也。首律师见多论释九十戒至六十八戒。未即阙少。遇西蜀僧宝玄律师。大业二年十二月获之。本即八卷。今合于蜀本一卷有九卷也。今藏录即有九卷。关中者长安城也。简正记云。蜀本多论者。准大周经目录中。先有八卷。失译。释九十不尽。至六十八戒。后即阙也。首律疑文不尽。常广求访。后值蜀僧字宝玄到京。首疏借问云。不委蜀中多论有几卷。彼云。有九卷。其第九卷从坏生戒释直至未文。首律师恳求令归御后抄出取附来。后经一年方附到。因兹号为蜀国多论。首律师自制序。具叙因由（文）地无●不ハフナマシカラ生”
　　抄。四月八月（云云）一义云。四月八月也。殊雨时故。一义云。自四月至八月。

　　故云及也地アヒレンチヤノ相连着润势相掩日炙ヤキカンサウナリヒカワク慕干燥风吹テ土地ヲユス侵シンヒツノ湿地ハ樯ヒトツニナル根ノ齐テ涅ニ处钞ヲカシシメリ。伤草犯堕伤土吉罗（云云）问。生草程ノ土ナクハ何犯吉耶答。实生草程土可犯提。今吉者。屋上墙上土。非如通途生地。且遇缘生草许也。故吉罗欤作斋スル筑チク处ニ抄。僧碉若转石（云云）ツク僧碉转石文无之。即彼十九云。若牵曳木欲使破地。越毗尼。若伤如蚊脚。波夜提。或驱牛马欲使破地。亦如是。若欲使地平故经行。行时载毗尼罪。伤如蚊脚。波夜提○若土块一人不胜破者。波逸提。破减一人重。无罪（今抄得字付上训）若比丘房内钉壁毁损。成功越毗尼罪（今抄打?房壁损成功越）若先有故孔。无罪（云云）抄。塔タウス●地（云云）云为平地投物也按アンタウ塔土块一人カク●テ不ヲ胜アケ破者。抄土块一人不胜ヲシ●ク者。简正记云。谓一人担不起（文）抄。减一人ニ重ナハ者得ウ（云云）减ク一人堪ルニ胜アクルニ重セハ得破（为言） 问此土块者。俱可生草地分罪轻重有无欤。将付死土云尔欤。
　　如何答打ウツ?クヒヲ房壁ニ记。四明重生地等（云云）谓于已堀地明之故。被雨已下还亦成生地。故云重生地抄。画土未际（云云）地际雨不及处也问。其分齐如何答。有云。八尺底也。又有传云。既记云重生地等。知此未际已堀地也。谓上分雨沾处不可堀也。下即雨不及处名未际。
　　非犯（为言）谓不蒙雨沾地底上堀●セ●人底掘无犯也。彼本文云未土也。即彼文云。若比丘外被雨地伤如蚊脚。波夜提。若欲画地。越毗尼。伤如蚊脚。波夜提。尽未土。
　　无罪○（文今抄云未际也）沾アンウルヲウ抄。若撤故屋使净人为之（云云）彼本云。若泥露朽故房舍欲撤时。不得自撤。
　　当使净人（文）爰知撤上泥分使净人也抄。若坏壁使人却泥后自得摘（云云）些上叠重カワラヲ搏为壁。如今ツイナノ墙其上涂泥也。故记释云地上叠累为壁如今土墙。此释今若坏壁土文也。必非释上故屋欤。仍此上泥使净人令却。然后其下搏得自摘也。是以本文云。若欲坏壁时。当使净人却泥。然后自得摘搏。至其际。使净人摘。为壁不泥者。以被雨使净人抽雨三行。然后自摘。至地际后使净人摘（文）”
　　抄。若已曾被雨使净人等此泥既以前虽却之。叠搏被。雨上搏二三行使净人却。后自摘之也。爰知此搏者。未烧搏叠累为壁欤。而被雨亦返本土故。使净人令却之欤。行ウウ者即是ツラト云义也。户纲（文）此地俗语者。
　　云二三重语也井シヤウトクワウスイイ●ソタマ●リクム?汪水抒シヨ搅カキニユラス浊?スキソフナワ伤抄。以雨水能生地故（云云）汪水等生浮草等故且云地也。此抄主御释也。非碉文。即抄批云。井池?汪水新雨等者。景云。此举露处井等经雨初取。应犯提罪。以雨能生地故。然律无文。但得小罪（文）问。是新雨后抒クム水。堀地坏生中望何耶答。堀地也。云生地故。若尔者何非提耶答。非女正地生物故。非提罪（为言）又义云。雨后水上必生草也。人眼不见故。是坏生罪也。不久固故。罪吉也私云。此义不审也。虽纵生草。非肉眼所见。岂制罪也私云。犯提罪欤。彼本文云。若水?若屋流水道新雨后。比丘不得自抒。若大小行用水时平摩地。波夜提此提言被上见。
　　而抄批释不审也抄。大小便时水手摩地（云云）本文云。若大小行用水时手摩地。波夜提（文）抄。若沲器物木砖瓦等（云云）以瓶器物等置地。后值雨取之。连续地故制也抄。若死生被雨（云云）问。此段第十段也。尔者第四段明重生地。何异耶答。上画地作字时事也。此段明自取土故。不同欤记。四分火难上开坏生（云云）问。钞云作坑堑断。岂非堀地哉。何云若下开堀地耶答。记指钞今若作已下开堀地（云云）尔者无相违”
　　钞。逆サカヘ烧ヲ除之（云云）逆サカイ火也。
　　逆除中间草坑ヤヤウマナ以土朴也迎前野火记。文列三相（云云）一火烧。二沙地。三石上土。此三相也。若野火已下非三相也抄。若地有沙（云云）是彼问词。彼第十五卷具文云。若地有沙石。云何知可得抒（已上问也）以水淘之。四分沙一分土无犯等已下答词也钞。若石上厚四寸燥土（云云）见本文。虽四寸燥土被雨经四月。
　　不得取之（文）铲カルセン草把トルニ火ヲヲ重チウセル故不引抄。若把火烧手掷地不犯（云云）问。如论文者。命难时堀地开可云哉。若尔者抄持犯篇。命梵二难时。于下三篇遮戒。开不开释。抄云。就遮戒中。或是遮恶。或是轻。以轻遮重。若不开者。文上可知（文）记云。不开反上者。或虽遮恶而事重故。如堀坏畜捉败贸背别（云云）此释意纵虽命梵难。不开堀坏等戒见。
　　如何答钞。多论使僧尼（云云）彼第六坏生戒文也。
　　坏地戒中全无此文也钞。若三众不为三宝（云云）问。沙弥等自本尊料可有作堀地拔草哉答。既三宝缘开之。何可简自三宝哉。爰知可开也。又义云。不许于三宝。有自三宝他三宝故。不许自己三宝缘欤。所以尔者。受自三宝缘有自他故。即抄（五四）云。一三宝境界缘。僧碉中为塔事。四分中佛法僧事。五分亦尔。准此若为大寺诸处缘者开之。若自受他雇画造像写经及自处经宫。佛像或为俗人纵为僧家佛事非法乞求。并是邪命破戒。不成得罪（文）问。记云。初明如法故开。大寺简非自己诸处者。通自三宝。若自下列示作法则有四别。初受雇及下为已。或下为塔。纵下为僧。并下通结四种（文）准之私己三宝不可开欤私云。此但非法邪命故不开见。
　　如法ナクハ为自本尊何不开之耶抄。以水浇地?草布シキウチ●使成泥（云云）有传云。先以水烧地后以草布上成泥。
　　直非&B-897E;地也（为言）斩キテ抄。僧碉露处地得自堀（云云）抄批云。景云。此举露处明内（为言）若是明外际檐下则犯。以非露处摄故。而明内得自堀者。以露处土不能生草种故也（文）私云。虽覆处地生草。
　　尔者何辄得堀之之释不审记。疏引古解云等（云云）饰宗记第六卷云。虽屋内地。犹生草所。成堀地罪。若不生草死土不犯（取意）此义似云今古解私云。此义聊有其谓。今师能破意还不审也。
　　能能可料简之也マカキノタホレタルヲ篱倒快正タスケシヤウス儿壤フシレウ抄。

　　若来往经行（云云）タ┿ス若除经ホツユノツカ行处土（文）杖ツエヲ筑ツキ地ニ坏生种戒第十一记。坏音怪损也怪物怪怪也。汉音云怪。吴クリイ音云怪ケイ。依之北京云怪クワヒ生戒。是汉音也。而南部读坏生戒事不审也。吴音可读ケ坏生戒。故字书云。坏有云。●ケエ音相通故召胡怪エ反之。故南都云坏也。诸经论多分此字读坏故。而还北京此戒计汉音读不审也。又汉音俱可读クワヒヤイ坏生戒。何汉音吴音取合可读坏生戒。更难思抄。具缘如上（云云）简正记云。一生草木。二生草相。三自坏使人。四不知净语。
　　五伤便犯（文）言イフ心ハ草木抄注。恐无知者滥用（云云）简正记云。恐无滥行者。破古也。初有古师云。鬼神村者。即今神庙是也。次有古师云。次戒缘研树应庙屋。但约极大树。是非人所依。即名村也。若小小草木及诸种子之类。坏即不犯。今简滥故。引诸部通解。不缪也。初引十诵既云诸虫为舍。则何简大小。次引僧碉坏种子破鬼村。亦何段大树及与厝窟。注文相同明镜者。引上二律和合释通。相状如镜鉴照分晓。
　　不须妄执也（文）抄。十诵云村者モンマウカウチフ蚊蚊蛟蝶等（云云）问。既云鬼神村。何云畜生カ舍アフヒイルチウ哉答。望缘起且云鬼村。
　　实广可通一切欤古ユ协カウ反抄。律中五种村（云云）五分第六出四种无覆罗种。今子子种名子实。枝名茎种。十诵有五种。有云自落。谓今覆罗欤。多论同之。善见第十五云五种。不出名也抄注。此言杂种（云云）是覆罗之汉语也。故行宗记云。覆罗梵语。翻为杂种（巳上）问。何故名杂种耶答。

　　假根中节生故云杂欤姜キヤウ芋ウ萝ヲ卜フク芦ロ苇パ芹ユン蓼レウ柳リウ榴ルイエノイモ大ユンアシセリタヤヤナキシヤクロ记注。若假节生者名覆罗种（云云）问。如何以覆罗种摄根种耶答。依根节二生故。摄根种中云假节生也。根种种手本姜芋等也。
　　覆罗种假根与节故是杂种也记注。假节生名节种如藕クハス蔗シヤアマツヲ等问（云云）问。以节种如何摄枝种哉答。如藕根正藕外有葛カツラネ根。正藕是枝也。此藕节正生藕故。摄枝云节种欤问。假枝与节二种生。是亦杂种也。何不名覆罗种哉答。虽似枝义。正生物事。自节生次节为本。殊名节种也。上覆罗种时。根节同生物义故。名覆罗种欤问。此节种与根种中芦苇等节种不同。如何俱根俱节种故答。芦苇根生上芦故。云根种节种也。藕自藕枝生故。出节种枝种也。若云莲。实可云根种节种。今直藕生藕故。不云根也记。杂四种外总收一切（云云）问。今杂种既上根种被摄。何云离四种哉答。律文出五种时。覆罗种离四种根节杂生故云尔。今记文。彼五种合三种时事也。尔者不可相违也芹菜ユンサイ。勒蓼ロクレウタチ。抄セリ。斫ツヤク截セツソ堕ヲトシ炒アフリ钉クキ?ツチ火ヲ●烧ヤキ（云云）抄批云。打?树上随?多少クイ。一一提罗（文）抄。半干半生（云云）谓生分半物也。如一本木一方干?一方生叶花。
　　如是非半干生也萎イカン干ケル根种茎キヤウ种テ以刀ナカヲハソ中破净ス兰香ランユウ抄シホミヘキザケテケモクヲ。摘却牙目净ス（云云）简正记云。牙目イラ┿キ者在土。芽出土曰目（文）抄。心种者萝ラ勒ロクレウ蓼（云云）问。心义如何答。简正记云。如アラ┿キ根种中要根要节合始成种故。

　　谓此种为心种也（文）揉●ニウシユモム相错アイモム胡豆（胡国ノマメ也）豌豆エンツエントウ粟黍アワキビ十二姜キヤウク句此已下梵语也贽豉婆罗陀莠子。稗子ヒエ脂那モナ俱陀クタハ婆裹クハカイ核枣杏火シウシ净ハ合ノ食ス”
　　抄注。谓生熟二枣ツ┿ムサネヲナツメカラモ┿合核（云云）抄批云。未乾曰生。今时干枣曰熟。

　　皆火净得合核食（文）肤フハタヘ果荜茇ヒハツ桑堪サウシン梨奈リタツナシ味アシワイカラクシテカウハシ辛而香似林檎リンキン而少クワノミ谷果ユクウワカワ耶子ヤシヒサユウリ胡桃ユトウ石榴シヤクロ桧果クワヒ香揉カウニウ苏ソマ荏ニン（白色也虽同物以色为别也）粗糠クルミ皮故ソカウノカワナリ谓之侩ユレヲウハト也松柏子シヨウハクノミ蒿カウヨモキ菱豆レウソヒシ。记。恐谓叶隔不成火净（云云）问。今钞（下二）四药篇云。僧碉多果同器。一果作净。余者通得。若别器者。一一别净。茸噬着叶。茎茎净スヘシ无者合束净（准此蒿草之类子果散落无净法文）同记云。蒿草无净法者。疏云。如一盘生菜相种和杂。纵火触相种犹非净。相种相隔又相通例。余蒿草有隔非净（理须一一火触文）此文分明隔叶不成净法见。尔者今文相违如何耶答。今此文虽隔叶。微尘许着子成净。以有叶少着恐谓不成净。故准桧角有叶子决之。又一义云。四药篇别枝ナルヲ●不净。此一枝故虽隔叶成净。
　　无相违也（云云）钞。乃至尽来恒言舂ソウユセヨ去（云云）本文云。令净人火净至仓谷尽。比丘ツキサケヨ恒言舂去净后此米尽言舂。

　　无过也死犯カレハ提生衣ユケ践セン草ヲ生カ毛ヒ若日曝知干得自剥除フムタイセン苔藓ユケ蒸润生ニンソ记ムシウルヲフテ。毛谓蒸润生（云云）熟时之温气生也抄。雨后举木越（云云）问。上堀地戒中引僧碉文。在博瓦等露地经雨取之波逸提。今云举木越。若堀地罪。云何不同耶答。一义云。非堀地罪。是坏生方便越。堕是本罪。雨后者。雨后兴草等着木可伤故也（为言）私云。其故者。记云。与下不犯相违。故注和会（文）故当戒不犯文坏生开故。知非堀地堕也。然者无相违也。但注云着草土（云云）若又有。损土心欤。堀地提罪（为言）不妨兼犯欤。又堀地方便越也。
　　不出堀地堕罪不知着草土系草抄。夏中行畏失道（云云）问。非夏中时如何答。有云。彼本文在练若处夏中云。虽然普通时可通欤。彼本文。草与草结制之（私云草干故）以余物结于草也（云云）私云。今记意。限夏中见。云有时限故。偏言之故。夏有时限者。夏中归时限在之故约之。
　　余时无时限故不许之欤ナノラカニソタヲレハ滑倒挽断ヒキタチ浮萍フヘイヒヤクウキクサ钞。牛马行处（云云）彼本文。
　　有蛇シヤ暇蟆ハクマク行处亦许之（云云）抄。若已衰黄断者越（云云）未干故断吉也。

　　华ナマ&B-C6B3;クラヒラ生者一向生相也翻覆浮萍者越朝园地蕈ヒチクサヒラ抄。若须华果攀枝下（云云）十五云。若须花果得攀树枝下。便净人取。不犯。不得令枝折。若树高净人不及。比丘得抱イタヒテ净人取。不犯（文）压ヲシ草ヲ石木ヲ●镇シツメヨ。
　　上口ニ不合ハウシヤク斫堀クツセヨト云不合下应加言字助之抄。注静缘心净（云云）作净语无犯戒缘故。云静缘。无犯戒故。又心净也抄。十诵一时坏五种子（云云）十诵意。一种中虽有多数。不约彼数。只望种边得罪也。四分意。一种中多数。随彼数得多罪。故罪数自十诵多也。是以抄批云。此律一业坏多种。随多数结者立。谓上十诵随坏一种得一提。尽坏五种得五提。四分则不然。随坏一种。随数多少结。不同十诵。此律。如比丘将一把豆一时煮。随数多少一一提。十诵律。通得一罪问。若尔者。记释云此律约业。业是能作比丘身业也。岂约境得罪耶答。虽似约境。每种内数被破损。皆是业也。即一时以一刀坏多果。岂各各被破损。无业之义。尔者约业之释无相违者也。多论意。一时坏五种得一提。与十诵不同也。抄。取前事上方结（云云）十四云。若自截。若使人截○截种生竟曰不止。得一波逸提。
　　若中问息已更截随息○波逸提（文）抄。若五生种等（云云）一切草木皆摄五生种。此槐?等离地时非五生种。为简柳榴等离地犹五生种内也。抄批云。谓如前柳槐等。柳是杨柳。榴是石榴。此二生种虽以离地犹生故。就地离地俱提。若下槐?之属但就地坏犯。离地已去坏则无罪。若犹有生相。
　　但可犯吉（文）槐クワヒ?シトウ榆ユ柏ハク?（音坏）此?上户●反。下音怀エン。搜シユ上胡ニレカヘ灰反。下胡乖反记。但除枝种余离地（云云）问。子子种离地。犹有生种。何但云除枝种哉答。再往时实可尔。今且云除枝种也。委细可云除子子种枝种也（云云）又义云。子子种生草木茎等非又生义。故唯除枝种也。既云非五生种。故子子种生物得意也。爰知非谓自五种不生。
　　但自不成能生种故云尔欤抄。已萎者得（云云）不萎虽无提有吉。
　　故今无吉边云也记。文列三判（云云）谓非五生种槐?等已离地而萎者。一向可无罪次此槐?等虽萎而尚连地付根。可提罪也次虽离地未萎者。
　　可得吉罗也正篱障拨墼石以枝ヒラキシヤソ披遮令开抄。若除经行地土（云云）会正云。以比丘数行非成生地。慈恩云。西域地湿叠博为道。于中往来如布之经。
　　故曰经行（文）柱サ┿ス之以枝筑シイキ地记。因损苔草故（云云）问。若损苔草者。

　　岂坏生不犯哉答身口绮戒第十二问。今此口绮戒性遮之间何哉答。戒疏九十总料简。三十戒六十戒遮见。然今戒者性戒内摄见。当段成论引证绮语文尤尔见。但事抄持犯篇释遮戒见。其故者。抄云。就遮戒中。或是遮恶。或是事轻。或以轻遮重（文）记云。言事轻者（三十中语恼衣夺衣九十中余语云云）此释分明遮戒见。二释相违。追可勘也记注。余比丘问以余事答（云云）此余语白也。又作曰。制者触恼白也。准之身绮·口绮白二度作之也问。当戒白已后犯对僧异语恼离僧时犯欤。将对别人犯欤答。一义云。既本律异语缘起云。阐陀比丘犯罪。诸比丘问言。汝自知犯罪不耶。即以余事报诸比丘（文）云诸比丘。明别人也。又抄上座唤来不来者吉者。记此约别人以论（云云）此未白以前故吉也。设虽别人白以后尤可提故也。一义云（重公）对众僧犯也。凡本律恼僧缘起。尔时尊者阐陀比丘众僧与制。不得作余语。后便触恼众僧。唤来不来等（文）既云触恼众僧。明知对众僧犯也。异语缘起云诸比丘。指众僧云诸比丘。有何过哉。戒疏出此戒制意虽过不至重。恼众不轻事。须众僧作法诃制（云云）既云恼众。岂非众僧哉。次又上座唤不来吉（云云）记分别云。此约别人以论。对别人不犯提条无疑者欤。何此未白以前事得意哉。即律文云。若未白前。唤来不来。不唤来便来。应起不起。不应起便起。应语不语。不应语语。一切尽突吉罗。若白竟作如是语。尽波逸提。若上座唤来不来。
　　突吉罗（文）于白已后判犯重轻条无疑者欤钞。四缘（云云） 戒疏立五缘。四如法召问。
　　五更违便犯（云云）尔钞略云四缘也记。二戒同制（云云）问。准此可别犯哉答。智云。准缘起可别犯（云云）若尔者。何犯缘云一自作身口倚哉。此可同犯见如何答。智二戒一制故。一缘立之。若别犯之时。二缘分之。戒疏（四上）云。意僧碉离为二戒也抄。三为僧单白诃止（云云）本律意单白也。十诵律白二羯磨也。萨婆多论名忆识羯磨。
　　亦名不随问答恼他戒也记。律文续云为论何理为语我为谁是谁犯罪（云云）律云。为论何理为我说。为余人说。不见此罪。
　　女是语突吉罗（文）今记所引少不同欤记注。此语属身绮（云云）问。此语也。何不属口绮哉答。戒本云异语恼僧。异语应问异语答也。应语不语等不应问答。但是恼僧也。故云与上不同也。虽同语。依异语·恼僧。配属口绮·身绮也。戒疏（四上）云。文列语为表身乖也同记云。文下简滥。
　　以身绮中云不应语而语等故（文）记。下指如前即结罪相（云云）即前口绮中云作白已语者堕。指此结罪文钞。成论语虽是实语（云云）问。三相中第三言无本相是妄语也。是以行宗（四上）云。无本者不稽实也（云云）尔者何云实语哉答。言总意别也。且指上二云实语。
　　畏成问僧ヲ己疾ヲノカヤマイ前ヘノ语ニ有参错不与和合不スシテ欲ヒ知シラシメント抄。
　　非法无利羯磨（云云）媒嫁净人等羯磨及广通七非也抄。非法事便语（云云）化非法事语彼人令止也。
　　约非向非法明语不语嫌骂知事戒第十三记注。
　　与僧残二谤同时（云云）二谤戒同时谤知事故制之也抄。一是羯磨所著（云云）是字误也。戒疏作是字。是以戒疏云。一是羯磨所差（云云）又字书中都是字无之。但有晟（是改变明也）字也抄。六前人知闻（云云）问。此戒见闻各别犯。何但云闻知斗哉答。一义云。知即见也。故戒疏云。六见闻亘知（云云）又义云。犯缘且约骂列之也。于嫌列之者。又可云前人见知也记。五分通单白（云云）见彼第六卷。明通白四通单白。今如何举通单白不言白四耶答。有云。记释依钞文相云通单白。一往释也。实不妨通白四。彼本文云。若僧白羯磨白二白四所差人而诬说语语波逸提故记。

　　余人即佐助者（云云）彼知事不倩ヤトハス自但佐助也作此ム诬说セツヲ狂ワウアサムク倩シヤウヤトウ抄アサムク。正拜人（云云）会正云。即正被羯磨差补者。犹世之拜官（文）抄批云。景云。被僧白二差者。名正拜人。如俗官受职之类致拜也。宾云。碉文?差为拜也。
　　盖是译家取意故言拜人（文）爰知所差人致拜故云尔欤抄。倩人更倩人（云云）上倩人尚问正拜。故许倩人。此所倩人同犯也。故记云。由彼自倩即问正人也。但下倩人虽同犯。同正拜义少疏远故。不许又倩人也抄。因说欤鱼有百头（云云）抄批云。案碉律云。佛在跋碉国人间游行。与诸比丘众至一故河边。见捕鱼人。捉大网沈石浮瓠顺水而上。边各三百五十人叫唤牵网向岸。尔时众鱼皆堕网中。有一大鱼有百头。百头各异。世尊见之便唤其字。即应世尊。世尊问言。汝母在何处。答云。圊厕中作虫。此大鱼迦叶佛时作三藏比丘。恶口故受杂类头报。母受其利养故作厕中虫。佛说此缘时。五百人即止网业出家修道得罗汉果。又智论云。如经中说。有一鬼头似睹头。极臭虫从口出。身有金色光明。是鬼宿世作比丘。恶口骂詈客比丘。而身持戒故身有光明。口有恶言故。
　　臭虫从口出（文）好ユノンテ恶ヲ骂ソス人ヲ记。呼名即应佛ニクム问（云云）彼云唯呼字。不出名也。圊厕シヤウシ（僧厕也）即应ユタフ佛ヲ问トウ记。受杂类头报（云云）彼昔骂人时。云如兔头狗头等故。今有兔头狗头等也记。
　　母爱其利养（云云）母爱子说法等布施利养物等也毁读キトクス记。三骂词ソシル不同（云云）问。以不爱等语只人骂。可犯骂戒哉答。一义云。摄结使等句可犯也。
　　一义云（允师云）骂口差知事吉也准此可吉也四前非知事抄。实有其事（云云）抄批云。

　　谓实有爱恚痴等也（文）露敷僧物戒十四问。当戒露处次戒覆处。何以可定哉。先覆处者。上以与女人宿室相可名覆处。如何答。一义云。以与女人室相可为覆处也。其故者。以十五戒记云。屏则开于二夜（屏是房室文）解释分明者欤。但上可勘钞。四方僧床敷（云云）抄批云。此戒局卧具等。若荐席等敷在露地。但得轻罪（文）记。僧物有三（云云）已舍与僧物（回重）云。
　　与米拟未云与物（吉）今戒第一犯也钞。六出门便犯（云云）十诵第十意。出门过四十九步。波逸提。五分约界（云云）钞。白衣入寺应借僧卧具受用（云云）问。道俗篇引律云。白衣同僧床卧具半身轨（云云）此即俗人禁制之见。何今许之答。彼本律是五分部别不同也。故不可和会也。又义云。五分借白衣。此白衣恶人。若可损寺。故借也。是以彼五分云。白衣来入僧坊索僧卧具欲露地敷。诸比丘不与。便大机嫌。如此白佛。佛言听（文）本律意。通途白衣人也。故不可借云也。尔者何约边边无相违欤问。五分意。虽不自敷亦使人敷不举犯见。尔者犯缘第四阙如何可犯耶答。犯缘且约本律立之。故望当律即不犯也。阙犯缘故。五分必不然欤。借カルモ俗犯者。恐损失故钞。在边或禅カスモ若眠（云云）简正记云。僧卧具不得禅眠。恐雨来不觉得吉也（文）饰宗记云。碉十四云。舍离二十五肘提（非是出行二十二十肘也）此文意。
　　五分其制尤急也钞。手触不举（云云）手触床。僧用义分故。不举犯也。简正记云。
　　既曾经手触即共自敷不别（文）知ラシニ舍去スト知舍去ラハ挽ヒキ乱草ヲ坐ノ钞。若春月敷床（云云）简正记云。春月者即四月有雨月也（文）今记不同欤。若即时还カヘル应ヘカ。
　　便随雨中疾及テ时还ラハ应往记。又疑便字写倒（云云）此钞便字写倒也。
　　虽然今先如抄连下可续也抄。若方便还悔（云云）问。记云方便如文所列若如前方便。何可悔哉。其上本文。不作方便则悔见。即律十二卷云。若比丘不作如是方便而行。初出门波逸提。若一足在门外。一足在门内。欲去而不去还悔。一切突吉罗（文）尔者如何耶答。抄若方便还悔方便非上舍去方便。此方便罪方便也。而记云正罪·方便如文所列者。正罪即初出门堕之究竟罪也。方便谓欲出门。前方理吉罪也。此见文故。云如文所列也。不坏坐具者应往记。二人不前不后也（谓同腊者云云）问。行宗云。但不收者。谓不前不后。同时舍去非相拟待故。各一罪（云云）而彼云同时舍去。此云同腊。相违如何答。此不前不后同腊者而同时舍去得意也。彼文同时舍去同腊者得意。是影略亘显意欤。

　　尔者无相违者也踞ユ床シヤクシリヲカクルユカナリ凡キ摘トリハナテ开ヒ●ツクユカソクヘヘキ覆处敷僧物戒十五钞。覆处敷僧物戒十五缘（云云）问。戒疏立六缘不同如何答。此犯缘略欤。戒疏。第二缘立知是缘也问。戒疏第四立已受用缘。尔今云自使人敷。不云受用。如何答。一义云。此如戒疏尽理可云已受用。今略故不云尔欤。戒疏覆处敷僧物。戒置已受用言。露地敷僧物。不置受用言。故知已受用言唯局覆处也。所以尔者。露处风雨浸损之义大。故设虽自不受用。见人敷不举自敷不举犯也。必不待受用也。故前戒不置受用言。此戒必房室敷物犯故。损失义不失也。故必受用已后犯也。是以立犯缘也。一义云。二戒俱受用上不举犯也。既前戒引僧碉。比丘礼拜手触不举者堕者。记云手触即同受用故犯明知前戒受用上犯也。五分等白衣入寺敷僧卧具等不举犯者。此部别义也。必不同本部欤。但重公之五分本文。不使人敷下有以坐着字。故知此受用犯也。今抄略故。二戒齐不置受用言。法砺怀素等尽理故。二戒齐置已受用言。戒疏且置后戒兼戒也抄。五戒出界（云云）五分第六意。若不期还出界至地了时堕（云云）此部别义欤。有云。若大界虽广远。应约界分。若自然界。
　　约六相（为言）记。露则两相缓急（云云）问。于覆处有缓急开。所以尔者。决去时语旧住比丘等缘。方便故缓也。因命梵等难决去时。不作前方便。是急开也。暂去时第三明相未出。若自至坊中等。缓开也。水陆道断命梵等难不归故不犯。此急开也。尔者何屏无缓急两相哉答。开缘异者。露有缓急开。无二夜开。屏有二夜开。故一往以有此不同。云开缘异也。

　　屏亦非谓无缓急开欤与タメニ我牢举ラウユセシメヨトテ离壁カヘヲ高モノサシ?床ノ脚シヨクニ记注。缓则如上方便急谓势命梵等（云云）问。行宗记。缓即嘱付等。急即雨中还（云云）相违如何答。雨中还自本通缓急。对嘱付自彼急也。对势力命梵等。自彼缓也。故行宗记嘱付与雨中还相对作缓急。今记总四禅次第方便与命梵难等相对作缓急。是边边相也。
　　强不可相违欤抄。持枕褥卧上置里（云云）置床上也。床非有。内以粗物覆上。

　　以其中间为里也衣架エカタナ（里云秋玉レツ甚切首荐眠具又之赁切）强敷戒第十六记。至无住处（云云）行宗记云。无住者明元僧寺寄止俗（文）舍问。此戒既犯在俗舍。何犯缘中不立哉答。第一缘云他先借得安止已定。此则非僧房。若僧房。
　　借得文不可也胁ケフ迫ハク窄サク转侧ノ堕タリ上抄ワキ。地敷卧毡サハシ常敷地物也。卧毡者羊毛作之。唯以贱毛作之抄。然火灭火（云云）此然火非灯火欤。彼本文第十一卷。此外别云然灯灭灯等故抄。若语已住先与开（云云）会云。语已住者。即白先住人也。开间间即分（文）两记共一物见。今记ニサ云。次五并以若字分之（云云）知今若语已住先与开闻一物被。若尔者。律云不犯者。先不知若语已住若先与开闻（文）此分明二物见。如何耶答。今记细分之可如本文欤”
　　钞。我自语主（云云）此主者在家之俗人欤。又义云。
　　客来僧中众主欤牵他出僧房戒十七抄。出僧房（云云）会云。房者释名云房旁也。
　　在堂两傍故（文）扫洒ハキソ┿&B-C6AB;抄。一人出多户多堕（云云）サウサイ一人牵出又入房。
　　又牵出等也记。多人出多房（云云）见律文。皆户字也。今记文房字误。多人出多房。玄义不得意记注。
　　好将ヨキヲ出也（云云）谓吉物持户外出也呵カ叱シツニハ●カンメンサハ喜劓眠抄。五分若降伏第十（云云）见彼第六。牵无惭愧人令出。无罪（云云）劓カン（音汗カン钞。将不喜人来欲令自出（云云）彼人不喜人将来令彼自去。记云所怨嫌者。为彼人所怨嫌人欤。记云出亦吉。释出之出也。

 

　　彼自出故鼻声ハナ后ニ至ハ人同俦トモカラ俗处不简他イヒキ舍故记以此九人（云云）戒见仪命四羯磨人三举三人灭摈应灭摈二人合九人也坐脱脚床戒十八脚脱テ堕ノ比丘身ニ出血仰面ヲヤスシソリ易陷カン记。脚入䏶（云云）脚入床䏶吼出上。坐此床时床堕着下脚脱床上落下重也。故利之。记将脱不久者。行宗云。将脱者。
　　谓脚动摇故入于䏶（文）记。广解唯卧犯（云云）律十二（十三也广解）云。脱脚床者。脚入䏶。比丘在重阁上坐脱脚床。若坐若卧。随胁着床波逸提（文）准之御所说异也。多论中若比丘如此坐脱脚床波逸提。外更兼坏威仪吉罗（取意）此比欲上床先押之。
　　即遁此吉也记。锭脚（云云）ロクロカマヘニシテ引也锭（徐专反。圆辘轳也。转轴裁器也）律文旋字也记。直脚（云云）有云床●カツラト与床脚一木也。
　　以别木非作脚（云云）曲脚脚曲不脱落也记。床ノサ┿&B-C6D4;支木（云云）为湿气箱シサシテ置也。
　　故虽脱有所承记注。钉钮チヤウチウ（云云）行宗记云。细腰者即纽锁也（文）钮クキカシラ（女九反卯鼻也カスカイ）安细腰。
　　圆悟上人御义ハカスカヒヲカクル也记。若重屋板覆厚覆（云云）律云。若彼重屋上有板覆。若列木作华覆。若重厚覆。若板床若脱床。脚坐无犯（文）准此厚覆上有若字。依之注戒本云。若重屋板覆列木作革覆若厚覆（文）等者指列木作华等欤。然行宗记云。重屋板覆此句总标。列花别显。两相即反。
　　戒文薄覆故不犯也（文）此释违律文欤记注。以板藉（云云）有云。脚以板作之。故训以テ板シヨストシキイス藉私云。

　　以板藉用虫水戒第十九慈恻イタムナケク抄。若虫酪浆（云云）此虫字令蒙下清酪浆渍麦浆。或有虫之虫字令蒙上也。
　　渍麦醋有虫以浇泥草记。亘投皆堕（云云）以有虫者浇泥草。是投义也。又以草土掷中故云亘投云也问。初若以草土文今若以草土不同如何答。上但虫水今虫浆也。故不同欤记。为约虫死等（云云）问。十诵第十一云。堕虫死一一波逸提（文）此文意。见堕虫死。如何答。虫死边杀畜生戒。依用水死故。今用虫水戒云。堕虫死欤。又义部别不同欤抄五。分堕用虫（云云）和本云水虫（云云）抄。鱼虫一一提（云云）此戒用虫水戒也。岂依鱼等成犯耶答。会正记云。说文云。裸毛羽鳞介之总称也。今局水中故云虫水（文）此文意。虫者生物总称也。必不限少虫欤钞。
　　细犹如微尘（云云）天眼所见也由延ユエン蟒マウヤマカ┿抄。十分之一（云云）简正记云。十分之一者。大德引俗书云。陆地虫极细不过焦祥虫。向蚊子眼Ｕ中为窠。水中极细莫越醯鸡虫。若非天眼莫之能见也。百千万由延者。亦引儒辨。陆地大莫过骐麟。水中大不越鲸鱼。俗说云。骐麟闻而日月蚀。鲸鱼死而彗星现。又经中。目连令弟子观往业曾作大鱼。
　　骨似七金山高等（文）抄。三重漉（云云）一义云。一度重三重故。云三重也。又义云。以三重之分糸织一重故云。三重也也。又义云。三度漉云三重也。此简正记意也。即彼记注云。大德云。上言三重漉者。经三度漉。有云三重绢作漉囊即得厚致者非也（文）一义师仰云。僧碉本文。初以一重漉漉虫。犹有第二度以二重。犹有第三度以三重应漉。犹有应去处见。即彼律十五（三三）云。若比丘营房舍湿室者须水。若池若河若井漉取满器。看无虫然后用。故若虫者当重囊。漉谛观之。若有虫者至三重。若故有虫尚受作井（文）宾疏云。若故有虫应二重漉。若故有虫应三重。若故有应移去此皆重漉见。虫取可见ケンヲ器キノウチノアハ中粟抄。或先无今有（云云）问。先有虫水后见之时。无虫者得用无过耶答。见本文虽听之。望行事有滥。不如不用（云云）又义云。本文开之。有何妨耶。彼本文云（第四十）虫生无常。或先无今有。或今有后无。是故比丘日日谛观。
　　无虫便用（全文文）抄。不知有虫等（云云）一义云。不知有虫一向作无虫想。故一缘得意也。一义云。不知有虫者本迷。自本都不知有虫作无虫想者转迷也。本虽知有虫。望时作无虫想也。义又云。不知者由来不知水虫人也。作想者忽尔忌故生无虫想。非由来不知也也洒ソ┿&B-C6AB;记。初开迷想（云云）由来不知迷也。忽生想也。二俱想差。
　　故云心不当境覆屋过三节戒第二十记。不看房成有受用义（云云）问。此初义意如何耶答。准首疏。看覆不听。况自覆耶（取意）凡首疏有二解。初解分明同今次解也。次解看覆不覆。准自覆耶（私料简同今初解也）记。若约缘起（云云）律云。起大房覆有余草。后更重覆故有余草。第三覆重覆不止。屋便摧破（文）此文分明三重也。多论云。此是三十中大房用三万钱。作成即崩。施主生恼（文）记。若据律文即约苫草以分节段（云云）缘起云三重不出物体故。
　　据律文出苫草物体也摧サイクツル苫记。纵横皆犯（云云）律云。覆者有二种。纵覆横覆（文）西天葺屋相不能委细知。是以行宗记云。未说西土覆屋之相。不可定约（文）依之自古来无分明传。但一义云。以屋长边纵。以广边为横。此纵横之间虽何样葺。及三重皆犯也。云三行云三节皆三重事也。行者一ツラノ义也。及三重故云三行。三节亦以同也。是以行宗记云。三节者或三重。如世茆庵。或云三行。如盖瓦屋（文）会正记云。节者重也（文）首砺二疏引见伽二论并五分律。以三重为三节。又宾疏云。三节者三重也（文）依此等之义。记云应取纵横三行即为三节也。所诠此指纵横之三重云三行三节也。又义云。约葺物瓦板草以分纵横。当时土木瓦等皆纵葺也。以板等横葺皆横也（云云）此覆样虽横竖。
　　三行三节三重得意同前义也记。五分草瓦等（云云）第六（十八三）作大房。从平地叠留窗户处。极令坚牢。再三重覆。若过波逸提。若至第四重若草若瓦若板覆。
　　一一草瓦皆波逸提（文）记。
　　不去见闻处（云云）此第三犯缘自覆时不可有也记。三节未竟若去非过（云云）此时未看过故云非过。戒本云齐二三节此意也。看竟即过者。看三节竟即过义也。看过故。戒本云若过者此意也。即同今三节竟也。谓见成三节过也。三重覆竟更覆之。非为スルサ过也。

　　故记云此据看过非三节过也辄教尼戒二十一记注。六群次往说世论（云云）问。此既被差次往。岂为辄教缘起哉答。此虽口差。非羯磨差。不简堪不堪故。以彼事制此戒也。所诠六群依次而往トサ。说世论故。简堪能不被差不可··制也。又义云。僧次般陀则行。其次六群往故。以此为缘起。尚后以羯磨不被差。不可往制也。即注戒本云。佛令差往僧次。般陀往彼说法。六群次往自说世论（文）檀サン记。律云非教授日说八敬吉（云云）ホシイマ是非教授日说八敬故吉。而先引八敬一以义说法可具也。下云文中亘列故。非教授日说法吉也。僧不差与说法堕者。教授日与不差故提也。此又应具说八教。
　　教授日而不被差说八敬提也日非ニツヒ记。古师执文等（云云）古师八敬唯局日非此日非说八敬故吉罗也。说法局日正不被差说法故提罪也得意问。八敬说法差降样如何答。开宗记云（第四未）意于说法八敬有罪差降问。说法与八敬何结罪不同耶答。说法义宽邪正难分故。何结罪不同耶答。说法义宽邪正难分故犯提罪。八敬文定无义宽故生患义微。所以吉罗（云云）记。谓日非说敬二吉等（云云）问。此二吉二提望何边结哉答。一义云。日非一吉。说敬一吉。不差一提。说法一提（云云）付此义有难。依不差说法可犯罪。不差说法各立一提不可尔也。又云。月非说敬说法差不差俱得吉罗。不及异论。此二吉二提者。是日不差往说八敬。一者若非日不差往说八敬同吉也。又是日ト日非ト不差ニノ说法并提罪也。故二提也。今记文且影略出之欤。已上古义意也抄。说法八敬俱堕（云云）问。说法八敬各得一提欤。将合得一提欤。如何答。得一提也。
　　记云二亦俱提故抄。僧碉前三（云云）教授日前三日也。注在经说戒日十五后三日者。此对布萨日云后三日。上前三日同日也。后二日者教授日后二日也。十四十五布萨日也记注。白月十九日至二十八等（云云）问。十九日至二十八日。此黑月也。何云白月哉。是以行宗记云。黑白两半各有十日得往。白半初四至十三。黑半十九至二十八（云云）与今相违。如何答。此记云白月十九至二十八。白月说戒后十九至二十八日云也。又黑月说戒后初四至十三得意也。
　　既上注云黑月说戒即初一初二初三故记。十德如说戒篇（云云）一具持戒行。二多闻。三诵二部戒本利。四决断无疑。五善说法。六族姓出家。七颜貌端正。八堪为尼说法令尼欢喜。九非为佛出家被三法衣而犯重法。

　　十二十夏若过（已上在本律十二）至日暮戒二十二记注。难陀（云云）此缘起难陀多论第七云。难陀者更有难陀。非佛弟难陀（文）记。本在僧寺因过方制等（云云）行宗记引善见论云。初为女人钝根故。尽听往僧寺教授。人讥故次开五人往。犹讥始僧往尼寺等（文）问。约此文。辄教尼戒至日暮之次可制也。至尼寺之后次六群行见故。尔者二戒前后倒。如何答。此事古来未决论也。虽然有一义云。二百五十。戒必不缘起次第故。今依数犯云次第如是列欤。尔者有何相违哉问。若尔者。次第缘起日暮前辄教后得意。差教授就往尼寺辄往故。制差教授。何以前日暮缘起有差往教授哉答。日暮戒缘起。难陀被差非白二差。初开时以僧次差故。无相违欤。但列次结集者。约数犯次第前后不次列之也问。付此义不明。若云非白二差。犯缘是僧差非白二差欤答。最前缘起虽非白二差。辄教尼戒已后白二差也。故犯缘制以后白二差也。是以记云。初缘以不差者但犯前戒（云云）此义犹不审也。日暮戒戒本为僧差教授广解。云众僧中差白二羯磨。故非僧次差见。何云尔哉答。此结集者旦约辄教尼后制案之欤。二又义云。日暮戒以白二随令差之。但未简具德。其后依缘起令往尼寺。
　　初僧次差而依六群缘简具德羯磨差之（云云）付此义亦不明不简具德。白二差辄教尼寺说法故。律文且出往尼寺一边也。必云可往尼寺制日暮戒初见。所以尔者。律文云。自今已去。众僧中差教授比丘尼人。白二羯磨当差（云云）此后六群界外羯磨被差故。其后简具德。又制白二差也。此俱辄教尼戒初在之见何以前日戒在之耶。三又义云。日暮戒僧次羯磨差往虽无之。后辄尼戒差往结集者。引上安前日暮戒也。因日暮之缘终有制往尼寺。并差往制也。四一义（重公）云。日暮前辄教后见。善见意也。尔者此部别不同也。此律必非如彼论欤。此意二戒俱于僧寺制之故。辄教尼戒初日暮戒后也。两戒之缘云次往说。又云差往教授。非谓往尼寺也。只于僧寺讲堂等尼众教诫处令往也。是以日暮戒自辄教后故。有羯磨差也（云云）问。付之又不审也。辄教尼戒缘起云僧寺犯。何故律文云。尔时尊者般陀。明日清旦着衣持钵。入舍卫城乞食。已还入僧伽蓝中整衣服。将一比丘往诣王园中比丘尼所。尔时诸比丘尼遥见尊者般陀来。各前往迎。有拂拭衣服者投钵敷坐具者。
　　有辨净水洗足器者○六群比丘夜过已明旦○往谓王□至比丘尼安居所就坐而坐（云云）此往尼寺见。何云僧寺说法耶答。本僧寺说法又往尼一戒已后制也。
　　已前必可往尼者不制也（文）一义云（仙公）日暮先辄教后义。如初义但已前日暮有羯磨差事。必日暮时羯磨不被差云不可说法。制无之。不被差云不可说法制。辄教尼戒初制之。故知以前日暮戒有羯磨差法也问。以前戒既有差法。何后戒辄教尼戒初僧次口差哉。答有以羯磨法差时。又有口差事。有何过哉。如知事以羯磨有差时。又有口差。唯羯磨差非谓无口差。故此亦尔也。如日暮戒以羯磨差之。其后又辄教尼戒初又口差。必教诫尼人以羯磨可被差。不被差说法犯。制未见故必云可被差。制辄教尼戒初制故也问。以白二云可差制。辄教尼戒时六群因口差说世事。故制羯磨差。六群又界外自差。又说世事故。重人简具德制可羯磨差也。此以前日暮戒抑因何缘制羯磨差哉答。差人法虽无缘起何无之耶。辄教尼戒自今已后云可白二差。
　　简口差必云可羯磨差许也迁延サンエン抄。若船渡处（云云）会正云。
　　船济即船济度（文）谓寄船津也记。若取后制应非开也（云云）问。行宗记云。尼寺中者。处无非故。因人请者骂倒。令作因请人（云云）尔者今释相违如何耶答。励疏云。以二义会之。谓若差来虽尼寺犯。日暮今不差。依大会说法故。凡犯今戒。城外别处作教授堂。于中犹暮。如缘起是也。故尼寺不犯（文）此记意。于差来人云若取后制应非开也。于尼寺僧至暮说法。招议可同故。行宗记于不被差人云处无非故也。因大会说法至暮故。尼寺中与因人请一物得意。此记意尼寺中若因人请别得意。

　　故约边之也因人请值说便听嫉忌シキ讥教尼人ネタミイム戒二十三钞。诵经受经（云云）此诵经等上犯吉罗（云云）若讥为供养令诵经等皆可吉罗。而今实为供养令诵经不犯。明知是开吉罗。非开堕罪不犯。如是开小罪不犯。其例极多。

　　不可作（为言）与非亲尼衣戒二十四记注。乞食比丘尼数请不受后得衣与尼（云云）今被请比丘得可分有与能请尼。彼尼以前请不得故。因受衣嫌责也。是以注戒本云。乞食比丘威仪具足。尼见生善。数请比丘不受。后僧分衣便以衣与尼。尼辄受之。
　　彼嫌责尼数数向人说制此戒（文）记。准浣衣戒下二断轻（云云）沙弥尼式叉尼。是云下二也。浣衣下二众罪轻。
　　故准彼决今与衣也记。文中不明尺寸（云云）付律文释也。多论第七（三三）云。比丘与比丘尼应量衣钵波逸提（文）准此约应量衣也。又云。应量提。
　　不应量吉（文）三十中取尼衣戒云犯缘云应量衣（文）僧碉云。钵及小物无犯问。与衣服衣一品也。何不约应量云于过咎大小俱提哉答。佛意难知。何必以取尼衣难此戒乎。何况彼戒小物一向非无罪也。望无堕故云不犯也。有小罪见问。与钵乃至键●等其罪何耶答。见多论第七。与钵犯堕。虽然僧碉并此律不约钵。唯限衣类欤。凡多论应量犯提。不应皆吉。与今不同也问。与食等物有罪过哉答。多论云。
　　不应量衣钵键●七●一切器物衣纽乃至一尺二尺一钵食乃至一饼一果皆突吉罗。除打犍推众次第与食不犯（云云）抄。领受便犯（云云）多论以使与吉也。乃至以一衣与二尼吉。
　　有二比丘共以一衣与一尼吉（云云）抄。若与塔佛僧（云云）尼家佛塔也。所以尔者。抄批释下戒佛塔云尼家。准彼此尼家也记。下与三宝（云云）律下文出之故云下也。即律云。贸易者。以衣易衣易非衣○下至药草一斤不犯者。与亲里相贸易。与塔与佛僧无犯（文）抄批云。律中除贸易者立。谓律许五众贸易。
　　唯制不与俗人交贸也（文）缕线ルサンイト与非亲尼作衣戒二十五抄。三随作犯（云云）问。与尼自作衣欤。又与尼衣令作衣欤答。为尼自作犯也。缘起既为尼作大衣截作?像故制之也。若尔者记引疏文云第三自送遣作者。此尼令作见。如何耶答。此自送遣作也。意云。自送遣自作云义也。是以多论中遣使作吉也（云云）又义云。戒疏任缘置犯缘也。彼尼自衣财送遣僧令作也。是以律缘起云。尔时有比丘尼。欲作僧伽梨以作衣。故来至僧伽蓝中语尊者迦留陀夷大德。我持此衣财欲作僧伽梨。愿尊者为我作○迦留报言。可。尔时比丘尼授衣与之而去行宗记云。
　　犯缘前三属所对境（云云）抄。若复彼着（云云）着字律作看字。尔者云披看义欤。
　　爰知今着字误欤截サツキル牵挽熨ケソメシシイチマモン治摩扪捉トラスミノハシヲ角头挽テ方正抄ツクロウナデモム。安牒若缘&B-C6D4;リラ问。上云。缝一针皆堕。今云。安牒。若缘吉罗。安缘岂不作一针一缝哉答。不缝以前缘牒等样比之见也。非缝着欤问。此约何衣哉答。若望缘起大衣也。然犯缘无之。故知通一切衣欤记。方便但轻（云云）行宗记云。刀针正作。熨等助成。
　　故云方便（文）索线ナワイトヲ独与尼屏露坐戒二ヨル十六钞。一是比丘尼（云云）一是比丘尼者。据当律明犯缘也。若据五分多论。
　　尼三众同犯讥染不殊俗女不犯（文）抄。二无第三人（云云）饰宗等意依多论文以白衣男为第三人。不许余人。简正记意亦同也。此等今记意不同欤抄。莫令彼疑作非法（云云）问。益食尼生疑欤。将坐尼疑之欤答。坐尼生疑也。简正记云。我欲起者。比丘共尼坐恐犯触。坐前尼益食去时应吉。坐尼言佛不听我与尼同坐。我今欲起者。先作如是方便。若不先告直尔便起。坐尼心疑。将谓比丘起作非法故。
　　云莫令彼疑作非法也（文）抄。若有知人非盲聋（云云）律云。若有知人有二。不盲不聋不聋不盲（文）注戒又知字也。今抄文同也。
　　此义可训有知人非盲聋欤与尼期行戒二十七抄。二言许共行（云云）问。不期同道。犯何罪哉答。多论第七云。若不期必使ヘソ语声不相闻。若相闻突吉罗（文）抄。四同一道（云云）见十诵第十一并多论开宗记等。于道有水陆二道。皆是与尼同行道。若尔与同船戒何异哉答。开宗记释云。乘异船共期皆属今戒。
　　同船堕后戒结罪分齐水陆俱同抄。
　　五度界犯等（云云）多论等空野五百弓即二里也（云云）与今记不同也记。除偶タマサカアヒアウヲハ相值（云云）行宗记云。若不期而偶共道。当使相去语言不相闻处。若相闻者吉。若彼相期亘不许者。若相闻语声者吉。文中不离闻处总上两句皆有吉罪。
　　但不犯提故简除也（文）抄。若大伴行疑恐怖处（云云）行宗记云。佑客男伴无难亦开。疑怖难缘无伴亦许（文）记注。前戒开通僧多尼少不犯（云云）勘钞并律文。但于犯云一比丘一尼。又不犯处云比丘有伴（云云）今取意前与尼屏露坐戒。尼无律比丘有伴不犯。
　　故准彼僧多尼女不犯（为言）分明非出不犯也钞。得安隐（云云）问。尼安隐欤。僧安隐欤。如何答。有云。僧安隐也。私云。尼安隐欤。记云必须前诣。
　　故尼众前立令行也负衣过险径分出四五记。准疏俗女亦犯（云云）戒疏中。俗女有二释。一释云。必有船公为第三人。故不须制。一释云。亦可尼女同制。俱犯提罪。如律房法中。时与俗女同船。佛言。除直渡。故知不直渡者是犯不疑。此戒略也抄。船师失济上下（云云）抄批云。
　　谓风惊浪急吹船上下不犯也（文）记注。但开过岸非谓远途（云云）一义云。是遮上下水语也。故律云。恒河直渡听一义云。
　　语似付直渡简远近（云云）记。往彼岸不安隐（云云）谓彼岸不往付风被吹返等也。故云却返上下也。但律云。若往彼岸得安隐（文）者。此安隐往着时事问。此戒不犯中。律列不期为不犯。今何不列之哉答。

　　今记略之欤食尼叹食戒二十九劝请调达记注。是龙中龙（云云）调达王种故。律云。比丘尼言调达。是龙中龙。如是言顷舍利弗目连已至比丘尼已语居士言。龙中之龙已至。尼士即言。汝向サキニハ者言下贱人。今云何言龙中之龙耶。
　　自今以去勿复来往我家（文）尼三众欲スルニ得食抄。四咽咽堕（云云）北京读咽エツ咽ノム得意此不可然。读咽エツト训咽ムサフ故。南都读咽エム训咽。
　　是有其谓也记。略举初后三种（云云）律中所列中。今抄举初后也。非十二头陀中初后也。律云。

　　教化者阿练若乞食着粪扫衣○树下坐常坐随坐持三衣○（文）钞。僧碉除旧檀越（云云）问。是旧檀越。若为尼檀越欤。将为僧檀越欤答。此事古来不审也。此彼第十五文也。而见本文。前后明尼檀越也。依之抄批云。检碉中。此约尼之旧檀越若尔者。今记释云。此明元是旧识。非因彼叹（云云）岂非僧檀越哉答。此记释准彼本文得意。元是旧识者。尼旧识檀越欲请僧。即施主自不知僧。令我观旧尼。请僧不依尼叹请僧也。除尼旧越令尼使请（为言）抄。下食已唱等供（云云）下クタス食谓云引食事也有唱供时叹始。下食时叹。初作食时叹。作食辨已叹。有请时叹记。此五并以更有至堕等文（云云）该之今举五种皆令该更有等言。
　　抄且出下食唱等供二物也记。今举二种故云乃至（云云）下食唱等供二种问。上不出一种。对何云乃至哉答。初引此文许。实上出一种。今同僧碉文上引故虽别事。对上文且云乃至也钞。若言多与好食平等与（云云）问。此言尼众言欤。将优婆夷之言欤。如何答。彼本文意施主之言。非尼众言也。若尔者。此文何故引哉答。有由也。彼本文云。比丘尼语优婆夷言。更有比丘来○优婆夷言。当多与糗饭饮食平等与。不名赞叹（云云）尼前有言故。施主言多与等。故引释成赞叹成否（为言）记。恐别乞失时（云云）谓过牛时可失食故。
　　开贸食也钞。若比丘座垢秽不净不喜者。比座人食不净故。今人不喜也记。许字连上读指物多少之词（云云）钞文可读某甲比丘许。许者指数多少也。非许义欤钞。若言某甲尊者可常乞食（云云）抄批云。作二释。初释意常乞食得意。如今记释。乞食得意也。即抄批云。谓尼语檀越言。彼某甲比丘常乞食作此叹者。得食不犯。以食之行是僧常行非是叹德故不犯也。不同头陀是胜行故。若称十二头陀则成叹德。自疑云。乞食是头陀中一数。何故叹头陀是犯。叹乞食非犯。故此解有妨。策云准碉文云。谓某甲尊者可常乞アタフ（音器）食。谓尼语檀越言。可常乞与某甲比丘食。如是说者非犯。以不叹德故。此解极当文（文）问。今记意云同彼初义。彼谁如何可救哉答。云可常乞食故。非如头陀常乞食欤。少云稀义也。云稀常乞食意也钞。五分若先不知临食时言好与比丘食（云云）五分第七（九三云。有一家五百比丘合其家。比丘尼作是语言。与诸比丘食。莫使失时○白佛。佛以此事集比丘。告诸比丘。若比丘尼先不赞叹临时作此语。好与诸比丘食。比丘食此食犯波逸提者。无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知比丘尼赞叹因缘得食食。除檀越先发心。

　　作波逸提（文）乞食与与女人期同行戒三十姑具犯同尼行戒抄。以无学为教奥尚被打几死。谓阿那律被打下道入火光三昧。彼夫知圣。出定时忏悔。那律为说法。叹喜去（云云）记。准律文不开伴援（云云）不犯中会事不见也。遭诬毁讥责キシヤク钞。村内一界行（云云）准与尼同行。空地十诵二里也。本律十里也。抄批云。若无聚落。空地一拘卢舍提。道者有二种。水陆道也。据此今时同船定犯（文）问。
　　一界之分齐如何耶答足彰过深抄。须往安隐（云云）一义云。付女又义云。付比丘得意不共期。因病等缘。至彼可得安隐也。
　　苦诫来蒙开缘不期及难施一食处过受戒三十一记。疏作非亲居士（云云）戒疏作非亲居士依十诵多论。彼分明以非亲为犯亲里人为不犯。本律无分亲非亲（文）钞。三重过受（云云）问。多夜宿过不食。宿余处过受食。此二得何罪哉答。多论第七卷判云。宿不食吉罗。不宿食提罪（取意）抄。律中开病（云云）多论云。病者。乃至从一聚落来身伤破。乃至竹叶所伤。
　　皆名为病（文）增剧者剧病也抄。一宿受食病遇受食（云云）此记意。二开见。律中无若字。只一缘见。ト┿&B-C6DD;&B-C6C2;住与食记。多人共留（云云）檀那多人共许留置也。次一日留也。律云。今日受此人食。
　　明日乃受彼人食故云多日也为阻ラレテヘタテ记。若儿女姊妹等（云云）此檀越儿女姊妹也。比丘儿女等皆是亲里。

　　不及论也展转食戒三十二总明判云背请戒记注。浓粥（云云）律云。
　　酥油胡麻乳净水^8□椒荜钵之作种种粥记注。
　　不能多食（云云）未制足食故也乐师（云云）乐人也记。四律三名无非重食（云云）四律即由五十碉也。四分戒本云。展转食者波逸提（文）今戒名出四分也。砺疏第五未释云受前请。已复受后请亘背彼此称为展转（云云）十诵云。若比丘数数食者波逸提。数数者食已更食（文）五分同之。爰知此等文于前后诸家俱食云展转数数也问。付之不明。戒疏（四上）释此戒名。诸部各异。四分展前家食就后家故名也（文）同记云。总引诸部。本宗独异。
　　碉律两名并约缘起重食为言（文）此等释四分展转名言不约重食见。尔者何云四律之名无非重食哉答。今家意。今戒于两家虽不食。背前请至后家犯。故云总一明判。戒名云展转食。且约缘起云尔。二缘起皆于两家食。故云展转食也。实背前家虽不食。付后家食。
　　可犯今戒也记。堕俗取解等（云云）行宗记云。自昔相传于义易显故云堕俗等问。何不依律而从俗者。答。若依律名。摄相不尽。如背前向后。更往前家。可如诸律。若直背前亦成正犯。则非展转处处等义。但云背请。理无不收（云云）谓俗中有如此事。皆名背故云从俗也记。三前不正后正等（云云）问。第二句前正后非正。既犯吉罪。此第三句何无犯罪哉答。砺疏云。
　　此句犯吉（云云）第四俱不正句砺疏犯吉（云云）饰宗记云犯提（云云）而今记一向无轻重罪见。此不审也。可寻之抄。向异主受正食（云云）问。背前请食自食或僧食。得何罪哉答。疏云。犯吉。施主生恼微故。五分云。若食常食食别房食无犯（云云谓提无之欤取意也）问。一向不食有罪耶答。未详抄。请有二种（云云）抄批云。若准律中开其别请。
　　梵网经仁王经及请福田经悉皆不许受别请也（文）抄。饭糗干饭（云云）古义ハソリ云。糗ホシイ。干饭ハ大ホシイ。允师云。
　　糗以麦ワテホシイニスル者也稠チウユク粥凝涨ケウチヤウ记。不契废カタキカユ教（云云）律ユリムナカル列五种。
　　今不存废教鱼肉也抄。不成字（云云）师云。纵虽成字稠粥。一旦成字见许也。非谓始终见抄。大同四分（云云）简正记云。大同四分者。彼不白请家提。四分不白同请人得提。故云大同也（云云）不白食前食后至他家。下四十二戒委细非同。
　　故云大也我家ニノ食セヨ不堪一坐食令足抄。不堪一坐食（云云）律云。病者不堪一坐食。好食令足（文）不得随病食抄。施衣时者十二月中（云云）问。一月五月间通开五利。不论施衣有无许背请。尔者何云十二月中哉答。一月五月虽通开之时。五利开依不依。任行者意乐。必不依无过。尔者虽一月五月之时。不依五利开依施衣开机可有之故。云十二月中也问。删定戒本有作衣时。今何不明耶答。作衣时施衣时中兼可明之。故今任律文唯出施衣时。故戒疏尺云。作衣时月可以兼明（文）记释云。前施衣时中可收作衣。故曰可以兼明。是以删定戒本加作衣也。作衣时者。于一月五月中有作衣意乐。下至马齿一缝制造时听背请。设虽一月五月。不作衣时。不开之也问。作衣时。十二月之间。虽何时。下至作一缝。可名作衣时。何必局一月五月中哉答。凡一月五月开五利。可作衣时分故。今作衣时局一月五月中欤问。见下戒有五分衣时。一月五月中衣作不作何时通听之。今戒云何耶答。
　　五分本文（第七）于数数戒分明引衣时令通时内。知今戒可有五分衣时也抄。余者施人言（云云）舍请事。今钞受戒篇六念段委细有之。通对有心念二法。
　　引十诵律因匿王请依阿难起也若不者ソカラスハ记。准前六念开心念舍（云云）此文亘成开事释也。不成舍故可得罪。开心念舍也。心念舍者漫指一人。但自离过不必人往也抄。渐渐食至日中（云云）问。三家俱食之否答。十诵第十二云。第一第二家皆不能饱。应受第三等（云云）明知皆食也问。若尔听足食否答。本律今戒出病相云。

　　不能一生食好食令足（足食戒亦于同之）故知不犯足也但能能可寻也抄注。谓粥饼不正食（云云）于饼正不正。南北                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                   两京异义也。北京以当世饼为不正食。如今                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                         注文。云粥饼不正。故南都义。于饼有三种。当                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                     世流布名&B-9947;饼。以为正食。戒疏。羔令糜烂物为&B-9947;糜。判正食。正当今饼。是以戒疏（三下七日药戒下）云。世中有人用&B-9947;糜等。非是饭摄。如粥于釜书成字者即是正。准此以求可以例矣。又                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                         用&B-9947;饼相同饭例。此是细末。磨下正所收（文）同记云。初出滥。&B-9947;糜谓以饭为&B-9947;羔令糜烂者。如下准决。粥分稠薄。文出善见。此同稠粥。义归正收。次科初示非。&B-9947;饼即粉&B-9947;面饼之类故（文）又当段出不正饼粉饼也。以粉为之。细末糜食摄。正也。下记云（足食戒）释不正食云。米麦二皆谓磨作饼（文）私云。盗持（下二）云。米粉&B-9947;カウマイ糜并归不正。
　　细末所（文）收稀ケ者ヲロソカナリ抄。或无请（云云）行宗记云。无请不犯者。此非开缘。律文虚列。
　　如前长夜不得衣日亦名不犯之类是正而少不足抄。或食已更得食等（云云）会正记云。

　　食前家食已更受余家（文）别众食戒三十三记注。提婆教人害佛等（云云）问。此戒缘起因提婆见。尔者当戒制与破僧戒制光后如何答。行宗记云。提婆别食为谋破僧。破僧后。
　　当戒前也记注。乃与五人别乞（云云）谓主伴合五也。即律文云。
　　时与五比丘义云乞食三闻陀罗达多赛驮物婆离边留罗提舍（云云）记。应云众别（云云）戒疏云。取本意故云别众也（云云）同记云。取本意。有调达本缘别正众故。所别亦众也开宗记云。第四意众而别他。彼文以众别他名为别众（文）记非不通众（云云）抄批云。私云。所别之处或一人二人乃至百千人。不论多少故。曰岂可非众（文）抄。但明别请不论不集（云云）于今别不集即犯集即不犯。而当律中不明此之由。但云请三人食不得别众等故。云但明别请不论不集也。但律中集不集之由分明不见也。即律十四（六上）云。时优婆塞作此念言。此诸比丘自恣已。于迦提月中作衣。我今宜与众僧作念。何以故。恐比丘不能得食疲苦。彼来至僧伽蓝中白请比丘言。愿诸尊明日受我等请食。诸比丘报言。但请三人食。我等不得别众食（文）已上义简正记等尔见。即彼记云。不论不集者。既言但请三人。明知界内更有多人。但不满心食处不成众。即不犯。都不论集与不集也（文）抄批意聊不同欤。即彼记云。文中所列四分与多论宗不同。谓四分别请别乞。但使食处成众。不问界中有人无人。可别但别。乞等体是别众。若僧次请来体非别众。但由遮客变成别请。多准多论意。直约界内有人不集。即是别众。无问僧次别请乞。但界有人即是别他。界若无人则不犯。四分据食处成众。多论约界有人未食。但明别请不论不集者。五谓若别请别乞。不问界内有人无人集与不集。但食处成四皆犯。若僧次来请约界有人遮不许集方犯。界若无人不犯济。问夫言别者。约有所别。若别乞请既不约界有人无人。从何辨别。答。别请别。乞约其本界人之人故言别也（文）问。依此文。本律意。一月五月并作衣时。必不许别众欤答。此文初未开别众食时文也。后遂以作衣缘开别众食。而下诸开初皆如今。云但请三人等也。一月五月之开缘本部不见。依五分意欤记。皆用此言对之。如抄所引（云云）谓施主请僧时如是答也。抄文云。为摄难调人（云云）问。当段文律何处文答。饰宗记意。引破僧戒文（云云）济抄意。以为摄难调为判戒十利文（云云）而未见释欤。不审也。于此文段有二义。读样即异也。一义云。为メニ摄难调人ヲ自ツカワ结ス别众ヲ。此义意自结等者。如来自结别众食戒明之云自结等。又义云。为字从请别众反读之。此义意。难调提婆也。同上义也。自结等者。是提婆徒众自结别众作别众食。此料简顺饰宗记释。彼云。恐彼调人故。
　　自结别众以恼众僧（文）记注。本宗上有此二（云云）谓有别请别乞。
　　僧次请多论出之抄。若依多论（云云）界内僧不集别食事明之也。此则不出别请别乞。故以别请别乞之边云亦明也。对望集不集之边。大谓亘明也记。
　　亦上二种等此就多论中以不集之边云上二种也抄。一有施主（云云）疏云。
　　一有施主简僧食自食无别众也（僧食无别众也落在盗戒别）钞。善比丘等（云云）不犯重犯下四篇亦成别众也（取意）行宗云。五善比丘即不重犯人下云唯除恶戒。抄云别众唯据清净一色。又云犯下四篇亦成别众法食罪。异简境大同（文）抄。多论施主（云云）第七（十二）云。若有檀越请四人已上。在僧布萨界内。食应布萨处请次一人。若送一分食若不请一人不送一分食者波夜提。若二处亦如是。若各至布萨处僧中取一人若送一分食则清净。自处不须展转取人送食也。随何处不请僧中一人不送一分食者波夜提。设请一人送一分食外有异所比丘来若遮乃至不与一食波夜提。若聚落界内虽无僧界。设二檀越请四人已上于二处食。应打?稚。二处亘请一人。若送食一分。若更有异比丘。应如法入乃至一人。若不亘请及送食。亦波夜提。若聚落界内先众僧有檀越请四人已上。应打?稚。若不打?稚。设知此中乃至有一比丘不来食者。得别众食罪。若疑有比丘而便食者突吉罗（文）僧界内二处者。布萨处外有二处也。谓必二处别施主。从各二所送请布萨处。若同施主从一处请送之。同味故（为言）问。云何如此一施主从一处作之哉答。下明食一处二。
　　今同彼故无相违也记。即知法者所居（云云）谓知法者。于布萨等事无疑可行之故。爰知此人住处为两处。皆成所依故。是总处也问。三处人俱智解齐等如何答。若齐等。其中上座可秉羯磨等以彼为布萨处欤。或可智解不同。岂无少差别耶问。如下俗舍有异比丘更来。亘可作之哉答。此送布萨处。
　　与下两处亘送请不同也抄。应打?稚等（云云）问。打稚亘请亘送。此三必皆可作之哉答。昔人要具三。今作随一也。是以抄批云。昔人取文立义稍急。要具三法。谓打?捶。法通也。送一分食。食通也。亘请一人。人通也。今不同之。随作一事则免别众。以鸣钟本为集僧。既鸣表情通也。何须更请人（文）首疏云。于三事中但作一事即得也（文）简正记云。请一人。表情同。或送一分食。
　　表味同（文）抄。更有异比丘等（云云）谓两家或请或送如教定毕。后有比丘来也问。友家必满众亘请亘送耶答。各满众时作亘请等。若一家满众。一家不满众者。从满家送不满字许也。从不满众满家ヘハ不送也。非能别四人故。不依所别众满也问。各众满上。一家入比丘。一家不入。可亘送哉答。不入家ヨ●●送于入家。从入家者不入家ヘハ不能送之。以更来比丘恐成所别。送不入家何为。故记云。以后来者复成别故抄或先僧次后成别请（云云）问。假令僧界内二处僧既僧次请之。尔者设虽不请布萨处一人。何可成别请耶答。今僧次请者。非谓布萨处僧。次第请。有施主他寺僧僧次请。于此处二处设供。故名僧次请。虽然别布萨处僧不请故。名别请也问。僧次别众者。必成别众时成别请。无别请仪不可成别众故。若尔者。别请别众。都可不僧次之别众食。如何答。实正成别食之罪キサムハ刻虽成别请。今且约前方便分僧次别请别乞之三相也问。先僧次请后转成别请。必有别众耶答。于此有二。一必成别请有别众罪。谓如请僧次四人。后有客来遮不入之。忽成别请。亦有别众罪也二虽成别请不成别众。如请僧次三人已下。后有客来遮不入之。忽成别请。能别众不满故。即不成别众罪（是一相也）钞。若不遮虽先别请后成僧次（云云）问。别请转成僧次。亦可有别众哉答。有成别众也。谓先指名别请三人。后有一比丘来不遮请之。忽成僧次。先三人今一比丘合成众满。而一界内（聚落处）有异处请僧。即不打稚食或不亘请亘送。即成别众罪也。此云别变成僧而有别众也。若一聚落界无异处请僧。无此义也。委细义有下。见彼也抄。善见四句（云云）十六云。别众食有二种。一者请。二乞○云何从乞得罪者有四。乞食比丘或坐或立见忧婆塞。语忧婆塞言。与我等四人饭。或一一人乞言。与我饭。亦如是我俱去或各去。一时受食。得是名从乞得罪今钞同乞者。一时乞也。别乞者。前后别别乞也。各不相知者。四人各不相知也。设一时虽乞一家食不相知也。但受食同。故云犯。云同时受食。非谓同时受食。同时云受食意也。云四人同乞。能别人一主食受食别他也。故云四人。非谓能所合四人。
　　且能别人四人乞分别他样出也记。且引初句等（云云）彼论四句初句有二句。一一向同乞同食同去·同乞·同受·犯。二二别二同别法。别乞。同受。同食。犯。此二句合为初句。一向同句犯相易知故合明之。下记委有之。可知彼也抄。多论若四人等（云云）第七（十三三）云。若四人各自乞食于一处食。亦无罪（文）问。此多论文顺善见欤。将同四分。如何答。善见同一施主虽异处食亦犯。本律食主食处同即犯也。今多论同见论。记云反明同乞异处成别故。但此异处者。同界异处欤。若别界异处。何成别众哉问。多论意。一人乞食。或出自食分余三人令食。共食处成四人成能别否答。见多论第七云。若四人中一人出食三人无食。共一处食波逸提砺疏第五末引今多论文释云。余三人犯提。食主无犯。
　　以自食食也抄。以非一家故（云云）非论文。祖师释也。设各各家乞食。此食四人一处食别同界余人。何不名别众食哉答。私云。别众食者。四人食一味食别余僧时犯。今各各家食故。不四人同味。何有过哉。
　　不同上善见于同一主作同乞别乞欤抄。一切僧得遮食不清净罪（云云）问。此时只得遮食不清净吉罪不得别众罪欤。如何答。本部意可有别众罪欤。既抄批云。四分别请别乞但使食处成众。不同界中有人无人可别（文）故若依多论等意。不可犯别众欤。即抄批云。准多论意。直约界内有人不集。即是别众。无论僧次别请别乞。但界有人。即是别他。界若无人则不犯（文）界内无人モノナリトモ者抄。若准此言未假界内不集（云云）简正记云。若准此言等。有谓准界内无人亦犯之言也。未假界内不集者。谓若作遮意。未假界内不集方犯。设使尽集亦犯（文）记。僧次若集则无有过（云云）问。设虽僧次。施主僧次四人请与良。而此四人与布萨处僧同坐。四人同味食食不与余僧。余者何无集犯耶答。此事实难思。能能可勘之记。别乞准同等（云云）有云。四人于同一施主之处行乞食毕。在众僧列坐之中。唯四人食不与余僧。虽集一处犯乞食一处犯乞食别众。如上同坐异味别请集犯故。云别乞准同也。抄不问道俗（云云）砺疏五末云。善见论一解限俗。不犯沙门施食以同法云沙门解之。
　　多论通道俗（云云取意）记。又有见将异味在众独敢便言别疏食（云云）别众食相以有施主与众满故。名别众食。今此必不有施主又不满众。
　　尔者何名别众食故斥名教天卒ハルカニクト记。施主别请僧次四人（云云）一寺僧次第请时。当次第人四人别请也。而是非别请也。又别僧非别众食能别所别别僧。但僧次中施主别请也。凡于僧次请有二样。即抄批云。但僧次有二。若言僧次请者。如常可知。若复言请次第上坐若于人。亦是僧次所摄。
　　以人不定故（文）宪ケンシヤウ章以法ヲ取人或言口等抄。甄ケンケン简异故（云云）会正云。甄别也（文）抄。以罗汉法请人不称名字犹名别请（云云）抄批引善生经云。如我一时告鹿子母。虽复请佛及五百罗汉。犹故不得名请僧福田。若能僧中施一似像极恶比丘。
　　犹得无量福德异报（文）记。请一似像极恶比丘（云云）问。抄中二云。五分。非法求施。施非法求。二俱犯罪又云。若知前人无业而施与者。能施所施二俱为施所堕（文）此等文。施恶比丘能施还堕狱见。
　　又上文准犯小罪即为所简等（云云）尔者相违如何答。诸经论文云能所俱堕。能施人知彼犯戒。而施故云堕。又为护法事重也。
　　今~o 613-1云得无量果报。能施约不知破戒。或又为存俗信也。是以抄（中二）云。十轮经说据不知犯者。并须恭敬。又涅?经穷经极教不用。亦得以护法故。小小非要同记云。所以涅?护法事重十轮。为取俗信故云小小今准犯等文。自行方云也钞。不能无遮应打犍稚众僧集已（云云）本文意。打犍稚唱云六十腊入等见。今众僧集已言不审也。但打犍稚众僧集界中。立高处食处唱六十腊入等欤。又六十腊入若多若小。但其内一人六十腊入之余六十腊ヲハ遮ヲ之见。即抄批云。案多论第七卷云。若有檀越。或作九十日长食者。若能一切无遮大善。不能无遮。初作食日应打犍槌。唱言六十腊者入。
　　若有六十腊者若多若小但令一人入即是清净。若无六十腊者。次唱五十腊者入。若更无。次唱下至沙弥。沙弥一人入。亦是清净。若都无者。亦名清净（文）抄。劝化比丘（云云）抄批云。文中云劝化比丘者。言似倒也。谓同师比丘劝化施主也（云云）准此释。今抄文劝化施主比丘可得意欤抄。唯僧房卧具（云云）食长时共用。以先唱相续用之。房即九十日后令唱之。今依夏房。夏中分房属己义定故。故竟时必唱之也。简正记云。此谓施主于僧寺中别请别院而供养者故。有此文。若在俗家。则无比事加之（文）抄。不者得罪（云云）问。房卧具不作此作法者。可犯何罪耶答抄。堂舍不容次第出（云云）抄批云。谓处所迮狭。纵出无通。以食味是同开不犯也（文）钞。二处俱施食布萨处无过（云云）于同一界总集处院名布萨处。别小院云不布萨处也。是云二处僧碉。布萨界同虽召一界内。布萨处一界内总处也。于此二处各有施主设食。非一施主施二处（为言）此僧犯堕者。简正记云。
　　此僧犯别众罪（文）钞。若施主别请僧次（云云）简正记云。前来且约一界二处僧碉以论。今或有施主。外请僧次四人。入僧布萨处（此谓人从外来食在当界也）或将食入界别请比丘者（此谓食从外来僧在当界也）约此二处正食之时。界内有僧不集。
　　俱犯别众（文）应布萨处请僧次一人记注。或分二请在文非便（云云）问云。何非便耶答。以别诸僧次之抄文分二请得意者。次下或恃已下明别请相。
　　二段明之尤非便故（为言）抄。置上坐头ホトリニ等（云云）此谓路等远。或三由句为界。若送食者。食时已过。可先留一分食指心拟送。且置上座头。表知此食属彼。已定后僧中食时可先取此分食。次第行之。心指此食作彼所有。今取行者义同平易。
　　是方便开免罪（文）钞。若有异比丘（云云）此已下有三若字。
　　皆论所虽也设二モシ假令ケリヤウ钞。

　　假令一处欲如タトヒ法者应好ヨクスカクレタルヲ隐悉知聚落比丘有无（云云）此一檀越聚落内一处请四人已上僧令食时事也钞。遮不听入即成别众（云云）问。今明亘转应云成别请。何云成别众哉答。虽应云成别请。成别众必成别请故。云成别众兼别请也问。成别众必成别请。都成无僧次别众。如何答。凡僧次别请之二请望施主。别众成否约食处僧。实施主本他寺僧。僧次虽请来此处。于此处遮余僧。僧次还成别请也。此可无僧次别众。是以记云。并从后断俱失本名也。若施主自本他处僧ヲセ僧次请上。此处僧ヲセ无遮スル意乐。犹可僧次请欤。虽然食处之僧遮余处之僧成别众。故可有僧次别众也。
　　今且不出此义边欤钞。善见别乞四句（云云）抄批云。善见别乞四句者。此皆约一主为言○案见论。约别请别乞各有四句。应合两个四句。今抄合明也。景云。此四句有三堕。皆约受时结堕不同。四分食方犯也（文）彼善见论本文云。别众食有二种。一者请。二者乞。云何成别众食。有一优婆塞往至四比丘所。正食请比丘。愿大德受之。是名请。成别众食。一时受请。或明日后日一时受一处食。成别众食。四人俱得罪。一时受请已。各去至檀越家已。一时受食。还各处食得罪。如故法师曰。何以故。一时受食故。一时受请各去各受食不得罪。别请别去至檀越家一时受得罪。是名受请得罪。云何从乞得罪者有四。乞食比丘或坐或立见优婆塞。优婆塞言。与我等四人饭。或一一人乞言。与我饭。亦如是或俱去或各去。一时受食。是名从乞得罪彼论于乞无作四句文。但于请有如此四不同。抄家准彼。于乞自作之也。有作图云
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　　问。云别云各。有何差别耶答。同义也アナカチ。
　　强不一分也抄。或四人一时乞等（云云）简正记云。或四人一时乞者。谓四比丘一时往乞共见一檀越语云。与我四人饭。檀越即许。或别见乞各不相知者。谓四比丘前后往俱就一檀越别乞。与我一人饭。如是四人各不知是一檀越。而同一主一时往受食犯者。通释下二句也（文）抄。二各各去一时受各处食（云云）简正记云。谓四比丘共乞。檀越许之。四人遂各各去檀越家已。一时受食还归各食（文）抄注。四分律中不犯堕（云云）抄批云。谓四分约食处成众。是犯见论则受处成众。
　　是犯故也（文）抄。四或别乞别去等（云云）问。第一句中二别二同第四句二别二同有何差别哉答。此疑古来难义也。未闻正否。但简正记问答云。外难初句中别别乞。一时往受食犯。第四句将亦是别别乞。一时受食犯。若为取异初句便在施主家而食。第四句将还别处四人同食也（文）又义云。第一句标或同或别含二句同故。第四唯或别句故。故第一通。
　　第四句局也（为言）记。二别二同四种皆备（云云）上三句或略去隐乞。四事不备。今此第四句乞去受食。
　　四种皆备也（为言）抄。设后食时无人亦犯堕（云云）正界内不集时虽犯。今约遮心故虽无人同犯也问。上遮食不清净罪云得吉。何今云无人犯堕耶答。上得吉非别众食边。界内无人有遮心。不作唱法作法二法故。约此边犯吉也。此正别众食边故。犯堕非不作相等犯。同界内食家外眼前有僧遮不许入界内故。此别众食边故犯堕也问。别众食犯者。于同界内有善比丘遮也。犯罪是以犯缘第五。知界内有善比丘未食不集（云云）今既食时界内无人。何可云别众犯哉答。既前食时界中有僧遮出故。当其别心设食时。彼人出界外。又六十三步外界外出。界内虽无人。以前有遮心故犯也。此犯别众犯也。上遮食不吉。必界中有ルヲ人非遮出故。非别众犯。今抄。请家已门外有比丘者。此先僧在界内门外事也。不许入界内者。此已前僧遮出界外不令住界内云不许入界内也。六十三步同之。彼遮出在六十三步外也。自初非谓在界外在六十三步外也。是以钞批云。乃名别请别众不名僧次别众者。谓先难僧次请来。今遮外客失僧和之义。乃变为别请别众也。门外客僧由被遮外客失僧和之义。乃变为别请别众也。门外客僧由被遮故。纵出自然六十三步外。亦得别众食罪。由前遮客坏故。僧次变成别请。别别请满四。体是别众。不论界内有人无人皆犯。不同僧次要界内有人不集始犯也。既僧次别众别界不集。今此客僧出六十三步外故。不名僧次别众。但由食处众僧心局。乃名别请别众也（文）戒疏云。自余别请别众别乞众。不问界内有僧无僧。但食所成众故犯（文）私云。同记云。言无僧犯者。由先遮他。及至食时远去亦犯（文）抄。即座上一比丘覆钵不食（云云）彼论第十六云。请四人。有一解律比丘。欲俱食畏犯罪。即作方便。檀越行食时覆钵不受。檀越问言。何以故不受。答云。但与三人食。我欲咒愿。三比丘食后便受食不犯（文）彼论意虽同时不食。同时受食犯别。即今不食者。不受云不食。非同时受而不食（为言）记。善见四分大同（云云）问。善见受时成众时犯。四分食处成众时犯。尔者大不同也。何云大同耶答。善见不成众。二三人受持不犯。四分不成众。二三人食时不犯。故此边同也。故云尔欤。非谓成犯处同欤抄。一狂心（云云）不忆不来不及论。常忆常来即应成别。今狂者或来不来得羯磨狂人也”
　　钞。若施主食各取食分等（云云）抄批云。言施主食不犯者。谓非一时受前后受取。虽与诸比丘同处食。由成是已食也。又不更受益所得属己也。
　　若一时受同处食是犯（文）并ナラヘ乞由自カ●食スルニ己ノカ食ヲ记。两文亘现（云云）多论约异家异时故。别处勿论。设虽共一处成众不犯也。本律约一家一时故。食处成众时即犯也。故云不相违也问。多论意。一家食ヲ一时受而异处食时不犯欤。将可云犯耶答。不分明。但今云不相违。同四分见。尔者如四分食处不成众不犯也”
　　抄。更有余比丘二众俱犯（云云）余比丘在异处而不通食味故也。二众俱犯者。谓约两处众满也。若一处众不满。不满处不得罪。
　　非能别故（为言）钞。如ナルニ僧尽未食僧食（云云）准记文。尽下可集字。又和本有之抄。僧中一口食等（云云）谓必先食僧中食也。所以尔者。若一口食别食。一咽结堕。
　　益食无用也抄注。此谓露地须申手内（云云）释今第三句处一之义也。有难云。多论意。申手外犯。何云申手内哉（云云）此不取入事也。
　　此非谓能别人处一是能别所别处一也记。准论二里（云云）摄僧量五时也。
　　今依十诵多论意云二里也记。家即村舍亦属聚界（云云）谓二种聚落之中可分别所摄得意（云云）简正记。
　　家者六十三步即不分也记。灭摈财法虽亡然体犹存（云云）戒体犯存也。除余僧施者。僧体秽故。僧得施并僧次请等不得也。僧次云取净。故而余戒体存故。犹沾常住食分故。云尚沾食分也。但抄批释异之也。即彼记云。若不与僧食即不同也。不与沙弥及狂痴人食犯盗。不与灭摈比丘食不犯。
　　由犯重过殡弃众外体非僧故别狂痴及沙弥无犯抄。四分诸律并云别请别乞故（云云）犯抄批云。准四分。别请别乞体是别众。不同界内有人无人。若僧次无有别众。虽界内有人不集不犯。今准多论。虽是僧次请来。若界内有人不集则犯。
　　无人则不犯（文）五种足四不情足四主人见少アケタルヲ临中记。转别成僧（云云）善见意。

　　自本僧次请无别众食过故云尔欤脚キヤクユンヒヤク跟劈ヤフルタカ┿リ劈（普激反）裂レ怙ヤフル长アマス一人ヲアシノツ┿&B-C6D1;&B-C6B3;&B-C6CE;&B-C6CE;记。作衣延久等（云云）当律作衣时也。谓一月五月中唯作衣时听之。下至一缝一针。多论第七。应不应量皆听之。补要记五。应量释六八寸已上衣也。
　　衣不造时虽一月五月中不听之欤记。衣时通等（云云）此一月五月中也。不论造不造之时皆听也。此五分衣时也。
　　下引他部中有之钞。道船二行等（云云）多论第七云。若即日行即日道中食。若到所至处食无犯。十诵第十三云。若比丘昨日来今日食者波逸提。明日行今日食波逸提。即日行极少由延若往若来若别众食不犯船行又同故不引之也”
　　抄。六大集众此大众（云云）十诵多论意以八人已上为大众。四分但言食足四人长一人为患。不明其分齐见。抄批云。案十诵。极少乃至八人四旧比丘。四客比丘共集。以是因缘故。今聚落中诸居士不能供给诸比丘饮食故开也。若减八人集时别众食波逸提。若八人若过八人集时不犯。四分但言足四人长一人为患（文）间。毕竟四分大众如何可得意耶答。简正记准尼律并戒疏等大众者。谓四人若过也（文）此难得意。若以四人若过为大众。别众何时以四人若过成其犯。尔者イツモ大众开缘可无成其犯哉。私一义云。
　　彼文且释凡僧者四人若四人若过等之大众欤。今大众者。此处大众集及饥馑。难得乞食程俭时。定大众时。既今钞注云此谓俭时。此俭时必非世间饥馑时。依大众集俭时也。故抄批云。以大众集时饮食难得。名之为俭。故开别众。食丰时不开也爰人不难得乞食。为丰时非所开之分。所诠及俭程大众时（为言）但本律中不见俭时之文。祖师释欤。其所依善见明文判俭时故。又萨婆多论中其义见”
　　钞。食足长一人为患（云云）此不释大众开样。先释本犯反显开也。故记云。此以本犯反释开意也。此文意抄批云。立谓一人为四人之患。乃至一人为百人之患也。如东家。四人或百人供养有限。西家有一人为东家四百人之患。令此百人得别众食罪。谓长アマス西家一人也（文）此今钞主意也。此外又有别义。即抄批云。戒疏依古师有二解。初有人言。谓食处四中长アマス一。添成众故。非谓外人由是三不随意食也。乃至百人长一人为患者。应云长九十七人为患祖云。长名义同故云一也。如和先等六十头陀同名一供养也。此古师意。谓先有三人非犯。由一人足成四故犯。故曰为患也○二人有言○谓八人已上各为大众。食无倍供。又是难得开别无犯。七人已下名为小众。食虽得容有兼济故亦不开。是以律文将开大众集时不犯。反解小众。是犯故言食四人长一人为患。以不开故。由此一人令他得罪。名之为患（文）抄注。丰时则有等（云云）会正云。丰时则有者。时丰之时则有别众之患。以可分送故犯。俭岁反之故开（文）由食处成众。
　　西家一人本是别患钞。今京辇设供每有不依疏僧阗晗门首请家拒闭（云云）简正记云。京者天子所都之处。训大也。辇者帝王所乘之宝四。谓不能举其上尊也。但指所乘之物。如云阶下。亦指所坐陛之下等。今此亦是也抄批云。说文云。挽引车曰辇。古者卿大夫亦乘辇。自汉已来唯独天子乘也（文）不依疏僧者。谓文之疏。有名僧被请。非被请僧名不依疏僧也。又义云。如今记释云非名ナサシ请者。谓请状不被书付名僧闭门不入也。门首门也记注。王者都处（云云）问。中二记云。左凭翻。右扶风。中京非辅长安（云云）此京兆能辅长安都处见。何今直指京兆云王者都处耶答英达过トカ深鄙俗。
　　望テクハ诸行者见闻敛ヲサメヨ迹钞。语住本寺取食（云云）抄批云。虽今往本寺。彼僧遂语而去。
　　然今家内之僧独得别众食罪（文）妹有子抄。在此沙门释子外诸出家者（云云）善见论意有二解。或内法沙门。或外道沙门也。多论唯限外道。本律亦外道也。匿王妹子名迦罗。又名迦留。抄批云。四分父不了。如五分中。瓶沙王弟名曰迦留。事一种外道。而年年普请九十六种沙门作一大会。闻释子沙门不受别众食。而力不能□及众偈。以是○白佛。佛因遂听○（文）问。出家名言可通外道欤答”
　　钞。又准论中僧次不犯（云云）论者指善见论也。彼论出五种足曰不犯初二转别为僧次故云开也。抄批释不同也。彼云准请僧中僧次不犯者。即是多论也。私云。戒疏（四上）衣僧二开五分多论（文）记云。衣僧即后二种。衣时出五分。僧次出多论记。疏问律明作衣已是开限（云云）问。上问答此问答有何不同又重出哉答。
　　上问答理未尽故重出问答尽理也记。据本受意等（云云）谓一人通受衣时。一人局受依时要期也。受开法本意差异也。但此依四分料简也。余部不同欤。抄批云。解云。四分但约迦提。一月五月作衣时开别众余。余月虽作衣不开别食也。五分。十二月中随作衣时。下至用一线一缝时。皆开别众食（文）私云。行宗四五云。义抄又云。九中作衣之时唯在时中。不通非时。余七通时非时今解释者。抄批云。

　　五分十二月中等释相违如何答以毡正使ルニ将来法垂灭尽セ?抱ケウハウ记イタク。若于十六具未足为多（云云）十六虽具足。此十六功德对施僧功德不为多。

　　还十六功德少也云意也欤漫ヒロク请ノ纺ハウシヤク续据导クニ俗恐忽慢僧徒自招狂キヤウツイヲ坠谅マユトニ钞。律明开缘僧次一种问。本律开缘无僧次。何云尔哉答。律云明开缘。病等诸缘也。云僧次一种难异部开。开缘九种总判故。且先云僧次一种。是以行宗记（四上）云。衣时出五分。僧次出多论（文）问。上多论文僧次来但使同界不集。又名别众（云云）虽僧次请不集犯别众。何云开缘哉答。上名论僧次别请。施主虽僧次请人界内僧。不集故犯别众。今僧次开缘者。施主非僧次。能别众人界内僧僧次请作作相时。云开缘也。是以行宗云。僧次开者。不简名行作相无遮。及先别请食时通召。纵界有僧亦无别过（云云）此难得意。凡请言イツモ约施主。僧非我食。
　　何必云请耶抄注。若病若行等缘○自身是开益他犯别众（云云）抄批云。问。上言病人足四不トヨ成犯限。今此病人足他。那使他犯者答。病缘不同。前引以狂痴故名病。由体非僧数。今此者小小病耳。故文云。下至脚跟□故。不同前病也（文）问。于前八缘中前五可尔。后三大众集等缘何彼无令犯别众。即行宗记自注云。大众集开义亦该众今在六中。未详所以。学者寻之（文）如何得意耶答。有一义云。今注言总意别也。正指前五。不被后三也记注。
　　显八缘其相可解（云云）谓除僧次一种其余八种但益自（云云）记。无上九中前六等（云云）问。一月五月施衣缘可有此义。谓三人不依衣时。一人依衣时入。不依三人中。一人可白。余总三也。
　　故且约多分不须入欤记。若据大众亦是通众等（云云）问。此会释尚以不尽理。凡论大众时。开者定约俭时。素非开限。何论之哉答。实尔也。但今记料简者。虽非俭时。大众集相且同开缘也。其相者。定宾疏云。夏末礼觐之时。诸方来集等（云云）今于此缘有时更俭察俭非俭。若于非俭者若已四人已上者。分可作二部（谓各二人等）然后一人可白出。恐成别众而犯罪故。彼食已余二人又白入方可食等故也。此事尚难思。
　　能能可勘之记。指前本异九种（云云）本律七种他部二缘故。合九种也

 

　　资行钞

　　取归妇贾客食戒三十四钞。取归妇贾客食戒（云云）南山意局归妇贾客粮米见タリ。犯缘云。是上二缘故。定宾斥南山局。戒名云取行人粮过三钵戒。不局归妇贾客二人。通一切行人也问。此等粮米外余米施。可有过三钵犯哉答。师云不犯也。无经时不远义故。就粮米施比丘。又营粮米故经时。余米施后又必不营故问。缘起及结戒何重列两与三耶答。
　　望中下钵故云尔欤记。前三人不犯后一人犯者（云云）问。何前三尔不犯后一人犯哉答。戒疏（四上）云。若四人过三钵。前三人不犯。后一人犯。以前语云。己持三钵来。汝莫持来。过在后。
　　足食戒三十五钞。足食戒（云云）师云。于此戒。古师取饱足。今师取境足。就此境足。以何程不知为定。然与一日食分可足为境足。四五分计食分欤。于此境足一口ヲモ食名足也。设又虽五正食。境不足虽食不名足。不足不遮后食故。即律文云知遮。若食少遮后食分。若一口若多口。皆不名犯。遮分限者。后一口食分依前食可食。而终一口被遮不食。云成遮也记注。佛在舍卫说一食（云云）行宗记（四上）云。戒缘中分二。初段注文少暗。疑是脱字。今依律示。凡有节。
　　初说一食法（即一搏食）二由比丘形枯燥听一坐食（上二正不正通有犯足）三犹枯燥故故听一坐食五正食（此亦一坐头陀但开。非正不犯）四病比丘不堪一坐犹枯燥听数数食（此开余时得食。非正及正。不足故云数数。注文至听字来括上诸开。听下合有数数食字）五开瞻病食病人残（上二并无余食法。对注可见。文字合在瞻病者上）六比丘以所举食与余人。

　　从此始开余食法食（举谓藏举）七比丘以所余食与余人亦听作余食法食（此二对注又开一句）今记注文亦拾处处注之故不邻次得テ便食之记注。又因者病人开余食法（云云）问。余食法因看病人不开之。何云尔哉答。自本今注拾处处注之也。
　　具可云因看病人开食病人残因比丘所举食与余人开与食与余人开与食法也。今拾处处影略亘显文也问。不制足食前可开与食法哉答。尔也。已前佛说。一坐食后为病者虽开食。病人残作与食法。后舍卫国中有一比丘。贪餐不知足食不足食。不知识余食不余食。得便食故。此时初足食セハ制犯也。必已前不妨有余食法欤。抄。五缘一知是饭（云云）问。今出两五犯缘。以何为本答。师云。初正犯缘也。次是本律广解文。显犯足相。而无一二字。今祖师加之。必非犯缘欤。抄注。低头取与后分离床（云云）食中间欲与食人。后分低头故尻离床。故离坐也记。

　　由坐通地物不犯故（云云）坐地与物不离地物不犯也（为言）曳身天雨フヲハ于上持盖合床舁カシツケヨ着覆处ニ抬タイ舁抬（大才反动振也）船筑岸回ユシ波ニ若在乘上乘上坂下坂钞。四不复受益（云云）抄批云。
　　立谓食境堪饱足故不受（文）抄注。少一口已（云云）残一口也。但少一口抄。开糗浆（云云）简正记云。谓糗浆以非纯正开饮（文）记意糗浆ヲハ正食ト得意。释随方所宜欤。而浆岂正食哉。今记释聊难思。钞。五似食（云云）问。此十诵似食可犯足体耶答。僧碉既以麦饭为继ヒホシイ┿五正摄哉。又名似食置不正食之外。虽两不摄。物尚像于正食者。何况勘善见文。糗者糠米糗粟米糗。食竟更应作残食法（云云）粟及麦既成糗体遮后食。明知设作饭等。何不为正食摄乎。尔者尤为正食可犯足也。首疏第十云。有正食似食者。正食者。谓饭糗继鱼肉。此五种名蒲贽尼。五似食者。床粟?麦莠子错麦迦师名似食。皆波逸提。既犯波逸提。
　　明知犯足食也床ミ粟ソク&B-8541;クワウアラホ麦莠子イウ错麦ンヤク●子セイサイ（子曳）莠音酉。稗キヒアハサイマクノ草子碎麦饭错モミクダクメン碎面ムキノユ钞。错サ麦迦师ヒヘ（云云）抄批云。立谓错麦此方言。迦师是梵语。今梵汉两举故曰也。北人呼为燕麦。南人呼为雀麦是也。又解。旧来相承唤错麦为大麦也。迦师为小麦也。若依南山贽梨。错麦与迦师一义耳（文）记。稻即正食（云云）问。于正食有五正。何米云正食。尔者可云六正食哉答抄。五果（云云）简正记云。五者第五是果子也。
　　（文）钞。僧碉五正同此（云云）僧碉五正也。中四种同十诵正食。麦饭同十诵似食也。故云五正同此。糗饭麦饭鱼肉也钞。五杂正（云云）简正记云。
　　碉中唤不正为杂正（文）记。?贽尼此云不正（云云）问。戒疏二十六七日药戒云。律中三名。一蒲贽尼。谓时药也。三奢夜尼。谓七日药（文）尔者尔相违如何答。私云。梵语含多言故。蒲贽尼含正不正名。是以复俱名时药。今取一边名正食。?贽尼含不正食非时药名。彼出非时药边。今出不正一边。故不相违欤（此无彼根彼无此花）。记。用酥油砂糖为团（云云）会正记。以酥油砂糖为实。以米豆为皮。作欢喜丸也。此义今钞文作饼酥油欢喜丸得意也钞。一切作饼除肉（云云）问。虽正食细末作饼皆不正。何肉许细末尚不成不正哉答。余物细末食用微也。肉虽细末尚食用强盛也。故除肉饼也”
　　记。正食且列三相（云云）问。三相者如何答。饭糗粥三相欤。麦饭者。此钞文以米作饭糗。以麦作饭糗。而饭糗通米麦欤。抄。若少饭和多水以离威仪（云云）问。此如下僧碉八遮。虽不食一口。离威仪应作余食法欤。将如本部一口食上离威仪。应化余食法欤。即彼论云。若小饭和多火食。以离威仪作残食法（云云）既云食故。记。体非稀粥（云云）若以米作粥稀粥之时。非正食。此以饭和水故。体非稀粥。正食体也。
　　故作余食法稀（南都チ北京ケ）树ユノミ木子抄。说正名成遮（云云）问。遮成否约体。何依唱名定足不足哉答。今正不正一等合故。随名成遮也。不例与全体正不正云也。记。僧敬上座（云云）律十二卷身口绮戒开通文。彼云。若一座食。若不化余食法。
　　若病唤起不起不犯（文）记。尼敬大僧（云云）律三十卷单提七十六不礼比丘戒文也。彼不犯云。或一座食或不作余食法（文）问。引此等文。何为境足证哉答。云取饱足立座。又可食故。境足也知。记注。比丘言我已满足（云云）行宗记（四上）云。止取答洞为足与不待食。下皆同之（文）记。六自谄曲足（云云）问。此第六与第二不同如何答。第二现少取相。第六作不受相。是以行宗记注第六云。
　　摇头缩钵作不受相（云云）恶ニクンテ之缩シクシ┿ム记。注彼捉比丘糗囊授与比丘（云云）糗入囊从檀越索水得。比丘自持与。俗人捉之又授与比丘也。此时比丘措糗言且置是。是彼律云。以糗囊授比丘比丘措已糗故。便言置置行宗记云。比丘有糗囊。从檀越索水。得水已彼为取糗囊与之。比丘措糗云我不食须否モチテンヤ今记云。至家中取水与。本文云。
　　取糗（云云）イナヤ记。上明境足犹是从宽僧碉更急（云云）问。此宽急之样何耶答。俱于境足。今宗一口食后离威仪更食犯。彼律作八相后。设一口虽不食。离座不作食法犯提也。是以彼律云。八遮者。受食未食一口则作八种。不作余食犯提（文）简正记云。举急况后者。四分约受得已入手食一口。已号名境足。碉文并未入手及食但口中说等。便遮于后故也（文）钞。或食不食（云云）病者既受未食云不食也。
　　非谓一向不受欤抄。一是比丘（云云）抄批云。一是比丘者。简下三众无余食法也。尼虽有此法。是五分文也。四分不明尼有残食法（文）康和カウワツヨシ抄。三未足食（云云）律云若足食已为人。不作余食法见。然戒疏释此文云自足为他（文）同记云。为他所对（文）抄批云。简余足竟人。不得相对也。以彼不得更食故（文）准此文。斥所对也。但律文今记释ヲセ成ナテ他所对作ハ余食法。不成可得意欤。抄。食体亦三者（云云）食体三所中可摄也。自作三能可摄。次三所可摄。抄。共未足比丘亘跪（云云）问。所对比丘必未食一口人欤答。此文未食人。若食未起座人。共亘跪时。所对人尻离座。是已足人也。故知今一口不食人也。若尔者。食中间不为所对欤答。可为所对欤。未足人故。此时必所对不亘跪欤。今且就未食人一边。如是云亘疏欤问。所对人亘跪食一口后。不可着座欤。若坐改威仪故。后不可食故。若又成所对人者。被许无苦欤答。设虽所对。不可改威仪。其亘跪威仪后食可食欤钞。三舒手相及处（云云）不论屏露共可相及也。记。尼具有者此出五分（云云）彼律第八此戒下出。今残食法已续云。比丘亦如是等（文）古谓。尼无故者。简正记云。破古云。尼是女类。食不消化故。无足食犯（文）古师尼不开余食故。又引合身口绮戒也。此又身绮中者。本律大僧之身绮戒中有此开通文。即如上引之。然于尼律全同大僧戒故。但列戒本而无广解并不犯等文。虽然大僧列以为同戒故。今云尼文不作余食法等欤。爰知彼尼足食实可犯提。但缘记不同。谓背·与·足合制等。记。即于钵上碗中作残（云云）问。何同作全食法。碗中成钵中不成哉答。有云。钵上重置碗故。钵食不见。是以不成残欤钞。若强劝不云残犯后戒（云云）问。强劝云我残时如何答。其强劝故。不成残法。尔者可犯后戒欤。是以简正记云。此据前人欲得食。若知前不欲。强劝犯后戒也（文）私云。记。三约食体不净（云云）问。于不净食不成余食法。食之时可犯足食。何开缘出之哉答。诚食セハ足食ヲ可犯也。然今出开法以余食不成。不食出开法欤。背请食开缘如出无请退。能能可寻也。
　　劝足食戒三十六钞。劝足（云云）问。教他同犯戒何劝作可有罪。何必制此戒耶答。一义云。且望缘起。一义云。世间常有此故制也。记。后语犯（云云）问。戒疏中三业相对时。语犯三十一。身犯三十一。身语犯三十八。今此戒身语犯戒也。何云语犯哉答。记前贪心后三性（云云）行宗记（四上）云。三心性异劝足犯者。必得待他食故。通三性（文）记。设巧言误令不觉（云云）问。所劝人不觉。而犯足戒哉答。此问答且约缘起问答也。若觉必不制。又可作余食法。故今不觉者。此时不觉故。实虽不犯。食处似足食故。以过责兄也。此时能劝人最初未制之上。又所劝不犯足食。故能劝不犯提。俱虽无犯。以此制今戒也。制后必能所俱觉上可有犯。所劝都不觉不犯也。无心故又犯缘不具故。若所不犯足。能不犯提。但可吉欤。至论成犯下。总云制后能所觉知事也问。若觉知。岂受劝犯足哉答。设虽觉知。劝依难去不顾身犯。受劝犯足可有之欤。所劝犯前。能劝犯后。记。律中若彼弃之（云云）律云。若与令食前人。比丘不食弃之。与者突吉罗自作残食文。律中不见。只约义释也。

　　非时食戒三十七节会看伎マイ记注。看伎（云云）律云。自今以后不得劝伎乐。若见突吉罗（文尼在单提中）记。女人电中见称言是鬼（云云）抄批云。即缘中迦留陀夷着衣持盆入罗阅城乞食。值天阴?。至一怀妊妇女家乞。此女持食出门。值天雷电。暂见其面时。女惊怖称言鬼即随身。迦留报言。大妹我非鬼。我是沙门释子。妇女妻言。沙门释子宁自破腹不应夜乞食。时迦留闻还来白佛。故制以息人呵也。钞。智论问曰（云云）简正记云。彼第一因解如是我闻一时义。破荡时相不可得故。因即问云若法无时等。此约真谛发问也。意道。真如理性无时节。云何约时而制遮非时食为戒耶（问意）答中我已说世界至不应难者。论意我行来已说俗谛世界假有时名字法。虽有而非实。汝今不应得真谛来难我俗谛也（文）记。说时有二（云云）云实时云假时。俱望世俗计云假实也。约法佛法时。实时还假也。何况假时哉。是以抄云我已说世界名字法有非实也。记注。谓随事录长短不足（云云）总立时二时等何也。我闻一时之时即玄证也私问。毗尼中又说假时。假令如七日药加口法。七日间名时。至第八日如非时。是又假时也。并如当戒中前名时。又以同也。何必律中说实可云哉。又如经论盛说年月日时是实时也。何限经论假ヲ说テ毗尼独说实可云哉。如何答。记。佛随世谛说三摩耶（云云）实时即虽世谛时。且召假时云随世谛。如是处闻一时之时即是也。故云随○三摩耶也。记。毗尼制法多依实时（云云）此世谛实时也记。
　　论中难破时已乃至（云云）彼中难实时也记注。谓经破及余经（云云）时经时非时经。
　　余经最胜王经等说四时也记注。亦说实时（云云）济抄云。亦毗尼也。同说实时故。但此随世俗计实时也。虽然佛法之假名字时也。乃下合上粗文意也。记注。此与俗说假名言同义别（云云）今经论假名法体五阴等生灭假名为时。俗说假名上三摩耶长短不定非实十二时名假名时。不望法体。故云。言同义别下彼二皆是假名者。上迦国三摩耶也。随彼而言者。随彼俗人云实时也。立论已明。不审重问。

　　故不审重问有阙时字脱法字不应求口等以化就荡相制是建立何者是法如是相○不如是相以是故是事不应难。文中下闻字钞作白衣外道不得闻（云云）毗尼秘故胜故。
　　辄不令闻白衣外道等也记。引大论（云云）指智论云大论。

　　又大乘论也嗜タシム铜浆铁丸焦烂唯复痛彻心髓记。谁当代也（云云）一义云。何大悲菩萨云代此苦。又义云。谁如是代恶人有善人哉（为言）记。地狱同鬼类（云云）问。何不云修罗与人哉答。修罗摄鬼。人道且付人释故不云欤。师云。人食时不定故不云欤。记。嗟口多餐晚食背&B-8774;诸佛面耳同鬼畜（云云）一义云。多食又晚食得意。此二事也。一义云。多□晚食得意。此一物也闲预ケンヨニソ记注。俱舍一百二十刹那（云云）シツカ十二云。颂曰。百二十刹那。为怛刹那量。腊缚此六十。此三十须臾○此三十昼夜月。十二月为年。于中半减夜。论云。刹那百二十为一怛刹那。六十怛那为一腊缚。三十腊缚为一牟呼栗多。三十牟呼栗多为一昼夜。此昼夜有时增有时减有时等。三十昼夜为一月。总十二月为一年（文）日下近地热渐寒甚。望之似下。记。一百八十道（云云）谓轮次第行此道以为一日。故合百八十日。如此巡来本道故。成三百六十日也。一。夏至者夏之最中。即当五月十六日。昼极长夜极短（但夏至日不定也临年可定）二此夏至日之后。除没日当四十六日。则为之秋（秋初也。则七月一日也）三。历四十五日了秋分也。此时昼夜齐等即名彼岸。四。自此亦历四十五道了名立冬。则十一月一日也。五。又历四十五道了则冬至也。即十一月十六日也（昼极短夜极长）六。然后及从南极道向北还来经四十五日成立春。即正月朔也。七。次春分二月之中也。亦是时正名彼岸。八。次立夏四月一日也。是以简正记云。且天上有一百八十道。夏至日在北第一道行行。此后一日向南行一道。越四十五道是立秋。更过四十五道是秋分。又过四十五道是立冬。又过四十五道是冬至。在南第一道上。日有十二夜有十八。从此却向北行经四十五道。是立春。又四十五道是春分。又四十五道是立夏。又四十五道是夏至。此日有十八夜有十二也。夏中热者盖以日行北道近须弥及七金山。金性热又去人近。又南州北面?。摄日光多故。冬寒反此。正法念又云。冬日极南海有水山。此日近水山之地故智云。百八十一道也。冬时日其一道也。今约注反云百八十也。记。
　　分八节（云云）夏至立秋秋分立冬冬至立春春分（立夏是也）记注。北阔日光多（云云）日此阔上照时。光多故热也。日南狭上照时。光少故寒也。须弥山边水者此南。日在南被染边冰寒也。钞。时非时经（云云）单译经中列之。即若罗严译。二纸许经也。彼云。冬初分十五日七脚。为四脚半非时也（从八月十六至同三十日云云）如是于春夏冬。各分八合二十四半月。以脚量定其相。
　　盖如僧碉欤记。三十六旬（云云）旬谓十日也记。立日中以脚步影（云云）有云。竖木日中。其木影以脚步也（云云）私云。立日中者。人立日中以足步其人影欤。即简正记云。且如正月一日至十五是一半。此十五日准气合为用。步身影长九脚半为时。步身影长七脚少三指为非时（文）问。此分齐取步量（六尺为量）计之。将取并脚步数欤答。一义云。取步六尺量。又义云。
　　取并脚步数量计之故云脚影也（云云）戒疏唐国晷漏箭为百刻（文）钞。作刻漏（云云）简正记云。戒疏云。唐国日晷漏分为百克。出家时节昼夜分百克。夏至极长昼六十夜四十。冬至反之（文）钞。三时食（云云）问。下云四药并堕。何犯缘局云时分哉答。犯缘取决定物余三药有开故。是以戒疏（四上）云。解食中但时中正不正不明余者。以余三药有缘开故。若着在文者。
　　诸谓病不开故不出也（文）记。四州皆约ヤアシチ从明至中（云云）问。若亘四州来往人如何サメチ答。行宗（四上）云。若约比丘亘相来还约本处以判持犯。南人往北。半夜前食不犯非时。余方亦尔（文）一瞬ヒトマツロカシン辰已记卯齐（云云）一义云。设虽卯时。明相出后。齐无过而又卯时中也故云卯齐。辰时正卯具后也。明出自卯具前故。又一义云。东卯方。日在东不回南时齐也。济抄云。有阴阳师问之。彼答云。凡于天方则分十方也。夏至四夜八昼也。冬至反之谓日极长从寅方出而入戌方也。合经九方也。然寅与戌各半也。故云八昼仍卯齐者非夜可知私云。当时太鼓ナントノ样也。九打时太鼓欤。
　　日西倾九钟ナラスト云也记。不过钟食（云云）如云不过中食。
　　云钟后不~p621-2可食也。听钟奉トセハヘリ戒记。
　　少地（云云）约地云一发故阔クワツヒロサ中插细林记。或食上竖竹箸（云云）此食上之食字本文作石字。食字误也记。薜椤斫羯罗（云云）梵语也钞。尽形寿药无因缘服吉罗（云云）问。何故此一轻哉答。行宗记（四上）云。问。尽形一药独犯轻者。答。由法不失但违教。问。何以病差法不失者。答。一资劣少贪。二为防重发。故教许之。问。
　　病差法在中前得服否○但使○病并是非时（文）钞注。犯有轻重（云云）今记意。形药加口法时。无病服犯吉。若不失者。答。一盗劣少贪。二为防重发。故教许也。问。病差法在中前得服否。答。但便无病并是非时。钞注。犯有轻重（云云）今记意。尽形药加口法时。无病服犯吉。若不加口法。非时中服时犯堕也。故犯有轻重见耶。余记意不尔欤。即简正记云。犯有轻重者。谓此药总名非时。若更服用。二药并结非时堕罪。唯尽形一药结非时吉。故云犯有轻重也（文）钞注。非时中服四药并堕（云云）问。设有病。非时中随受堕哉答。三药无病非时中服堕也。时食又设虽有病。非时中服又堕也。
　　故云四药并堕也钞注。故戒本唯除水杨枝（云云）问。除水及杨枝。又不受食戒文也。何引非时食戒证哉。是以抄批云。大家相承云。南山不合对此引除水及杨杖此乃不受食戒家也事。今引是错也（文）此等如何可救耶答。简正记云。戒本除水杨枝者。此引不受食戒。彼明不受杨枝及水得入口中。由不受故而不合咽。此中引用其意即别。若是非时水及杨枝为洗口故。得入口中。虽许入口。以非时不病故。不得咽也。有人不体サトラアヤマツテ错非スルナロ。非钞文（文）钞。五分得尝食（云云）第八（四三）云。今听为作人尝食。但不得咽（文）作人者番近等也。抄引彼缘起云。诸比丘雇作人。比丘为煮食。嫌或淡或咸等言。我不能为比丘作。比丘白佛。佛开煮时尝之。不得咽。若是供僧。设食等食。准护净经皆不许尝。尝即是残。将供佛僧无福有罪。虚劳辛苦（文）问。此四药中约何哉答。抄批意时中见。即彼记云。今钞引文明非时中。亦不得尝食。须知（文）私云。抄此释难意。时中设咽有何苦哉。故知非时中事欤问。引此文意如何答。简正记云。

　　引此文热释上杨枝水等入口但不合咽与非时不病四药同故（文）沾ウルヲス舌钞。十诵教人等（云云）十三（七三）云。有比丘教余比丘非敢五种?陀尼波逸提。教余比丘杀生草木。强敷卧具。用虫水洒草。有虫水饮。空地然火。手取金银。夺畜生命。藏他衣钵。手掘地。啖残宿食。彼啖波逸提（文）已上皆教他同犯出之。今十诵之戒者。抄出之释也。四分十二戒同犯也。
　　谓堀坏牵用劝恐然藏杀饮无根投前实（文）记。彼文制重（云云）四分意。非残二非教他同犯。能教犯轻。是以简正云。
　　若四分非时残宿能教但吉（文）钞。五百问云等（云云）十八纸云。问。中食后口得用杨枝否。答。是用。若不用纸炎皂荚汁都不用。犯堕。过中亦犯。中后除药一切草木有形之味不得入口。犯舍堕（文）付此五百问论文。南北得意样不同也。允师作云。北京药有形非时中入口。五百问本文有异本。一本除药一切形不得入口（文）又一本如上引。除药一切草木有形之味不得入口犯。舍堕此文明除药。余物禁制。
　　药虽有形可入口也（云云）若尔者何尽形药时云熟犯又云丸散哉。既云丸散之中随其本病故。尔者如何可得意哉答。北云熟死无生分者。不妨有形。丸散且加法丸散时一边出也。全局丸散不通有形释无之（云云巳上北京）南都如是文。设虽药非时中有形不得入口。今钞文分明上。此文记承释。云有形物者。语通四药。岂除药哉。又五问本文云。不得一切草木之味入口。非药草木之味入口制之。味者其汁等也。必有形即体非谓入口咽。反之见时者。药汁等非时中开服。有形当体此制见。以此一本文例。余一切有形不得入口文。药外有形物味可得意也。既又昼形药体皆丸散二也（云云已上南都义也）问。若丸散云非有形体。丸形色圆故。何非形物哉答。今云有形。且本有形云有形也。记。堕者准律应吉（云云）凡五百问论意。只云堕吉得意。而今释应吉。彼堕波逸提堕被得欤。又显不同如何答记。蔗糖（云云）蔗甘蔗。
　　糖砂糖糯米ノウマイクロユメ喉ユウ中&B-85E2;エンヲウト呕吐钞。善见ハクツキハク出喉还咽犯堕（云云）问。上云还咽不犯。何今云咽犯堕哉答。注戒云。喉中&B-85E2;出咽者无犯（文）行宗记云。&B-85E2;胡典反。不呕而吐也。若准钞中不得后咽此中开者犹在喉中（文）此行宗记意。本律无犯尚在喉中故也。善见犯堕出喉尚又在口中。有此不同故。有犯不犯异也。是以简正记云。开喉中还咽不犯。

　　若出喉如见论也（文）食残宿食戒三十八钞。一切沙门释子受大戒者皆不清净（云云）问。北州残南州人食。南州残北州人食。是以戒疏（四上）十诵云。此方残宿食余二方不得食。北方宿食开三方食。以无我所故（文）同记云。问。北方无佛法。何有残宿食。答。北方无法多分为言。不妨佛化通被四州。业疏云。南州具四缘。且据一相耳（一见佛二闻法三出家四得道）如前非时通四天下。伽论云北郁单越法不受食不犯是也。问。三方残食北方得食否答。文制三方不得。亦食则知北方非残明文。此等分明余方得食见。何云一切沙门等耶答。部别不同欤。戒疏十诵文也。随记家释十诵意也。今此本律意也。故不相违欤记。善下引他部约受论残不取食残（云云）问本部意如何约食残云残哉。而钞云今日受已至明日。记云必约受已方得成残。明知本部约受论残见。尔者本部同故引他部欤。为显异故引他部哉。如何得意哉答记。古谓结净地已开僧同宿（云云）简正记云。古人云。结净竟。或有比丘在净地内共食同宿不犯。若不免犯用结何为。今云。若不结者。遍界总犯。今结了。界中不犯。岂非是益。文中除去比丘者。今引律文净地之内不许有人故云除去也。故知有也者审定也。

　　词既有比丘在中决定有内宿成犯故（文）末代倾慢使幢可不钦尚之钞。受粥暗出（云云）粥被蒸本暗出也。
　　着钵者弃记。盐非贪嗜（云云）问。四药中尽形药唯盐计轻余药可重耶答。尔也。既云四药皆重盐非贪嗜故。若尔者。尽形药皆不任食者。又非贪嗜也。是以事钞（下二）云。一切咸苦辛甘不任为食。名尽形药（文）碱盐不贪嗜。岂苦者贪嗜哉。如何答。师云。且十诵盐食吉罗为会也。
　　一往设此释（云云）钞。伽论腻故不去者非食腻（云云）又言不足难得意。彼具文云。十（五三）云钵极腻。三洗腻故不去得食。何以故。非食腻故。钞。与教共教共易得（云云）彼云。沙弥不解。比丘自持食分与沙弥易。第一上座得易。已第二上座复与沙弥易。
　　第二上座得易已○如是展转（文彼十六文也）沸ワク钞。不得然火（云云）简正云。不得然火者。防自煮也。得吹搅者。防恶触也（文）下五分中开然火。是部别不同也钞注。义准今食（云云）一义云。此约益食也。若不然。文相难消。会正记云。注义准等者。准上易食义。若钵中食少令净人益者。过与彼时成恶触。以于此食心未断故。或欲免者。当一心过与彼后将来作彼食。受则无过也此义ナテハ今注可训食ルニ残食ラ也。食残食与俗人者。此总标也。我残食益食更欲食也。若过与他者。还释上与俗人出成恶触之由也。依此义。今记注云此由与他不合受。此者指义准少注云此。对四药云此也。谓此与他人益食故成恶触。不合受（为言）食又义云。食与俗人ニ可训也。谓食ノ残食ヲ与俗人。此俗人还与余比丘。犹为余比丘成恶也。前比丘不断故。依此义记文此比丘不断心。俗人而与比丘。为彼比丘名恶触不可食故。
　　云此由与他不合受食也（为言）钞注。恶触不净故心不断（云云）问。设虽不断心自持时不失受故无恶触。与他又不触。何名恶触哉答。于恶触有多种。今以一往不受恶触难。实是非一往不受恶触。一义云（允师）既受食而不作断心。不令触净人辄令触彼。故是名恶触也。是以事抄（下二）注云。准此器下残食令净人益授有触失（文）同记云。以令他益授非一心与故若作断心。彼触不名恶触也（云云）问。若此义意。就恶触有自触五他触一中何哉答。可勘之。又私一义云。此食置地后。舍与俗人。令益食。无苦欤。今自手持食舍与欲人令益食。今手尚虽持。已前舍心时失受。此失受者尚手持恶触也。若尔者。设虽有断心可有恶解哉。舍心后尚手持一向俗人思故。无不作断心时。尚我食故。成恶触也。钞。洗手更受（云云）下文注云。但先洗手意在净心。非谓有污文。记。气字音气（云云）读气时与义也。将食乞净人。二フタリ彼俱无受舍。记注。令如上（云云）一义云。如上之言钞中不见。记家只以义指善见亘易义云注令如上欤。又义云。善见之上脱上字欤。钞。持不净钵与师（云云）已食时其手有腻不洗取钵。此腻势相连。故云不净钵也。钞。饮取下饮取水也。有鸟鸟食处。
　　当●去ハライサラ●史邻反抄クシリ。石上故饭（云云）问。不故饭人弃食等若有道。或俭时或食难得逼时。无人时可开之哉答。不开也。乞食饭已前受义分在之。上既云信施重故。
　　故知余不合欤发ホツカミスチ瞬シユンマシロキ并ヒヤウ私云。抄如郁单アハセナ越法（云云）问。北州者不受残宿等戒开之欤答。开也。行宗（四上）云。伽论云。北郁单越法不受食不犯。是也（文）开文显了也。就之难思。是随方毗尼也答尔也。
　　如半月浴戒也钞。僧碉莫问时非时受（云云）此总标也。时时中受。非时过午非时中。且对时云非时。此非时中受过须臾也。而过须臾时。还须臾中云时。今对时云非时也。自若过非时下。别明时中受物如发瞬过午时时正犯非时食也。停过须臾复得停食食堕者。此明非时中受停置地过须臾后食犯。此必失受故。非谓犯不受罪。不受罪可有过午地故。彼部意别停食食犯立一堕罪也。僧碉不制残宿食戒。只制残食残（云云）不宿。即今停食食堕也。又此戒非时食戒合制也。非时食堕与停食食堕二犯也。又常云停过须臾付尽形药等。明失受之样。其停过须臾。北京并南寺自停取过一须臾。北寺。三十须臾迁时分若置合此时。可受失故不离手也。今此停食食犯付时食谈之也。又非论手持时。置地时事也。又钞注。过中已去限一须臾者。此且自朝受者过须臾样出也。设非时中受者有停食食犯。上云莫问时非时受故。僧碉律十七云。
　　若比丘非时食停食食波夜提○若时过如发瞬名非时食○ 停食者名过时须臾又云。时受非时受○时受者。时食无罪。若过发瞬若草叶。过此时食者。一波逸提。停置过须臾食者。犯二波逸。犯非时食停食食（文）法砺疏五释此戒云。碉律不待迳宿。但中后停食迳须臾即犯故。律云。停食食者波逸提抄批云。僧碉莫问时非时等者。立谓无问时中及非时中受食。但过中一瞬发则是非时食犯一堕。更置地经须臾。又得停食失受一堕。停过须臾得停食食堕者。案碉文。直约时食以明也。文云。若五正食若时中受时中食无罪。若时中受过时发瞬食者。得一提。若停置过须臾食者。又得一提。谓犯非时食罪及停食食罪也。若非时中受非时中食。得一提。停置过须臾。又得停食食提。如上明也。以碉中有停食戒与非时食戒合制。须知抄家引意还直约时食。
　　一如碉律文也（文）钞。洗已更相摩者不净（云云）今钞文。手格被磨起故云不净见。而记释意。

　　而曾执物容有不净（云云）尔者洗手后更执物故云不净也见齐腕タフサウチクヒ粗ソ鲁ロ记。安饼果手巾上（云云）师云。巾者当时净巾事也。下云若净巾。
　　上手巾无腻净云若净巾也若摩头口手相楷者记注。旧云因明等（云云）会正云。投袈裟因便明。要须净手投之（文）钞。若随唾タン出弃余アマル者不犯（云云）上灌鼻一事也。灌鼻苏ツワヘ油随唾アマリハ自鼻口出弃余也。设自口出弃无过也孔罅クカ（呼驾反列也拆也）。

　　不受食戒アチアナ三十九祭祀サイシ不喜见○食抄マツル。二能受者（云云）问。此能言对何耶答。若对授食沙弥净人所受人也。今此比丘受成。而此受通余比丘故。对余比丘云能欤。钞。求得在此处（云云）抄批一义云。此处者谓一比丘受已度与余比丘食。?此能受之人。为此所也。余一切比丘从此比丘所取之。
　　但得食故言在于此所（文）记。
　　总二十五人（云云）今钞二十四（见）人指何云二十五耶记注。准后忏篇学悔成受（云云）问。忏篇。学悔人所受食余比丘不用。只同沙弥成能授之人见。所以尔者。忏篇云。比丘不净食。彼亦不净。彼不净食。比丘亦不净。得与比丘受食。除火净五生种及金银应从沙弥受食者。不自提故（文）此文全学悔受食不见成余比丘受。何云受成哉答。除十三难人余成自受故。先成自受证据出学悔成自受也。彼忏篇云。应从沙弥受食（文）同记云。从沙弥受食得不自投故岂是非成自受乎问。自本自受成见。何事新此计云准后等哉答。成自受证据引随一。有何过耶问。何十三难人不成自手哉答。论受成否。成比丘之体上事也。既十三难人本受不得人也。
　　何论自受成否哉（为言）钞。僧碉旷野中行牛上受食长袋连纪一日一系（云云）抄批云。案碉云。有比丘欲行。从他借净人。临发时便言。我无净人有牛。若须者当取。使净人ウシ长囊盛种种粮食。计日日食分作一齐已。绳结着牛上。至食时当使净人取。若无净人者。一人勉ヒイテ绳一人承取口言受受。若囊食尽而行未至前所。当解囊净浣已。更求粮食囊中。一如前法（文）人不得触之者。此一句本文不见也。所诠此难开故。不可食触余人也。济抄云。
　　人者应指比丘也（云云）引绳者着袋绳也绳啄タクツイハム钞。鸟来啄一口去ハハ（云云）抄批云。但弃啄所者。约在手中也。钞。飞鸟皆成受（云云）只云鸟事也。下空中不成受故。记。僧碉即佛受猕猴蜜（云云）抄批云。案碉云。佛梨贽边佛钵与诸比丘钵共在一所。时有猕猴。行见树下有无蜂熟蜜。来取世尊钵。诸比丘遮。佛言。莫遮。此非恶意。猕猴。便持钵取蜜奉献世尊。佛不受。须持水净。猕猴不解。佛意谓呼有虫。转看见钵边有流蜜。持到水边洗钵。水溅钵中。持还奉佛。佛即受取。佛受已。猕猴欢喜却行。而舞堕坑命终○即生三十三天上。下至出家成罗汉。立云。然此猕猴是迦叶佛时比丘。为恶骂人。谓见比丘□沟骂言。犹如猕猴相似。百生中作猕猴身。今施蜜时是最后第五百生也（文）记。十诵目连尊者亿耳沙弥（云云）二十五云。亿耳沙弥在之。
　　目连不见（云云）钞食尘（云云）作食之时入尘也钞。水尘（云云）会正三。
　　如黄河一升水一合泥等可受文钞余者不犯（云云）抄批云。又解。余不犯者。立云。是其草木等弃却。又不触食故云不犯。又云。余者是食也。既除所落之尘已。余食不成触故不犯此余记释且符顺今钞文。而本文余字食字见。即善见十六（六三云。若尘大可除去。食不犯。
　　若细尘落不可除（文）向カウ明ノ少ヲテ漫ナロ窗隙钞。僧碉マト一切ヒマ尘一切更受除畜生振身尘（云云）一义云。余尘虽受。振身尘不受。不意入故。一义云。振身尘不更受舍去也。故云除欤。一义济抄意云。畜生为能授故。若作意成受。余不尔故。应当更受欤（云云）抄。抖擞筐器迸落钵中（云云）抄批云。深云。比座比丘受得食已。余食迸入己钵中成受。若本从净人手中迸入□者。则不成受也。抄。僧尼亘净亘受（云云）抄批云。景云。比丘残宿恶触于尼为净。尼于比丘亦然。故言亘净。尼得过食与比丘（云云）亦得过食与尼。与得非法吉。故言亘受（文）抄。十诵听担食行（云云）序中十六纸云。有守逻人。从比丘乞食。若与食少。若不与此人嗔作不可事。白佛。佛言。从今日听担食藏。莫使人见。若食当出道取一搦不受得食。
　　以经旷泽故（文）抄。取一搦（云云）云一内义也。
　　非谓只一振欤搦宁厄反泽タクサワ记。俭开八事（云云）于不作余食开僧食俗食水果陆四也问俭事。业疏二上云。开内宿内煮恶触僧俗二食水陆两果不作余食。此为八事义。兼不受残宿二罪坏生一种同记云。此下示罪相。恶触内宿则兼不受残宿。既开自煮。义兼坏生又云。自煮一罪。唯局变生（文）开不受残宿等何不出哉答。云事时。八事五罪。实云罪时。开八罪五罪外加不受残宿坏生三也。是以钞（下二）云。佛怜愍故。
　　开界内共食内宿内煮自煮自取食僧俗二食水陆两是并不作余食法。若定罪者。应开八罪内宿内煮自煮恶触不受足食残宿等。三波逸提四突吉罗义加坏生。如水陆果子不受而食。岂令净耶同记云。此之八事从缘有八振事。唯五以后四种同一事故。定罪中宿煮触足对上五事自取。兼不受内宿兼残宿。约文七罪义加坏生。
　　四提四提四吉为八罪（文）抄。五百问云山野处无人（云云）彼云（十三也）问。病比丘无人看。比丘得与作食不答。山野无人处日中不得往还。作七日先净新受取作（文）今引文不同也。知异本欤。
　　日中不得往反抄。不着盐听不受（云云）不贪着碱水盐味也。见面不须受。钞。臂中汗流入手不须受（云云）简正记云。额头以离身故须受。臂汗流入手。以不离身。才入手时。即当受也。注云。准此等者。准臂汗流入手成受。
　　额汗作意亦成也（文）创サウカサ雹ハクアラレ里云私抄注准此作意（云云）问。此注意。

　　臂汗约作意成受可云哉记云句决上臂汗耶答抄。牙处更净（云云）简正记云。将姜置地以手按。下生牙处。令净人火一触由手按故不失受法。如人触食但手按器则不失也（文）钞。非生牙处得食（云云）纵虽不净牙。除生牙处余。可食云事也记。虽有变动不易本质故（云云）师云。生姜生牙虽变动。生姜本质全不易故。不失受。坚盐作水虽变动。盐质水时盐且虽似作坚实。盐质水时同盐质也。故云不易故皆不失受等问。生姜盐实可尔。酪作酥。蔗作蜜。麻作油。此即本质相易。何不失受耶答。此记识故。全虽易本质不失也。过中变造俱不失受。上善见文不记识者也。科文云初自然转变也。僧碉文正记识事也。故科文云僧下造作转变（云云）下又问答。僧碉中何故展转不失。答。此谓时中加记识故。后得无过。若时中不记者。皆不成法（文）此文明善见不云记识也。故僧碉虽易本质。记识故不失受。上善见非记识故。本质不易不失受。若易本质。失受见。故不相违也问。局生姜盐。何记云下列诸物虽有变动不易本质哉答。且指生姜盐云诸物无过欤。钞。酪酥等（云云）此时食故。记识后可受持也。会正记云。记识者如中前受酪欲出酥甘蔗作石蜜麻出油等。以未暇作。
　　当记识云此中净物生等（云云）记。此中净物生我当作（云云）此中净物生者。无时食气净物生。成ラハ七日药可加法也（为言）”
　　记。故知能所俱须在地（云云）余记意聊不同欤。即抄批云。空中者如渴鸟吊食。与比丘义亦开成。又如树上放果。比丘下接。但不触中门枝叶。皆成受也○义准。若能授在空。所受在地。义亦应成（文）钞。一器食相对（云云）一义云器食。与所对人相对也。一义私云。器与食相对也。三种至边中。初二俱付食分至身至物受样。后一付器出受样也。记。比丘往外国（云云）彼云。
　　至登伽国乞食彼国人恶贱道人○是名国土相应法（文）钞。若已足食竟不作残食法不成受（云云）足食已残食法外受无道理故。为自不成受。又足食已为他受食。不成也问。设虽足食。竟能所俱有授受也。何不成哉。随抄（下二）云。若非时中净人过授。亦无不受罪此文意非时犹成受。岂于时中哉何不成答师云。实虽受成。今且足食竟受。此事非法也。是以且一往望非法边云不成受。实成受也。即非时中成受故。若尔者。何记云身心虽等违法不成。是文分明违法故。身虽等全不成受见。若非法边云不成受得意。何如下释非法ナレトセ成受ヲ不云成受非威仪ナリ等哉答。违法不成者。此非法边且云违法等。又下处处释显了释。今隐密释。尔者有何相违哉关ケタル或一义云。为食作受心者。成受亦无不受罪释文是也。不为食受之不成受。如当段。尔者无相违也。付之难云非为食。
　　何记违法不成云哉难思也抄。三单心无对（云云）个正记云。单有受心。
　　不用身手对受彼食故钞。若叶蔽钵（云云）简正记云。或以树叶敝掩于地作相。或以钵置一处作相。并得成受（云云）抄批云。将树叶布地作坛令置食于上也（文）此等释全叶蔽钵不见。尔者蔽钵意为何哉答。邪见人恶比丘故。嫌钵欤。是以叶蔽钵藏钵而表受相欤满マンタラ荼逻规地。记。比丘以手示器（云云）彼云マルメチ持食来时。舒手指器应作是言。受受口在器中。食不得触（文）登トクユク瞿国。钞。四连绊触碍（云云）解碍者。中间触被碍。更受故。简正记云。四连绊触碍者。以物相连不得自在。名为连绊。遥掷至物中间触止。然后方落故。云触碍（文）或以手脚口入井クム抒水绳系悬ハルカニクタス下挽ヒク绳。抄。以无口加故（云云）简正记云。见论无口加法成受（文）得堕手中者得。抄。僧碉井上ユリ悬ハルカニ食ヲ下井底（云云）问。上引僧碉绳连。此文同事也。何重出之哉。上僧碉记引入井抒水缘故。
　　尔者如何答向ザキニ所引钞。勿突中间生草木（云云）简正记云。勿突生草木者。恐更触碍净人及比丘二心各惊故。远本下食授食也。心又须准前。树上下□触碍重入生心口云受受。不尔不成故。
　　云勿突也（文）捍取汗护カンユ钞。若在屋上当绳连（云云）简正记云。彼律云。阿练若比丘处屋无暇下者屋上。比丘当下绳。绳头系钓。比丘一手把绳上头净人置食挂时。比丘一手捍绳作其受意。
　　口云受受（文）钞。虽不绝成受以注下流故（云云）流等下器断绝虽不落。终成受（为言）若尔者。何记云初出瓶未落钵中哉答。此初出瓶未落终钵中云事也。一向非谓不落居钵中也。抄批安十诵云。沙弥白衣捉瓶。苏麻油注比丘钵中不断。诸比丘心中疑。我或非是受法。便白佛。佛言。是注下流非上流。不破受法。古来相承解云。诸比丘从净人受苏油。写时注不断。疑谓既一头在净人手中。一头在比丘钵中。将非净人触失受耶。佛言。成受。不名触失。以注地流向下故。谓流入比丘钵中也。向者若流向上入净人中可言是触。
　　今流向下非触明矣（文）抄注。净衣踞坐已前施食案上安草（云云）师云。踞坐者。尻悬床两足下地也。天竺皆跣足故。足下坐也。是为净衣故。记云为净衣故。记能防众戒者。私云。付跏坐制诸戒。与尼并坐等是也。今踞坐故。无此等罪欤。钞。小停者名受（云云）师云。此草上案钵。乍草受间。钵落草上成受下云。若堕所受草上可食（文）记云。十诵堕地皆成。准前应是停叶上。交准前者今文欤。简正记云。若分着菜草小停不落。稻本受。若即落者。与受心违故。不成也（文）即去违受心故。云不成受也。钞。若净人举不离地○当语稍稍授我（云云）彼律云。比丘应语净人。汝举离地授戒。若人小不能举者。应言汝稍稍分授我。羹饼饮食亦复如是。若苏钵时绳着地者。应语合是绳举。若净人小不能举者。应教稍消灭授我简正记云。稍稍受者。渐渐授我也。如一萝饭。谓前举一边授与比丘。次举一边授与比丘。
　　为渐渐也（文）枪サウ镬キヤク热アツクシテ钞。净人作三法（云云）アシナヘカナヘ准四药篇。非时药列能授四法。三水滴净。七日药能授四法。
　　同非时也记。分体分（云云）体根本药体。分助药分也。记。六未手受（云云）师云。未受初受故无过。未手受不云受故。且云有过。过须臾受已变动例之。此后三无受故不云无过。若受可云无过也。此过不同上恶触等过也。记。谓之八患（云云）问。八患亘三药。今列四药。何列记识哉答钞。六非心境受（云云）问。石上故食俭开等皆开不受。何云受哉答。实虽不同余受。此自取无不受罪方且云受也。受出多种故忖シユン钞。余一切文句纵广道应知（云云）简正记云ハカル了疏中?律为纵广道。行此道得至一切义中故名广道。律中广明此义故。应知解云已下是了疏解。余一切文句者。谓除律五篇已外所余防欢正戒。文句广。其正制名纵广道。即前列五句观食法是也。故制令应知。疏解出爱人受食等。是律正制。不受得提。先须观门。然后餐啖。望正制戒本。此观即为纵广道也。钞。总作一念（云云）问。食一日一度。食时总作之。衣房总作样如何哉答。师云。问新旧。初自人手得衣。又初住房等时作之也。是以事钞（下二）云。若钝根者初得衣食房舍总作一念（文）一念者。四事功深事重自德行全缺等受用事观也。记。四事通观（云云）约口口着着念。
　　必非谓五观欤曲肘ユクチウ记。以物搪触（云云）ヒチ十诵（序下二十三）云。佛在婆伽国○皆是婆国门。边国人下食时不痴与。不一心与。与时触比丘手。比丘言。高举手莫触我手。彼云。我非白癞。非旃陀罗。汝等何以恶我。诸比丘不知云何。佛言。若不怪与得受。若轻故触手。不应受准此今记不检本文欤。抄。二舍戒失（云云）问。舍戒后恶触不净等成清净食。如何答钞。不须翻秽（云云）不净物付器可洗。而不洗既比丘死故。残宿恶触等者可替净人。而不替彼人死故。是以云不须翻秽也。记。诸罪皆失（云云）非谓无所犯罪。食物无恶触等过故。且云诸罪皆失也。钞。如后律中（云云）记云。即对解中（云云）即第十对文解欤。是以简正记云。过法满受无有受等者。如后第十依文。
　　解中非时七日过限亦堕等文也（文）钞。酒变成醋（云云）问。酒可有受义哉答。设虽酒。受可成受欤。
　　或又且出转变之样计欤钞。时中不记者皆不成法（云云）师云。三药加法时受局中前。不通中后。故记识局中前也。
　　随受随饮时通中后受也○本其洗意里云私云。有释云。非时中甘蔗作法不成（文）记云。记识受持二并不成（文）此等解释意者如今于非中加法之受法不成欤。虽然不论时非时加法受法可成也。仍今释会通。受甘蔗作记识事限时中。非时中者非法也。记识不成也。记识既不成。又作石蜜虽作加法不成也。仍二并不成也。凡非时中加法非谓不成受也。尔者无相违欤。记。虽有此通纵令手净（云云）此通谓而不洗手者成受。皆无腻触通欤。然而自本手净不洗。虽成受违教也。洗手本旨为净心故也。里云虽有此通。虽令手净但得成受钞。十依文解（云云）简正记云。牒名也。正依戒文解故。钞阙具缘。今依戒疏具缘犯。一是四药。二辄自取不受。三食咽犯（文）钞。五种蒲贽（云云）问。余处蒲贽尼·?贽尼·奢耶尼配当时非时七日。何今不同哉答。上问答之毕。所诠梵语含多义故。今且出一边也。若尔者。何记云文阙非时尽形哉答。此记望抄一边释也。或是又一往释欤。钞。尽形无缘不受食吉（云云）师云。无病时非失手口二受。是以抄批云。非谓失受毕ヲ不受ト虽不失受。不可无病食辄自手取食之故。有非时不受残宿三罪。故行宗云。加法尽形无病辄服咽。咽三吉。更兼恶触（文）若失受。不受时可提。今不失受。辄不可食。辄不可取违教制食。此违教吉罗罪。故云无缘不受食吉也。是以行宗记（四上）云。问。尽形一药独犯轻者答。由法不失但违教故又简正记云。谓无前病缘不受而食得吉。何不犯提。以有受法在故不犯。但全为无病而无受之缘。不相当故不应也（文）问。若受可不犯哉答。若受虽可无过。既无病辄非故。尚可有过欤。又一义云。戒疏中。若无病食。犯三吉。谓不受残宿非时也。今加口法故。无提罪。若受食者。除一吉也私云。此义难思。其故者。于加法尽形药何重亦可受哉。可寻也问。若不举受。违教故云犯。何任运失受时。云四药过时法满更无有受哉。尽形病时失受见。如何答。师云。法满者。于尽形有三。正取尽药。故有药程不失法。亦不失手受。故法满更无有。受指尽药形也。尽病非法满。

　　是以不失受也与唾俱ニ出ニ余アマラハ钞。鸟衔食若风吹堕（云云）问。此鸟衔食。风吹物堕钵。放手食欤。将手所持食欤。如何答。于所持之食除鸟衔食并所堕物欤。

　　索美食戒四十商贾シヤウユアキント钞。索美食（云云）简正记云。美食者。多论云。以价贵难得。能愈病故。有四句。一是食非美药。乳酪是。二是美药非美食。生苏油是。三亦美食亦美药。肉脯鱼是。四非美食非美药。
　　诃梨勤是（文）记注。欲得杂食（云云）有云。乳酪等杂饭为原味也。意欲耳。钞。八种乳家亦不得（云云）僧碉八种外吉。四分四种外吉。部别之不同也。行宗记云。

　　尼八种是八提舍尼（文）此八种家各各乞乳酪等入种物也败坏ハイエノ人トリ何レノ道カ之有ユレテン抄。五百问不病（云云）彼云。不病称有患苦求索好食。口犯重（文）里云问。不病称病。妄语可犯。何犯重盗哉答。诚难思。虽然以今行相。律十种盗心可见也。记云。约盗心（云云）既盗心。
　　尤可重盗也记注。旧云论重（云云）会正云。

　　则律轻论重（文）论重律轻トイフハ非与外道食戒四十一令阿难分与乞人钞。与外道食（云云）行宗云。此戒制通四药（文）”
　　记注。遂以テンチヤス粘饼与女人（云云）粘饼即二枚重饼也。女者外道女也。行宗记云。律云。是裸形外道家女。颜端正口。人各与一二饼相粘。谓是一饼。与此女人。余乞人云。彼与女私通（文）”
　　记注。人问便云秃トク居士处得（云云）云秃居士。即讥语也。律云カフロ。婆罗门问云。从谁得食。答云。
　　秃居士边得○即婆罗门如所闻事语比丘○（文）钞。一是外道（云云）戒疏（四上）云。一是出家外道。以在家者但犯小罪。由出家名同。真伪难别。主人惑倒故重（文）同记云。在家小罪者。即污家犯吉（文）多论意。不简出家在家同犯欤。即多论（第八）云。若自手与一切九十六种异见人食。不同在家出家裸形有衣。悉波逸提（文）”
　　抄五分乞ユウテ食乞アタヘ儿乞アタフ狗畜彼第八（八上）云。若外道来乞。以己分一搏别着一处。便其自取。不应持僧食与。若乞アタフ乞儿乞狗乞鸟。应量己食多少取分。然后减以乞之。不得取分外为施准此文。今钞文乞アタフト食ヲ乞儿ニ可训也。记文云。下二乞字并去呼误欤。不顺彼本文。
　　故量己食分减施钞。伺求长短（云云）求比丘长短是为难。直不与置地与故。记云二文并开。此开当戒也。不名污家者。今不与食。伺求比丘过故与之。是以无污家过也。钞。多论与无见人不犯（云云）记初释意。指邪空一类外道而云无见。只邪空别无见解故。次释意。总通指外道见见。皆无正见邪见故。此俱非自手与故云不犯也。今记云。二文并开但非自手故。此外抄批一义云。又一解。无见者。谓无断常二见。识有因果能契中道故曰也。既计有因果。即非邪见。故与食非犯也（文）多论第八（五上）云。右自手与一切九十六种异见人食。不问在家出家裸形有衣。悉波逸提。若教人与。突吉罗。与一切无见人食无咎（文）如此论文。自手与九十六种异见人时犯。虽自手。与无见人时不犯见。但记家释约九十六种异见人。云二文并开但非自手欤。

　　与タメニ塔别房作人计作分价与アタフ不嘱同利入聚戒四十二钞。以不受故佛开不嘱入村（云云）无他请之时。不嘱无过也。记注。为跋难陀饭僧（云云）为供跋难陀供养众僧也。而跋难陀不嘱同利僧往他家。迟还故。待彼同令食诸僧程。午时欲过故。诸僧食不足也。是以云比丘食竟不足也。记注。食已诣余家（云云）食竟未食果。ヤカテ立不嘱同利比丘往余家。众僧待还故。日过终不食果也。钞。二食前后（云云）下引四分云。食前者。明相出至食时。食后者。从食时至日中余记释聊不同也。简正记云。食前后者。谓大食前小食后。若大食后入聚如下戒条。非犯也抄批云。食前后者。约小食前后也。若大食之后入聚。罪非此科此等释不寂也。抄批又一义云。亮云。食前者。吃齐食之前也。食后者。吃齐食竟。犹在中前也。此顺四分文也。钞。四诣余家无缘（云云）简正记云。谓迦提月施衣作衣白已去皆因缘也。
　　~P 629-1钞。次往乞食次第乞食（云云）也。钞。得二堕（云云）抄批云。一是背请。犯前背请戒故提。一是不嘱同利犯此戒也（文）钞。须白请家或白净人（云云）简正记云。若乞食在请家即白施主。若在寺内即白净人。
　　施主后来问其净人即知去处（文）一合作以记。以为辰时（云云）问。辰时为中。食前何时分耶答。一义云。天竺夜中早起游行。辰时前云食前。一义云。辰有训朝义故。必辰时辰非得意欤。行宗云。此谓中前。若在中后。犯后戒○文云。前食后食可令食前食后（文）钞注。准此与时经食时同（云云）抄批云。谓此经明影而食。与四分同。以齐约日中也。碉文不尔。食虽早了。即曰非时（文）简正记云。彼经约二十四半月辨时非时。且正月一日至十五日。约脚步身影九脚半为时。
　　正是食时（文）钞注。不同非时以同受请知处（云云）简正记云。不同非时者。谓非时入聚。随有比丘。或路上见白并得此要须嘱。同受请者成。觅即知处。不恼于人（文）钞。或至寺内库藏处（云云）行宗云。库藏尼寺并非家故（文）抄批云。有云。并是寺内边。远处向如是处。则失前授法。若至余僧寺亦无失文。若向余寺库藏。例失也。钞。若施衣时（云云）衣食俱施处时也钞。若家家多敷坐具（云云）简正记云。戒疏云。多家同会处处待僧。随至何处皆是请处。

　　不嘱不犯（文）~P 629-2钞。明日供今日往堕（云云）简正记云。明日设供先往提者。
　　恼施主也（文）食家强坐戒四十三记。一段食（云云）简正记云。言段食者。四尘所成形质名段。古云搏食。可搏握故。摄义未周。新云。段食有分段故。于中有二。一细段食。谓诸天及劫初时及婴儿食无便秽。如油沃沙散入支体故。二粗段食。即今所食物也。又光影炎凉于人有益。亦名为食。今人所见但是食具。未能资益。由如乐具故。正理论云。食者非在手中器中可成食事。要须进度咽喉牙齿咀嚼生藏中摄益诸虫。方成食事此记注四食。多分是俱舍第十意也。里云俱舍十云。有情由食住。段欲唯之○触思识三食。有漏通三界（文）颂疏云。段有二种。谓细及粗。细为中有食。故诸天中食乃人劫初食亦名为细。
　　无便秽故○触等三食通三界摄（文）记注。中有食香（云云）香亦段食体也。故俱舍颂云。段欲体唯三（香味触三也）亦中有香为食故。颂曰食香中有起（文）简正记云。段食虽具八事成。但以香味触三为体。不取色故（文）问。此中有下中阴同异如何耶答。师云。同也。死有生有之中间故云中有。又彼中有五阴故云中阴欤。此中有众生有段食识食。
　　故前后两出也记注。食无变秽如油沃（云云）沙问。唯识论。一者段食。谓欲界系香味触三。于变秽时能为食（文）中有食香无味触。天并劫初无变秽。
　　~P 629-3岂名段食哉答。唯识论且说说段食边欤。记。二触食（云云）抄批云。触食者依尘为相。由缘色等诸尘能作利益身事。是名触食唯识论第四云。此触虽与诸识相应。属六识者食义偏胜。触粗头境。摄受喜乐及顺益舍。资养胜故（文）简正记云。触食以心所中触为体。
　　非色触为体（文）记注。今戒当此（云云）宾师破今师义。即彼疏云。男女相缘亘起贪味义同于食。若不断贪。缘其所受义同说实○南山云。是触食大可笑也（文）宾师食与宝为喻也。今师直指体也问。今师意。彼难如何可得意耶答。今食义自当彼触食之义。尤有其谓。
　　还能破宾师义难思者也记。三思食（云云）唯识论云。谓第六相应思欲心所俱转希可爱境能为食义抄批云。思食者望得为相。此望得意能作身利益事。如人饥渴至饮食处望得饮食。命身不死。是名思食（文）会正记云。谓意业也。又说。昔有一人父。时遭饥馑。欲造他方。自既··羸。二子婴稚欲携去。力所不任。以囊盛灰持于壁上。慰喻二子云。是故糗囊。二子希望多时延命。有人取囊为开。子见是灰。望绝便死。记注。中阴地狱（云云）地狱亦可有段食见。即简正记云。问。五趣四生皆具此四食不。答。并具。若尔如何地狱有段食耶。答。?热丸饮洋铜汁。虽能损坏。亦能暂时消除饥渴得食相故。又孤独地狱饮食如人。

　　故五趣中俱有四食（文）~P 630-1记注。入灭尽定（云云）身心都灭。大乘意。以梨耶为识食执持今身也。次成实毗昙意。记。段食局欲界余三界（云云）简正记云。三界系者。段食唯欲界。余三通三界。问。段食何不通上二耶。答。要离段食贪方能生上故（文）问。齐缘记云。欲色两界通有四食。唯无色界局有识食与今相违如何耶答一义云。齐缘记云通有四食。言总意别。谓色界有三食无段食也。又义云。齐缘通有释。细段食亦通色界。谓光影炎凉也。今云天及劫初食无变秽故。此天色界及欲界天得意也。若上义意。此天欲界局得意也问。齐缘记云。唯无色界局有识食又与今释相违如何耶答。今释余三通三界云此又言总意别也。里云私云。俱舍颂疏十三。有漏通三界者。触思等三虽通无漏。而今食体唯取有漏资益有故。若无漏法破坏诸有故非食也。触等三食通三界摄（文）记。他宗法相（云云）广指论家。非律家读故。抄。眼根对色故名触食（云云）律云。女以男为食。男以女为食（文）记。僧碉具列根境识三（云云）僧碉十八（十六上）云食者糗饮○为食。复有食名眼识。见色起爱念生着欲。耳鼻舌身意亦如是。复有食名。釜以盖为食。臼以杵为食。斟以盖为食。如是皆名为食。复有食名男女。是男人食女人。是男女食（文）见色生爱着故云列根境识也。钞。男女亘受等（云云）彼云。若受齐家准此今释祖师义释欤。
　　~P 630-2钞。四无第四人（云云）会正云。
　　彼夫妇并比丘已外更有一人（文）钞。多论以着宝衣轻明发欲故（云云）戒疏（四上）云。如多论解。
　　以着宝衣轻明照内身现发欲故（云云）记。引论显意（云云）彼十九（四上）云。未藏宝者。王已出外。夫人未起。其进御时。所著宝衣轻明照彻内身外现以发欲间。未藏此衣名未藏宝。又女为男宝。夫人未以余衣覆身。
　　亦名藏宝（文）入王宫戒记注。
　　已内不及则犯（云云）户内不及手处犯也舒手及户处坐记。有识别人（云云）律中有识上有或字。故知二人也。行宗记云。旧相知。

　　对下客人即非旧识（文）屏与女坐戒四十四记注。食前戒开手及户处坐即与女人在户扇后坐（云云）问。此手不及户处欤。将及户处欤。如何答。因前戒开起此过。故知手及户处而户扇后坐欤问。若尔者。此戒犯缘云申手不及户坐犯。不犯云舒手及户坐。尔者既及户处坐。何依此缘起□今戒耶答。论手及不及。就通途人见处申手不及户定屏。手及户为不犯。户扇后一向属屏故。设手及户可犯也。
　　犯缘不犯等且约通途处一往出之欤钞。僧碉若母姊妹若大心净人等（云云）抄批云。若大小净人等者。立云。或年八十九十。老不知时事曰大。
　　小谓七岁已下未识时事也（文）~P 630-3僧碉十九（十九云）云。女人者。若母姊妹若大若小在家出家。独者一女人更无余人。设有余人。若眠痴狂心乱若痛。婴儿非人畜生。既有此人名独。若家中作务净人来往不断者无罪（下如今引准此）大小净人释女睡眠下释独。祖师准义合云独。

　　又今记为太（云云）此不捡本文欤向道有行人独与女人坐戒四十五钞注。净人见闻屏处（云云）行宗记云。问。此戒露坐。何以注中约二屏释答。由在空露离他见闻方成过相。不同前戒室中论屏问。二不定中。说初屏不定中有此语。何今翻置露处中哉答。彼屏不定中。有屏覆障之语。即覆之外置屏处故。约见闻屏得意。今不尔。约障有无分屏露之二戒故。于露处出见闻屏也。依戒可有不同欤问。前尼屏露合制。今何分二戒哉答。前尼屏正犯也。露义准之。今随缘起制二戒也随尔ソユハクノカスニ数记。前云尘雾恐是指前二不定中钞文欤问。虽非尘露极远不见。何不犯耶答。是亦可犯。而虽近可生识处故。且出之欤。钞。相去一寻内堕（云云）问。此文意。一寻已外不可犯堕见。而彼本文云。若相去五释坐波逸提。相去一丈坐波逸提。相去一丈坐波逸提。大五突吉罗。不犯者。若相去二丈若过二丈不犯（文）既一丈云犯波逸提。如何耶答。御所览异欤。或本如今本有云一寻本故。”
　　钞。前食家不犯者如前若亘受一日戒吉罗（云云）前但云不犯不云吉罗。故此重释也。
　　罪相递ヒニ减记。或别有意来者更详（云云）问。此或释意如何可得意哉答。抄批出二义。彼记云。谓前强坐戒中。若亘受一日戒不犯者。谓不犯提。非不犯吉。故今文云。若亘受一日戒吉罗。即指前戒也。若独与女坐戒及屏坐戒。此二戒纵亘受一日戒亦提。意在招讥故也。立云。上解不好。又解云。言前食家不犯者。谓指前食家坐戒。若夫妻亘受一日戒。比丘坐则不犯。以夫妻同在此故。今此中比丘与女露处坐。虽女受一日戒亦犯吉。为人生讥故也。若论露处招讥故。合得提。由女已受戒故。

　　过轻但吉（文）驱他出聚戒四十六期与设食トモニマウクヲ记注。跋难陀与比丘斗结恨（云云）戒疏云。斗恨者。犹是三十中夺衣戒比丘也（文）钞。四缘（云云）戒疏云。五缘。一比丘先许食。三不与食。四恶心驱出。五去离见闻犯与今不同也。今遣去犯者。约离见闻也钞。
　　若病（云云）件比丘也反ヘテス明嫌心ナラハ非无小过钞。若破戒见故命梵等（云云）破戒见约前比丘。命梵等约自身欤。即抄批云。三无诸缘碍者。谓因此有命梵等难。

　　或其人破见威仪等（文）过受四月药请戒四十七记注。彼为市求（云云）注戒云。摩诃男请僧彼者摩诃男欤。记。十诵四药犯（云云）问。彼律意非时药犯吉见。何云通犯哉答。不问轻重通犯边且云通犯也问。何故非时药轻哉答。行宗记（四上）云。非时吉者。药味轻也（文）里云问。资持中四上云。局尽形者。四月药是（文）尔者通四药义难思。如何答。一义。四月药是辨释。本部望缘起释也。
　　虽然尽理释准十诵可通余药也记注。尽形约所施（云云）问。律云常请者。其人作如是言。我常与药○尽形清者。其人言。
　　我当尽形寿与药（文）此文既常请尽形请俱无差别。云其人云我当。皆指施主见。今记注云我常我当。又以同也。加之抄批云。四尽形请者。
　　施主尽一报形常施药（文）也此释亦分明指施主见。尔者何戒疏云就能所以分。今记注云尽形约所施哉答。今释实难思。可寻之。钞。过药限堕过夜限吉罗（云云）抄批云。立谓施主但施一齐药。不限日夜。比丘过此药限而受得提。若施主本请一月半月。不限药分齐。若过夜住犯吉也。宜作四句。过药限不过夜限提。二过夜限不过药限吉。三业夜俱过提吉。四俱不过无犯（文）此戒索轻过限重也○置恼イタスヲ○承前受请人シハシ喜过日。
　　观军戒四十八钞。一是军阵（云云）问。军阵者。未合战军热事欤。将正合战时事欤。如何哉答。未合战时事欤。所以尔者。戒疏之军阵者。车幕长聚称军。行列相对曰阵（文）抄批云。案碉云。有四种。谓象力最大。有四人从之成一象兵。马力次弱。有八人从之成一马军。车军次弱。十六人从之成一车军。步军者有三十三人。带伏成一步军也。善见稍别。言象兵者。一人骑象八人从之。马兵一人乘马二人从之。车兵则四人为脚。步亦四人也准此等。非正合战时见问。若尔者。何今不犯云睹相残哉。相残可有合战时故答。当戒不犯时。相残虽合战时。正望军边且出此戒不犯也。下合战戒不犯准同此。

　　其时亦望合战方得意也反叛ホンハン征伐セイハツス一步率皆游ユ驿エキ教ケウ习シウ偷ンテソムク目ヲ顾眄ユイテウツ里云付之重难ノソイテ品。抄云。四分律者。若戏若真（文）又记云。由睹相残（文）ソユナフヲ此等解释见合战可犯也。加之戒疏云。过不异前。既有缘至应坐说法。复看合战。为刃所中。犯同于初（文）记云。如戒缘起。亦由见犯。故曰同初。无缘见阵。即犯前戒。有缘观战。方犯此戒（文）既于观合战戒云犯同于初哉。然者观军戒同观合战可犯欤。但二戒不同者。初戒以无缘见合战犯。次戒以有缘见合战犯。然者不同分明也。如何答。凡初戒者。直见军兵犯。次戒正见合战。爰以三观军戒云观军合战戒。名字既差别。不可混同也。若戏若真释因来释不相违欤。钞。三无缘（云云）抄批云。律中时有大臣。在军中欲见比丘。

　　佛开往也（文）大水涨キル窥キ望ハウ仪仗キチヤウウカガウノソム有缘军中过限戒四十九钞。为沙门果故（云云）彼为令悟道果故也。是以记引彼论文云。若往说法令悟道果也。依之简正记云。沙门果者。阿罗汉三果等。欲令前人获此果故听往（文）而抄批意聊不同也。彼记云。为沙门果者。立谓大臣有力。若请不去能作损减故开听往。
　　得无恼害安神终道长沙门果（文）此不符顺论文欤钞。二曾经二夜（云云）简正记云。谓前人恳请事不获已即往。其事才讫便反。若未了应一宿。又不了再宿。若又不了至第三宿。明未出须去。若不去明现犯。记。不往皆开（云云）不去云事也。注戒云。

　　梵难等不离无犯（文）观军合战戒五十抄。一先有缘在宿（云云）行宗记云。无缘见阵。即犯前戒。有缘观战。

　　方犯此戒（文）被箭射界归为刃所中饮酒戒五十一里云记。沙伽陀（云云）问。娑伽陀比丘罗汉圣者可云哉答。尔也。戒疏云。就缘起中以罗汉为缘起者。如此圣人降龙威德。当为酒毒招讥损道。准余凡学焉可妄沾（文）记云。即举圣况凡也第四果圣人云事。解释分明也。付之难思。注戒云。以阿难在世间终以为有学圣人。其义性相定判欤。如何（是一）次经生圣者具惭愧故不饮酒见。何证果醉卧。然又是凡夫。旁不审也。如何答。此事诚不审也。但如檀尼迦虽为证果圣人。成盗戒缘起。今亦可然。且为缘起令醉卧欤。凡此事追能能可意得也。记。为资者（云云）云弟子事也不得○滴口颜色恶。记。坏业资生（云云）律云。坏田业资生法现事灼然。钞。五分以降龙等（云云）彼第九（三三）云。佛从拘舍弥国往跋陀邑。彼编发梵志处有一毒龙。常雨大电○沙门谁有威德能降此龙。闻佛与千二百五十人来此邑。
　　皆观喜白佛○时娑竭陀有佛扇○我今当降此龙○龙身出烟。娑竭陀亦出烟。龙举身火燃。又比丘举身。龙火出五色色。比丘亦是化龙身令女着。内着钵中持至佛所。佛言。可着世界中间。则受教屈伸臂置○愿受我请○大德何等食。答言。我白衣时。性好酒肉。居士欢喜即为辨之。则往其家食肉饮酒。极饱满已还僧坊醉卧吐曳。衣钵纵横。时世尊天眼遥见告阿难○佛与阿难举还着井边。佛自汲水。便阿难酒。着衣服。卧绳床上令头向佛。须臾转倒伸脚踏佛。佛以是事集比丘（文）洵娑竭陀是圣者也。尔者性戒成就人。岂有犯戒之义哉。设饮酒虽遮戒。经生圣者犹惭愧具足故不饮酒见。如何哉答。娑竭陀证果事。今制戒之前后难知。又饮酒非性戒。即多论第一（八三）五戒几是实戒几遮戒。答曰。四是实戒。饮酒一戒是遮戒祖师又性遮分别时。以酒定遮戒也。依之灵芝释性戒并情如七支等遮多非情堀地坊酒等也。尔者非性戒故。设娑伽陀虽圣者。犯之无苦欤。又经生圣者凡惭愧具足故虽不饮酒。
　　今且为制戒之缘起饮欤舁音ハ余ヨムカヒ对举钞。不能降暇蟆（云云）济抄云。总勘诸律。无别因缘。但对毒龙出卑物耳（文）抄。因说渐断酒制乃至嗅酒器（云云）五分云。时沙竭陀比丘因佛制戒已不敢复饮。以先习故气绝欲死。饮食不消。以是白佛。佛令嗅酒器。犹不差。佛言。以酒着钵中羹中粥中。犹不差。佛令以酒与之。得已便差。佛言。已差。应渐渐断之。乃至嗅酒气不复恶者。
　　不得复嗅（文）及余众恶昏クラミ神乱ミタル思记。饮酒淫母（云云）多论第一（八三）云。迦叶佛时有优婆塞。以饮酒故邪淫他妇盗他鸡杀他人。问言。何以故尔。答言。
　　不作（文）今记淫母御所览异欤记。沙门大患（云云）前云沙门四患（云云）记。阎浮果（云云）梵语也钞。四分中但使是酒等（云云）简正记云。律有四句。一是酒有酒色香味。二是酒无酒色有香味。三是酒无酒色香有酒味。四是酒无酒色香味（四句皆提。从境制定也）钞云无酒色香味者。举第四句反以前三句。钞。并不合饮（云云）今记与简正记。酒无色香味非酒有色香味。并不合饮得意。但今记非酒具色香味三。同酒可犯堕。不具吉罪被得。简正记意。非酒四句俱本部意无吉罪见。即彼记云。若非酒等者。律前有四句。一非酒有酒色香味。二非酒无酒色有香味。三非酒无色香有味。四非酒无酒色香味。钞云。非酒有色香味四句中。举初句摄后三句也。准四分文。非酒四句但云不应饮。不云得罪。今准五分结吉。二俱有罪故。结文云。并不合饮（文）而抄批意。非酒人色香味应饮得意。即彼记云。案律文云。是酒有色香味等不应饮。但使是酒亘作句。皆不应饮。若非酒虽有酒色香味应饮。如是亘作句。将非酒为头皆应饮。砺疏束为二段。初不应饮。以是酒故。二应饮。以非酒故。高云。后四句约体故不犯。然望五分。此四句有犯义。部别故也○案五分云。是酒有酒色酒香酒味。是酒有色香无味。是酒有色味无香是酒无色香味。饮令人醉皆提（上四句能醉人饮皆提）有非酒而有酒色香味。饮令人醉。若饮得吉罗。有非酒而有色香味。不令人醉。欲饮者听屏处饮也（文）此不符顺今记释欤。钞。若酒煮酒和合食（云云）律云。若酒ヲズ煮酒和若食若饮食波逸提。若饮甜味酒者突吉罗。若饮酢味酒者突吉罗。
　　若食?若酒糟突吉罗（文）钞。若甜醋酒食?酒糟（云云）简正记云。甜酒者。僧碉云。和酿讫始变生甜也。
　　酢者味变坏成酢也（文）酢醋同字也记。十诵五种皆堕（云云）问。五种如何可分哉答。合糟淀可为一欤。简正记云。糟淀者。谓澄酒下滓也（文）问。彼本文云。若饮木酒○若饮酢酒○若饮甜酒○咽咽波夜提。若啖?能醉者。若啖酒糟○若饮酒淀随咽咽波夜提（文）木酒者似酒事也。糟淀二物见。既云若糟若淀故。尔何合为一哉答和酒。
　　?ニ干持テ行ク者ナリ抄注。莫非取境犯等（云云）简正记文非取境犯者。古人义也。谓先有方便心者。今师释也。古人见饮酒戒五句境想三句皆约是酒。纵使比丘作非酒疑。或作酒想迷心亦犯堕者。即云莫不约境而犯。不就心论。今师云。岂有智人一生不嗅酒气。欲酒饮水误而咽之。可结犯提。今律文疑想迷心结正重者。据先有方便之心欲饮此酒。或举盏时却生非酒想疑。约从心边但合犯吉缘。为前有方便心。冥然契合故结堕罪。若无前心直尔想疑。终不结重。相宗学者破南山云。酒戒律自分是约境。今便忆课从心无教可据。法宝之当宗不事不可依承酒戒从心非戒约境。
　　是以钞主立下引十诵证上义（文）钞。
　　恐冷发冷（云云）者风也圣制有以不●カガ须モチイントソ浆ヲ钞。若看知非而是者（云云）知非者知不酒也。
　　而是者则酒也记。彼约不看（云云）钞云。不看即饮故制是也问。今取境者。今师义也。看则非意者。释十诵意也。会正云。若看下谓看已知非是酒而却是者。以无心故开之也。钞。若病余药治不差（云云）抄批云。戒疏云。非谓有病即治服之。然须遍以余药治之。
　　不差方始开服也（文）涂创カサニ记。两准论意（云云）五百问不得空服善见无者得饮。云两准论意也钞。僧碉一切果浆令人醉越（云云）同上云。醉提不醉吉也见。何今记云僧碉果浆同上哉答僧碉果浆同上甜酒。私点也记。甜酒?和饭提（云云）二物和合也。彼律云。食檗越毗尼。三种和饭皮逸提（文）啖タンス檗（会正云。鱼列反。说文云。米芽也）糟粕サウハク记有糟藏之物哉。种种モヤシ物入合令不见糟体カス云糟藏者。藏糟也。故云藏。

　　今云漫藏物是也难节约想西ヲモウニ竺水中戏戒五十二キケ嬉戏浇&B-9D42;ケウセンス记注。匿王末利夫人在楼上见（云云）僧碉十九云。童子迦叶至年八岁出家得阿罗汉。共十六群入水浮戏。波斯匿王在楼望见。王未信佛法。见已倍生不信。即语末利夫人言。看汝家所事福田童子。迦叶于其水中入有顶第四禅。以天耳闻语诸伴言。倍不信。末利夫人心亦不悦。迦叶云。今当令彼发欢喜心。皆言。善哉。各提澡罐盛满中水以著于前结跏趺坐。次第行列陵云而去。于王殿上空中过。夫人见已心大欢喜。即白王言。看我福田神德如是。王大欢喜（文）五分云。从王楼上过如雁王。夫人复白王。更看我福田。
　　其王益生信心（文）记注。夫人令以石蜜奉佛（云云）夫人石蜜持十七群奉佛。佛定テ十七群ハ问何ヨリ来ルヤト。给者答申河边水浴来。其时佛欲令制戒也。行宗记云。由王见生讥嫌。夫人对王恐生轻易。又令奉蜜。请佛立制。大权护法发起此教疏云。十七群并得无学（文）尽カケ水ヲ钞。多论四意（云云）抄批云。上代先统述制意。水性漂荡无恒不可常。令定浅在中。戏笑招讥呵。上流忽增。容损身命（文）钞。四又失正念故（云云）问。又字如何答。会云。水容泛涨正念不存（文）钞。
　　五分搏雪（云云）今雪ユロカシ也草ノ头ハシノ露水ヲ滴シタ┿ル地钞。沉水取沙石诸物（云云）律云。若取石取沙。若失物沉入水底。此没彼出（文）注戒又同律。何记云沉水取物为一哉。准律取沙石取诸物二故。尔者难思。

　　如何答浮掉臂&B-9D42;ソ┿&B-C6AB;击キヤクリヤク戒五十三记注。几ユソクル死（云云）行宗记云。几近也记。古谓以手于腋下?テンロロウ弄令痒カユカラ（云云）会云。捐归云。观诸律文。即以手于人腋下?弄令惧痒而笑故。禅病经云。

　　罗旬犯观见一鬼以手击●人腋间是也?モテモテアソフ弄?（他典持反）痒戏ケタワフレ剧キヤタイタム钞。僧碉以指指比丘亦提（云云）十九云。以一指指波夜提○以拳指偷兰遮。若木若竹指毗尼○若直日若知事人差次食。以指指言某甲去波夜提。应语言某甲当次食去（文）准此差僧次请食欤。尔者会字误也。可作食字也。有人云。差字齐字也。谓齐会也（云云）僧碉十九此戒名指指戒。今戒同欤五指指サ┿ハ钞。乃至差会以指某甲去者（云云）指下脱指字欤。本文云差次食以指指言某甲去（云云）记。僧碉指触（云云）僧碉不见指触文。云指比丘。触义也。故以义云指触欤记。略行来扫地误以杖头触他（云云）律云。若出入行来若扫地误触（文）准此二物也。

　　注戒同律也不受谏戒五十四知己所作非ナリ前人谏者是ナリト记。此别人谏要待作（云云）成抄批云。若尔者拒劝学戒。亦是一人谏无众命可违。何以谏竟即犯与此相违耶。答彼谏止犯（等文如今记释也）记。若戏笑独语（云云）问。此约能谏欤。将所谏也哉答。

　　此能谏人欤怖比丘戒五十五随作犯根本ト违谏ノ○提トヲ记注。反披拘ク执シウヲ怖佛（云云）律云。那伽波罗即反披拘执。至佛所作非恐怖声。沙门我是鬼。佛报云。当知此愚人（文）行宗记云。
　　拘执即兽皮也（文）钞。以色声等六尘事一一示说（云云）抄批云。立谓。示是示现。说谓言说也。明将上六种事有示怖。有说怖。若身自作令他怖名示怖。若说此六事令他怖名说怖也。云我闻此声见此色等也。其六尘中各有示说之相。
　　故言一一示说也（文）钞。四者一一相现（云云）问。此相现上示相不同如何答。上示说之中示者。直我非相现。他人所作示现恐人。是以抄批云。我闻此声见此色等也（文）此第四我自现相怖彼。故不同也问。
　　法尘相现样如何可得意哉答里云一义云。抄一一示说者。示则说也。是局声。第四缘一一相现者。身举动也。是以记见闻者对上两缘。
　　尔者抄批示示现说言说之解释不同欤不问前人怖ト以トヲ不怖。
　　谓是恶兽○行ヒイテ声ヲ謦咳カイ嗽カイシヤウ声啼テイ声○醋ソ甜チン钞。不恐意ハナヒキユエ（云云）律ナケキユエ云。不作スイアマシ恐意（文）抄。
　　实有是事（云云）真实有此色声等也半月浴过戒五十六省事知足止为约勒下流营身无度。
　　由非大过热用此限洗钞。下至扫屋前地（云云）僧碉云。至扫地五六扫&B-82D9;名作时也（文）多论云。扫地五六尺许也（文）”
　　钞。不语余比丘辄浴者（云云）抄批云。
　　此谓佛他疑心故须白也（文）知善好无口过者钞。不得共白衣同浴室（云云）问。此已下于浴室浴汤行相见。而缘起浴水见。尔者今半月洗浴通汤水欤。如何答。缘起虽因浴水。
　　制戒通汤水二欤屈道乖仪钞。若头陀不用他揩编绳自楷身（云云）付揩垢两寺义不同也。他寺义许揩垢。今文头陀行人故不用揩。当世人非头陀行故揩之无苦欤。当寺义不许揩垢也。今文实一往虽约头陀人。余处释虽非头陀人。不病时不可揩垢见。所以尔者。钵器篇云。僧碉云。浴时不病令人楷越。五众自揩亦越。亘揩亦越（文）同记云。自相揩者。谓本众各揩也（文）依此等义。当寺不许楷垢也。里云依当寺义当段文得意者。如此头陀行人不受他揩摩释计也。虽然非头陀行自余人非许他揩摩。何以此文头陀行外一切人许他揩摩可成哉。又十诵律中不受他揩摩头陀在之哉。追可勘也记。不如论文（云云）抄批云。依上多论。
　　不共白衣同浴好也（文）齐约记。竭支即碉支（云云）同着碉支洗浴不得意。依之简正记难之。即彼记云。诸记相云是僧碉支也。大德不许此解。不可着碉支洗浴。此是泥洹僧。亦云舍勒。即今行裙子。是亦非䏶言之类（文）会云。竭支者。以今浴衫之类（文）济抄云。
　　是雨衣（文）也此等义今记主如何可救哉答钞。喜シハシ生他欲（云云）抄批云。由不着竭支身体即露。人见起欲心也（文）钞。因说罗汉身软有凡见便起染失男根（云云）多论第九云。昔有罗汉比丘洗。有一比丘。见其身体鲜净细软。便欲心生。后不久男根堕落即有女根。则休道为俗生子。后还得男根。故宜不露形（文）爰知失男根者。
　　能见比丘也四方有凡见钞。令一切僧次第入（云云）抄批云。立谓。今时僧既用常住之物。必须作相○若不得用僧物。何须作相令僧次第入耶（文）钞。若无缘者作陶家法（云云）问。若尔者有缘时不可衣此法乎答。可尔。既依病凡尘等无定。可浴所患处及汗触处等。
　　何用次第哉两䏶ハイシシ○胸腋先サチニシ下ヲ后ニス上ヲ记。下卷指杂行篇ムネワキ（云云）问。杂行中不明浴法。钵器篇明之。
　　如何答露地然火戒五十七钞。露地然火（云云）付此戒南北又招提寺西大寺义不同也。先北京（泉涌寺）泉涌寺一义云。不论四壁之有无。以覆为本故。同成室无犯。所以尔者。今戒标名既云露地然火。故知上有覆露处相对故。尽覆无障等是覆处摄。无燃火犯也。自元覆与露相对。成室不成室相对各别。其中今戒覆与露相对。室相成否不可例者欤（云云）问。付之不明。今控缘起之趣云。释余处不出火光。或云。露地燃火者。鬼神惊（云云）爰知虽有覆无四障者。火光露或又惊鬼神。是则尤可犯相。何云无犯哉。旁旁审也（巳上彼义）已上彼义次他寺（西大寺）西大寺义云。总虽无覆无障露处。燃指烛然火。焰四所指已下无犯故。比丘直于露处燃指烛等也。五分四指既分齐分明也。既四寸已内不□已上不合也。是以僧碉云。若抖擞火炬。在炭上瓦上。不得在生地（文）此即明于露地燃火见（云云）问。付此义亦难得意。凡比丘露处用灯火不可然也。说以四指虽为制分齐。于四指已下何无方便哉。是以教诫仪中云。不得露灯烛（文）全不释四寸等限分。次僧碉文且恐犯堀地制也。即彼文云。旋火作轮。或火中有草木拨聚一切堕○若坏生二罪。一坏生。二然火。在生地理又一堕。僧碉。若抖擞火炬在灰上瓦上。不得在生地此即出露地。然火出当戒并坏生堀地三罪兼犯样。故云不得在生地。尔者何于露地可云许燃火哉。爰知用火虽四指已内。
　　露处者一一方便之小罪是越毗尼也尔者何辄于露地可燃火哉（已上他寺义）次当寺（招提寺）义云。设虽覆处。无四壁露地摄也。故不许然火。何况单露地勿论事也。何以知尔。尽覆无障等九种不成室露地所摄。故燃火有犯可云也。然则共女人宿戒释九种不成室竟云。若此室中若行若坐不犯（云云）依之灵芝释云。言此室者总前九种。开行坐者据成室相有伴方开。此诸非室无伴亦许。准约同卧应犯轻（云云）既非室故无同宿犯见。亦九种不成室中。秉羯磨时非室故。不可离比座申午内判。何今露地然火于不成室无犯可云哉问。付之不明。先二不定戒释。覆处者上有盖也等是一次戒戒犯相异也。何同室戒是二哉如何可得意哉答。是强不难。于二不定戒者。覆障处等释时。别别是释。覆者上有盖障者。有四周等释文也。单覆处非谓成室之相。次戒戒异事准例如常故。旁旁以覆处然火不可尔也。其义教诫仪并今缘起等见。
　　尤相承义有其谓欤（已上当寺义）里云问。于露地燃灯等。四指已下又有小罪云者。
　　何当戒不犯之文云然灯烧香一切无犯（云云）又多论第八云若二十把火东西房无罪耶。如此律论文他寺之为润色。如何答。本律不犯文者。开提罪非无吉罪。于余戒不犯之文其例多也。又多论文必不见露处。
　　尔无相违欤然火向蛇从木出为炙身然火焰高四指钞。二无缘（云云）抄批云。立谓。
　　开病及为病人煮食等缘也（文）须火便身钞。
　　四分病者须火等（云云）此病缘故于露地开然火欤糠粪カウフン记。?チヨマ麻刍シユマ摩（云云）此一物也。故首疏释律十种衣中列刍摩。此云?摩。
　　亦云草花衣（云云）爰爰今梵汉并举也抄。若半焦然炭（云云）是焰高不及四指故吉欤。行宗云。然炭轻者以无焰故（文）钞。不云知是看是一切吉罗问。堀地坏生等教人不云知是看是者。是立犯缘犯本犯见。何云吉罗哉答。教人无焰。今然半焦然炭物时。不云知是等故犯吉欤。是以抄批云。若半焦然炭及不云知是等者。
　　由烧无焰故得吉也（文）旋火记。以手旋火炬有如轮乎此火炬有焰。四指已上物欤。既犯堕故。钞。或火中有草木（云云）抄批云。立谓。见他然火竟。便为进或拨聚足薪等也（文）记。在字上脱一若字（云云）师云。脱一ノ若字（云云）又云。
　　脱一ト若ト字（云云）此在一字还不审也钞。为病者煮糜粥羹饭（云云）师云。重煮也。行宗记云。糜亦粥也（文）钞。熏钵煮染煮染（云云）草也。律云。若煮染衣汁（文）问。熏钵者染等事。于露地不许之哉。既云在厨屋中等故。如何答。定宾意于露地不许然火事勿论事欤。设虽屋中。辄比丘不可然火。若然可犯吉。故为此等事开之欤。即彼宾疏云。除时因缘者。准律不但露燃有犯。纵作露燃。应犯吉罗。是故律中除时因缘。谓为病比丘煮羹饭。乃至染衣等不犯。盖为此事屏燃不犯。露燃坏地何得不犯。明知不病者屏燃亦犯小罪。准律教人然。应言看是（文）知是问。若如此者。极寒时并寒雪国等室内燃火事一向不可许欤耶答。多论第八云。不犯者。若病煮饮羹粥煮汤煮染熏钵堀杖治户钓。如是等因缘不犯。若行露盛寒不犯（云云）此等文极寒开。有义云。而本律祖现所释未必尔欤。本律第十六云。世尊与比丘结戒。尔时诸比丘欲为病比丘煮粥。若羹饭。若在温室。若在厨屋。若在浴室中。若熏钵。若染衣。若燃灯。若烧香。诸比丘皆畏慎不敢作。佛言。如此事听作。自今已去当如是说戒。比丘无病自为炙在露地灯火。若教人燃。除时因缘。波逸提（文）既律文皆以若字隔之。
　　故知在露地为病者煮羹饭熏钵等开之欤问。若尔者。置露地可许燃灯哉。若许此。他寺义有其谓欤。何况多论第八云。若手把火东西房无罪（文）尔文方方有其润色欤。尔者如何。私云。律文并今师释。如定宾可得意欤。尔者燃灯室中可得意。又多论文必不见露地。尔者必不违当寺义欤问。凡此燃火戒制自作教他同犯者。约同类比丘欤。通为据净人等耶答。不犯之中既用净语令免此过。
　　明知非约同类也藏他衣钵戒五十八记注。六群ウシロニシチ背取十七群衣物（云云）住戒云。
　　居士请僧十七群持衣物坐具针筒一面经行○六群背取衣物藏○律云。
　　背取衣钵○彼闻白时到○（文）钞。一大比丘衣钵（云云）问。缘起并戒本广酢皆藏坐具等。何云衣钵哉答。余虽可犯。且举三衣也。付此犯缘。砺师立四缘。加一无因缘。若有因缘则不犯也（文）钞。未熏钵（云云）问。未熏钵五大色衣轻重之样如何耶答。戒疏（三下）长钵戒引多论云。白色衣过限犯。白色钵过非犯。论自答云。衣染必成坏色故贮义强。钵熏多坏乖畜非犯（文）准之未熏钵似畜可无过。然抄长药戒记释油?等之抄文等取白钵并是非法。准多论。畜量犯吉。然疏熏多坏乖畜非犯者。且望非犯堕边。至论犯吉都非无罪。故多论去。若畜长白铁瓦钵未烧。一切不应量钵。
　　突吉罗（文）爰知白钵不说净犯吉也钞。键●（云云）●器篇云。出要律仪云。键●为助食器。毗奈耶为钱铁钵也（文）同记云。
　　文示异名下文显体相（文）以惩テウス谬滥ヲ钞注。准此五大色非佛开（云云）ユラサンム会云。会释上论文未熏钵可犯堕。五大色衣所以犯轻者。且五色非佛所开。钵是正制故。

　　犯不等（文）相体悉渍シヒタス为ナリ性ヒトトヲロカニ慢藏カクスフ衣钵ヲ狼藉ナリ国禁キンスクワンシン关津ヲ抄。若借他衣行（云云）宗记云。四则己物（文）我物ヲ人カ借不举故之也。
　　他者且望彼比丘云他也钞注。准此今官不许私度（云云）抄批云。此明据上恐有命梵二难。藏他衣既不犯。我今既是私度。恐王见衣自藏不着。何成失威仪也。深云。既官不许私度。不得着用。自藏余处。
　　出外经夜不犯离宿之罪（文）记。经ユト贩ヘンヲ（云云）云经贩卖意也记。犯禁之物（云云）国禁物也记。名盗税サイ（云云）税王税アカウチ物过关。

　　而不税过关名故云盗税也真实净不语取戒五十九钞。戒本列五众（云云）彼云。
　　净施比丘比丘尼等记注。各对本众不得亘为（云云）抄批云。男女相别。何有大僧将物对尼为法。
　　又容生染习招致外讥（文）记。净施有二（云云）行宗（四下）云。若物寄他边令彼掌录。名真实净。若物在己边但作他想。
　　名展转净（文）

 

　　资行钞

 

　　着新衣戒六十权カリニ得他ヨリフルキ故者ヲ不妨体フルケレトモ故亦入犯科若非衣ノ钵囊ナウ钞。不犯三种坏者堕抄批云。立谓不作青黑木兰染也宾云。僧碉十诵白衣但吉。不点提。与此律一倍相番也（文）钞。若未染衣寄白衣（云云）行宗记四下云。寄俗舍由滥俗服无所辨（文）抄批云。立谓若未染坏色。恐白衣用之也（文）钞注。以成色衣（云云）会正云。
　　即成三色衣（文）非谓○但净スル而已ト记。或可彼从缘制（云云）彼者列缘也。
　　从缘者缘起也记。戒疏云非谓巾屣等（云云）戒疏四下云。余小细物并须点净。非谓巾屣以三色染更ナスト成惊キヤウソケ俗ヲ。可笑至甚也（文）同记云。余小细者。即诸囊巾等。非谓下遮滥。今时有人闻律。有言一切染作袈裟色。触衣袜履一概染之。未见此文。岂知过当（文）问。此等文明诸巾革履等不可坏色见。若尔者。

　　何故事钞（下一）四分又开□囊革覆囊针筒禅带腰带帽拭脚巾摄热巾里革屣巾等及挂面巾挂身巾扪泪巾凡寄衣白衣舍必须染坏色作沙门衣法（文）此诸巾坏色见。又云。若得锦色革屣色已听畜（文）此革屣坏色见。旁旁相违如何答。此注一切不染皆提文并下一文是顺古义故。事钞且顺古义事时时在之故。至戒疏正述正义故。不许巾屣等坏色欤（付之难思。下一引证四分文也。何顺古可云欤答。凡难引本律。坏色事顺古释欤）钞。三种记失则易觅（云云）简正记云。五分中比丘与外道俱为贼剥衣。守逻人捉得。令各自认取本物。遂被外道。先来总选将好衣服去。以此白佛。因此制三种色（文）记。郁金根方志云（云云）祖师所制释迦方志也。会正云。方志云（云云）。乌杖那国土宜郁金。苗似姜。华黄白。质细木。秋出花心无实。
　　根黄赤可染衣也（文）记。黄蓝指归云即今红クレナイノハナ花染红黄色（云云）会正云。黄蓝呼红华。可染真红也。关中谓之内蓝问二物色异。论中何言染黄答。郁金赤黄色黄蓝红黄色。
　　虽少异而黄同（文）落ラク沙シヤ记应云●ロクシヤ叉（云云）●叉梵语也。译云猩猩血也。●者此字字书中都无之。准会正记。勒字也。即彼云正云应法师云罗差。或言。洛沙讹也。应云勒叉。此云猩猩血（文）猩猩者。胜天王般若经第五音义云。如永人面。又似黄狗头如雄鸱。声如小儿啼（文）记。蓝黛ヲンタイ（云云）会正记云。
　　江东呼为蓝ラシシヤウ青是也（文）钞。若自染吉罗（云云）自染不正色时吉罗也。着时提也。抄批云。自染五大上色也（文）钞。应量不应量（云云）抄批云。立谓三肘五肘已下亦名不应量。若过三肘五肘名应量。
　　此约五大上色不得着也（文）钞。若点着吉罗（此律犯堕云云）抄批云。深云。此五大色若准多论。不点而着犯堕。点竟而着犯吉。四分中纵点已著者还堕。
　　由是五落大色故也（文）点上ノ非色ニ改如法色钞。
　　若衣先已作净（云云）作净是点净事也紫草シサ奈皮ナイヒ柏皮ハクヒ绛カウハイ绯黄ワウロ栌木モク记ムラサキ。梵言即ナシ丝毛カシハノカハ（云云）アカクロアケ?奢耶衣ハ钦シ婆イ罗衣梵言即丝毛也（为言）非谓梵言即丝毛。是以抄批云。?奢耶者蚕口初出者是也。钦婆罗者。此云细毛衣也。明此二种衣。体既细软。佛开不用染净。恐损坏故。但须割点二净（文）钞。染汁粗涩损坏（云云）此句僧碉文不见也”
　　钞。覆苦酒瓮ヲウ上（云云）苦酒即酢也蓝淀ランチン钞。石青?青（云云）如本文。石青?青一物见。即僧碉云。青者有三。一铜青（如文）如文二长养青。即蓝淀也。三石青即?青也（文）今记意二物见。既三四云石青者有石生ヒト┿&B-C6C5;リ青。可磨以取之。?青亦生ヒト┿ナリ石中ニアリ。可以为药。尔者那相违本文欤。诸果汁合一铁器中作泥。
　　染黑而用钞。用上果生铁上磨作点净（云云）是可训生铁也。所以尔者。抄批云。谓木兰之衣将何物点净。谓用上来果汁为净也。言果汁者用呵梨勒果。亦云。
　　用阿摩勒果置生铁上磨也（文）准此读果生非也记。下云僧碉翻在吴地（云云）勘二衣篇云。本律翻木兰。
　　僧碉谓诸果汁（即当黑色今言用上果汁意也）然钞主亲于蜀都见木兰皮赤黑鲜明也（当善思文意也）而本律姚秦都长安此代翻也。是在北地。
　　僧碉扬都即吴地也（准可南方知蜀国是北方也）记。一一衣中皆具三种（云云）今以随一作之。聊违此释欤。记。泥即黑色今色是也不净诚着栈。钞。除靴履一切并点净（云云）问。戒疏等虽不坏色必可点净见。何云今除之但令着哉答。此部别不同欤。钞。令本主着下至五六步（云云）问。必约本主欤。将可通余人欤。如何答豌豆豌乌丸切。似今?豆。钞。或一三五七九（云云）此皆阳数也。毗尼尊阳数故。阳数者生长义也。二四六八十阴数也。阴数灭没义也。故不用之欤。钞。若浣亵有泥污等（云云）彼本律文云。若浣□时（文）爰知亵字误欤。字鉴云。亵私利反。重衣也。论语十云。红紫不为亵服。亵裘长短右袂（文）私云。正云亵音薜（文）。钞。趣角作乃至一切衣新细揲亦尔（云云）简正记云。碉云。趣一角作净。若一条条补者亦作净一切衣。乃至细揲亦作净。谓新物细揲成衣细揲。物虽众多为却判故。但趣一角作净。不须段段别作。故云亦尔也（文）。钞。若众多碎衣一处合补（云云）多论云。若先点净衣更以新物补。设十所五所。但一所作一点净。不一一净。以皆却判补故。若但直缝者。应各各作点净义。若不作点净着去（文）随作无在。记。余轻重等（云云）轻衣重衣也。此云畜非着也。
　　夺畜生命戒六十一记注。不喜见鸟以竹弓射杀（云云）抄批云。案五即云。迦留堕夷憎鸟云。鸟有十弊恶。一悭惜。二贪饰。三强颜。四耐辱。五颊弊。六无慈悲。七?望。八无厌。九藏积。十积忌。有此十故应可杀（文）有云。迦留堕夷在家时。究竟弓上手也。记注。以竹弓射杀成大□（云云）行宗四下云。□字子智反。聚也（文）。钞。
　　四等为怀（云云）行宗四下四等即慈悲喜舍普遍生境故并云等非悯自损恼他削鳞?羽。?（··林反取也）火炙汤煎但嗜甘肥。宁思痛苦刀砧自执。砧（知林反。捣衣石也）。记。
　　信髡头之罗刹（云云）出家时顶置首罗发故且髡头欤髡（力六反乱发也）隐恻为心凶顽若此。虽取适于一时。奈招殃说万劫。
　　饮虫水戒六十二钞。前戒限分（云云）抄批云。指前夺畜生命戒也。要损虫命方犯前戒（文）。钞。鼻奈耶律说二比丘等（云云）抄批引彼律第八云。佛在舍卫国。尔时有二比丘。住□萨罗界深山中住。未曾见佛。常怀企望。欲得见佛。二人共议。便发进路。来见世尊。时春后月。往旷野中了无有水。身体焦渴。二人所所求水。□一漉水。水少虫多。其一比丘语一比丘言。饮此虫水度此旷泽得觐世尊。一伴答言。受世尊戒。如何当坏。时一人饮一人不饮。其不饮者命终生三十三天。着百宝冠来世尊所。头面礼足在面住。佛与说法已得见谛。其饮水者在后方至佛。遥见来脱□多罗。示黄金体等（文）如今引佛。问其故已。用观是四大身为纯成臭所澡罐□。钞。卒无水洗手。着衣可用树叶拭然后着衣（云云）今柴手水依此文也欤。钞。乃至三重犹有者（云云）彼第八云若故有虫应作二重漉水囊。若二重故百虫者。应三重作。若故有虫。不应此所住处移去（文）。钞。若清流大河等（云云）此无虫故。虽不持水□无苦欤。私云。此义难思。钞。僧碉若漉水得已不得厌课看暗眼人看（云云）简正记云。事不得已。心中甚厌身。但强为故。云厌课也（文）。记。僧碉中五（云云）问。标五。而释有四段。如何答。若知水下第四段也。若池注下第五段也。然今不标五。直知已存护法言并释第四第五也。然文相五段故科五也。记。有同课率（云云）会正云。谓心本厌之。被人课役而作（文）。钞。如大象载竹车一回顷（云云）如本文二事见。即彼第十八云。不得太速。不得太久。当知大象一回顷。若载竹车一回顷（文）（文今记释一物也）。钞。不得语莫杀伤（云云）余记意异今记释也。即抄批云。恐其人邪见。或性好杀生。若闻劝莫杀。则故违汝之言。增状而杀伤也。
　　简正记同之也泻中不消不涸不得持器绳借人。钞。不得唱云此水有虫抄批云。深云。前用者作无虫相。由汝唱有使□想疑获罪提吉。故劝令自看也（文）任水明知已存护法。记。内外两结（云云）饮虫水内用。虫水外也。记。先不知若无虫想（云云）问。此二差别如何答。上自本不知有虫欤。下初知有虫。中途生无虫之想欤。
　　疑恼比丘戒六十三记注。云何得罗汉果（云云）问。戒疏水中戏戒中。十七群皆无学见尔者何不审之哉答记。多论十三难等（云云）彼第八云。十三难人无受体。颠狂人失正念。此二并轻。已下反上。学悔犯重○皆有戒体故。颠狂虽具。然由心乱而不自知是比丘（文）。钞。三以六事一一说告（云云）多论中六外皆吉也。钞。五闻知（云云）戒疏云。问。闻知结罪者。戒本何故云小时小乐耶答。非待不乐方犯。盖就恼者之意下至欲。今不示定罪。初在闻知（文）。抄。若以生时（云云）是俗年也。谓依年岁行布施等故。作尔许时生。抄。若年岁（云云）行宗云。取夏腊也（云云）。记。汝非尔许岁如余受者（云云）如余小岁受戒者（为言）。里书云抄。若实年不满二十问。制戒次第以缘起为本。其旨见然者当戒时无与年不满之制。何以不满二十令疑恼可云哉。爰以第五十二水中戏戒次击□戒等。以十七群比丘为缘起见。至第六十五戒。初年满二十制见。尔者虽思。如何答。钞注。若即用语者如律开（云云）抄批云。谓前人关生信不生疑恼者。开语不犯（文）恐后有疑悔无故受他利养受大比丘礼敬。悔受利养敬奉。抄注。还本所勘得不（乃至（云云）还本最初受戒所。本和上勘问得不。记。下檀已后（云云）师云。受戒已后云事也。谓受信施恰愍。抄。为性鹿疏师云。疏□同字也。
　　覆他□罪戒六十四记注。数犯向说不语人知（云云）问。缘起中必不见□罪。何云□罪戒欤答。今文但云犯罪不分明。五分律云。跋难陀与女人身相触。□语叹身供（文）准此云□罪也。钞。一大比丘（云云）问。此戒大尼同犯提见。下云除尼覆余人罪者。一切吉罗（文）尔者何此犯缘局大比丘哉答。抄。二知犯二篇已上（云云）此□罪可收中品兰也。律□恶非□恶。上品兰为□恶也。钞。不得趣说（云云）本文趣字也。和本辄字也一覆多人多罪。钞。焉知余事时与护根相应（云云）彼文云。焉知余事。尔时但护根○（文）。记。问。小食时知食后不（云云）说复有罪不中食后不说时亦可有罪哉问之也问。此问如何答哉答。以云初夜中夜不说皆吉。知食后设说吉也。况不说吉条勿论也递明知说。记注。余篇并先悔（云云）覆藏罪也。钞。先不知（云云）虽知他罪无覆心故。云先不知欤。记释尔见。钞。若发心向说明相已出（云云）律云。发心言我当说。未说之间明相已出若说准此但云我当说。正不说罪也。无人向说。
　　与年不满戒六十五记注。十七群（云云）十七群皆长者之子也。钞。三法竟犯（云云）受戒白四羯磨第三羯磨竟也不任堪苦行道。抄。六十已去（云云）六十一已后云已去也。心智钝弱情耄故。钞。未满二十不得受（云云）抄批云。大集经云。佛问王言。王子年几不得入宫。王言。年满二十。佛言我为弟子制戒。年满二十与受具足（文）。钞。若受大戒人多诃责（云云）比丘大人也。若不忍苦人诃非大人故。钞。减七岁不应与出家（云云）问。此形同欤。将为法同哉答。准义可为法同。即如罗云九岁授十戒故。若尔者。何沙弥十四以前名驱鸟沙弥哉答。虽异名。非不授十戒也。律论言有牟盾○无损。钞。若受戒后疑（云云）古师意。受戒之后疑心故。开胎闰等。今师意。受戒前后同开之。戒疏中前后通之见。尔者今抄且顺古义一往如是释给欤。记。频大一位古师相传（云云）拾毗尼义钞云首解也。钞。今取诸部会通（云云）简正记云。诸部会通者。十诵僧碉不满戒。五分母见二论分开三种次第得戒。将十碉二文会能四五二律亦同。年月不满通皆得戒也（文）今记释少不同欤。记。以沙门年足（云云）指第四果证云沙门年欤。即云名四分上法故。上法破结故问。今师余所释。五分意小年受中无开得果见。所以尔者。业疏云。有人不立破结是戒。若尔何故律文道成罗汉即名具足答。此道成者在羯磨前。年若未满。罗汉替得。今解小然。若小年者自开胎闰。如戒本中全无罗汉用开未满。故知后成。不是开小用羯磨受也。故五分中有人不满受具足戒。佛因制曰。得须陀洹者乃是第一受具。不名白四。乃至小年受中亦无开。得果者与此悬同故。立破结是受戒也（文）此释分明不开得果见。如何答。彼以得须陀洹果不为小年受开。故云小年受中亦无开得果欤。今此云以沙门年足。以第四果为小年开也。故不相违。是以五分第九云。迦叶童子有所得不。答言。须陀洹。佛言。此人乃是每一受具足戒。然不名白四羯磨如法受戒。今听数胎中年足为二十。若犹不满。又听以闰月足。若复不满。
　　又听以沙门年足（文）此即明以须陀洹果不为小年羯磨受开。以沙门果为开也。沙门果者第四果证故。是以会正记云。五分有沙门果即得无学（文）若尔者。何故云乃至小年受中亦无开得果者与此悬同哉。此都以得果不为小年开。所同四分既以第四果不为开故。依之济缘记三上云。承释此疏文。云小年三位亦同本律故。何况戒疏四下云。余出五分母论。
　　同四分开三种次第也（文）此等释如何可得意哉答。自本如答申。业疏亦无得果之言。指须陀洹果也。此边同四分也。次记释小年三位亦同本律者。且约胎闰二位释尔欤。是言总意别也。彼戒疏五分母论同四分开三位文。记释同四分者。五分有三。为胎闰沙门果也（得罗汉果上法得戒不约年故）胎闰则同而无布萨。母论三位全同本宗（文）以之而案。三位亦同。且约胎闰如是释欤。记注。但四分不别开中（云云）问。若不列开中。何故本律（三十四受戒建度）尔时有年不满二十者。受具足已便生疑。佛言。若受具足（文）已有如是疑。听数闰月。若数胎若数十四日说戒日。若得阿罗汉。即名为出家受具足（文）如何答。得阿罗汉非小年开缘。是别得缘故连出之也。
　　今母论云实得罗汉同事也勘余历术总括明练虽明委具张以数行总括大要。记。三十二三月方有一闰（云云）具如下至彼可知之也。记注。频大亦出俗历（云云）师云。俗中可有六大六小。有七大五小时。此一大之日取出数之。虽有俗全名频大。亦为受戒等数无之。故云频大一位古师相传也。钞。以定昔来谬解古师义大分有三义。一谓俗年满月不满者开胎闰等。二即三年一闰缺减小月成闰得意。三云必受后疑方开之见委分四义也。三年一闰成小月成闰也。是以戒疏四下云。如昔解云。受时欲年朋俱少。不开胎闰。本俗满日月不满方开。今解云。但数胎月得满二十。俗年不满开无所犯。又云。此国用历。三年一闰。以减少月成于闰故。减大布萨亦所不合。并非正论。不入俗中。勘余历术。月余闰余。自推算三十二三月方有一闰。何限三年。如是（云云）但意言耳。又云。必是受后疑方开之。无容先开。以年小故。今亦不同。此开得戒。非谓算出方得。此戒体业乃是坛上白四时生。故知胎闰积成岁者。理是满位。故说得戒（文）付第一年月满不满之义。今师意有二不同。谓钞意与戒疏意也。先抄意。顺古师算法。且约十八年二日者算也。谓年满月不满者也。次戒疏意。即约年月俱不满者出算法也。即记下云今师约年月不满者开算即此意也。记家依戒疏意出今师算法也。若尔者。钞意一向同古师欤答。不同也。大段约年满月不满者算事。虽同古师。自出填补法即不同也。裹书云私云。今抄同古师云约年满月不满者。何今抄次下云。约实退减年十九岁（文）又云。年月具不满（文）此二文意今抄不同古师。述自正义见。如何答。今抄同古义者。非许古义。谓以十八年二月为图。以胎等四位增之许也。今抄正义意。还五月一日。即第十九年八月十日受戒。古师不存填补故。年满正朝一日受或。仍古今不同也。即上二文述自正义辨释也。然者非相违也问。以胎等四位增之二十年五月一日样如何答。
　　胎中（九月四日）闰（六月二十七日）频（十四日）已上一年四月十五日布萨（一年十二月）已上四位分。二年四月二十七日是是灵增日月也。今四月十二七日实年取二日加之。即五月一日也（二十八日一月也）次取实年十八年加上二年二十年也。如此都合二十年五月一日也问。
　　布萨法于以前十九年四月数个月为以半为大月以半为小月。抽得三百四十八日。然实年十八年并胎中九月尤以可尔。取残七月纯大月也。若三大四小四日。若四大三小三日。二十年五月一日之外在之。虽然不算。难思。如何答问。今钞文云约一向年满月不满者。何今钞次下出今算法。约实退减年十九岁云。而不云二十岁是又次云年月俱不满。不云年满（即月不满可然。故不□之也）则此二句文约年满不见。如何答。全不相违也。既上钞家意。许古师义定。
　　又此十九岁等文意云即上钞家不异古师义出烦法云。谓此长五月一日还四月二十日中。十一日还入余有四月二十日（即此四月二十日非虚谓日月。实日月也）既以此四月二十日满第二十年。第二十年目第九月第十月第十一月第十二月。此四月并第八余上旬十日。以后二十日入第二十年成七月十日也。
　　故云至八月九日前受乃至九日后受无罪有戒也。既二十年十二月不满足故。不被云一年。故云年十九岁也问。若尔者。何腊月生日以但一日为一年哉。岂彼满十二月哉答。实如来难。但彼腊月年最后故。以一日为一年也（云云）此义犹难得意者也。依之私义意云。今钞先同古师。年满月不满虽算出。遂填补位约年月俱不满者见。尔何抄云一向同古旧现约年满月不满者戒疏约年月不满之哉。第二义。今师意。三十二三月一闰。又不局小月。以日别日余为闰也。是以行宗四下云。日余等者。谓日别抽减岂唯小月。三十二三月等者。谓数月成闰。则有五年再闰。岂唯三年（文）付第三义。今师通受戒前后也。俱无妨。然于今师意。戒疏约受戒前算也。钞约受戒之后算也问。如何如是得意哉答。先依受戒之前依受戒后。依算样可定之。然戒疏十七年七月十一日为数算之。十七年未至二十年。岂有受戒哉。故知约受戒前算也。今钞约十八年二月为算算之。即俗年满二十（以二日为二年也）即知受戒后也。今文约受戒后算之也。自本钞意顺古师故。但填补法殊也。犹长○一日也。记。但约四位（云云）简正记云。一胎内五位。二闰余。三频大。四约一切十四日布萨（文）。记。总有三十八转（云云）三十转三七二十一。即二百十日也。八转则七八五十六日也。合二百六十六也。转者。行宗记云。每一七日有一风。吹胎则渐变。故云转也（文）。记。与母同气（云云）息出入也。母出息时子出息也。母入息时子入息也。别气者。母出息时子入息也。此时母生苦恼也约准成月。记。通前十八年九月六日（云云）加生受二日故也。记。二算闰法（云云）戒疏云。日月有三。谓天上日月。人间有日月。阴阳日月。上二不定。后一是定。今阴阳日月以定人间日月。应天四时故（文）（云云）凡闰者。大国五十二月作十二殿居之。然而闰月无居处。故门下有居住。故门下书王字也（云云）问。此闰何取出为闰哉答。行宗四下记云。日别日余。谓每一日有三十二分。前后两日常定。中间二十八日以日行疾故。每日余半分。则一月余二十八半分成十四分。并小尽日共合成闰。积三十二月者。每一月得十四分。三十二月共得四百四十八分。用三百二十分为十日。用一百二十八分为四日。共得十四日。又三十二月有一半。小尽得十六日。合上为三十日。故得一闰。或三十三月。复得半日。但由小尽中时有频大故。多少不定也（文）问。日行疾余半分样如何答。记。大略为言十九为章（云云）此作闰法则也。以十九年闰则无增减也。朔旦冬至必十九年回当。即十一月一日也。是故以闰月十九算之也。即作图云。
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　　记。准得六月二十七日闰（云云）一义云。犹少两月二十四日故。阙三日闰。是故得六月二十七日闰也。即作图云。
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　　谓凡以三十二分虽为一日。今以两月二十八分成一日。又二十四日以十一分半即成一日。算小尽日三日也问。何二十四日不云十二分云十一分半哉答。二十四日即自朔日算云二十四日也。即朔悔日具三十二分故。今半分朔日中被取也。若自二日算二十四日。可云十二分也。行宗记意十二分见。即彼记云。以日余共得四十八分得一日八分（文）又义云。两月二十四日阙二日也。即图云。
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　　谓大月十四分。小月十四分。二十四日十一分半。合成三十九分半。即一日（谓三十二分一日也）余七分半即此七分半余徒存也问。既云六月二十七日。明知是见阙三日。如何云阙二日哉答。自本闰月一切皆小月也。故今以二十九日可为闰一月。故云阙二日也。是以云六月二十七日无苦也。此义聊不审也。闰月何必一切可小月哉。下频大时总张前年。又成大小月。岂闰月六月二十七日一向可小月哉问。取日余条一分闻。取小尽为闰样如何耶答。有人云。闰余者。凡月之一周天二十九日及与四千四百五十七分也。以八千四百分为一昼夜。故四千四百五十七分者不足一昼夜。故剩置之。但以二十九日为一月也（三十云小也）而两月积则成一日余。故此大月也。如是则成大月三十日也。而打集每日之余作晦日。是非分也。可非实日。又如是延即气节可乖故。作虚月以为闰月也（此趣者一月但二十九日云云）此义不得意。先以两月余为一大日。六大六小不可同。又闰月取大一日。次不可数频大布萨日。彼约大。故知不审也。一时七百分。一月二十四万八千五十七分也。一年中三百六万八千四百五十五分也（云云）问。若尔者。一切皆以二十九日余不为大月。依何又有大月。三十日自本云有之。小月以何由出来哉。方方难思。如何耶答。可寻之。又私一义云。两月二十四日得两日余闰。即图云
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　　即戒疏四下云。应有六月二十七日闰（文）行宗记云。计前不满一。两月二十四日抽得三日。以日余共得四十分。一日八分有一小昼得一日。准所退不得三日。而所抽六月二十七日有余故。云应有也（文）。记。三频大法（云云）有云常六大六小也。而今五小七大之时。取一日之频大也问。若尔者。何故戒疏若数出则小月逾增。
　　则年有七分如何减大布萨用以充年不存应法（文）同记云。年有七小但有五大（文）此六大减一见。如何可寻之。又义云。大月三并时。方取一日也（云云）问。此频大者。何由六小之时不取小尽残或又三大并哉答。记。总张前年成二百三十二月三日作图云。
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　　九十月三十日则百二十月也。八月四月则十二月也。合一百三十二月也。加上百月。即二百三十二月也。是加三日。即已上合成二百三十二月三日也。记。则用前一百九十六月成四章（云云）有人作图云。
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　　问。记初两十七月各有一大。次十五月一大云。则是如文相。两十七月次后有十五月见。如何今图两十七月中间置十五月哉答。若不置两十七月中间者。即可两十七月各一大又十五月一大。故既得大大事不同也。随寻不同之由都以无由。若今以十五月置中间。两十七月中余二十日加十五月。都无增减平等十六月十日得一大也。若尔者。何自初十七月有一大。次十五月有一大。后十七月有一大。次十五月有一大。后十七月有一大哉答。如上云。三年一闰有三。五年再闰有四。即如汝难可□初三年一闰。次五年再闰。中间三年一闰。次五年再闰。后三年一闰哉。实委细云。虽可如是。同数连续事常途之仪式也（云云）付此义方方难得意。先今记意。全平等十七月十五月各一日在之不见。次又数大小。依一月定之。何以十日定大哉。既云十六月十日。故此十日难得意者也。记。余三十六月得两频大（云云）问。若如所定。十六月十日得一频大。今三十六月得两频大。即两十六月十日今余。三月十日如何答。总二百三十二月初取一百九十六月。四十九月成四章了。一百九十六月余今有三十六月。是则以不足一章不得三日故。则自三十六月中作两频大也。以六月分二两十八月一两频大不可得意。即两十六月十日取余三月十日取可置也。此三月十日不可作频大也问。于二百三十二月论频大。今余三日不出事如何答。上取余三月十日以不足十六月十日不数一频大。何况三日。以不可有频不出三日也。记。四布萨法通以十四日布萨抽大月布萨日数为岁（云云）问。大月小月俱以十四日布萨抽之。何独云抽大月哉答。实如来难。虽大小俱抽。独之抽大月事有由也。谓小月小尽一日以被取算闰方。今布萨法不取小尽。即次小尽以可云六大六小各得十二日也。故不云小月云抽大月也。记。通计十九年四月抽得三百四十八日（云云）作图示之。先且十九图四月后可都合也
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　　已上三百四十二日也。四月即二大有四日。二小有二日。合得六日。都合上三百四十二日即成八日。故云抽得三百四十八日也。记。用二十八日为月（云云）谓所算出以三百四十八日造月年也。总算布萨法时。十九年四月皆悉一同以二十八日为月。以三百三十六日为一年。今此文以所算出三百四十八日造年月成一年。为令满二十。云用二十八日为月则三百三十六日为一年也。记。余十二日在即上三百四十八日者取三百三十六日。即今十二日余故。云余十二在也。记。怙前居零十七日即上唯以十九年四月得者沙汰。未出十七日故。云居零问。上抽得处十七日不出之故如何答。即以不满一月无可抽得故不出也。记。则成一月一日谓十二日十七日合。上所定二十八日月今一日余故。成一月一日也此长含虚增月。钞。此长含虚增月以二十八日为一月故。云虚增月欤还慎。记。则有四月三十日（云云）三字写误。可作二字。若三字。算法大乖故。依之下云。岂非四月二十日。实以之可知也。此五月一日。自今四月二十日取出十一日。云五月一日也。戒疏意。从四月十八日抽出十三日得意。是以行宗云。以五月一日。实从四月十八日抽十三日。今即以十三日填之还成实数（文）。记。戒疏出填补（云云）问。此填补者。五月一日还十一日云填补。将又以四月二十日还三十年中八月十日受云填补欤。如何答。五月一日退减为四月二十日云填补也。上引行宗记尔见故。云以十三日填之还成实数也问。自余月皆虚增月也。何必此计令实哉答。里书云私问答云。问。二十年五月一日内。十八年二日实日月也。所残二年四月二十七日皆虚增日月也。何必五月一日。十一日还哉答。古师。五月一日元用长。正义意。算出条不可然。仍十一日填补。四月二十日成实日月。非虚增日月。以此四月二十日。第十九年十二月十一月十月九月八月十一日以后继之。即八月十日受戒。是则五月一日本日月还故。十一月填补成四月二十日。自余不然。为受者成二十年受戒。不可还。尔者非相例无相违欤问。存填补者为何哉答。年月不满者。为许受戒也。记。七大布萨减取七日行宗记云。初填布萨以四月。有二大二小得六日。十八日中得一日共还七日（文）即作图云。
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　　算出之时。胎闰·频大·布萨次第算出之。今填补故。逆布萨·闰填补之也。频大不填补事下注见。今四月十八日故。又不数胎中日月也。里书云问。何胎中不填补哉。一义云。今四月十八日间不数胎中也。付之难云。于布萨一法。一年十二日算出。今四月十八日者。以布萨填补无不足。何及闰等哉私云。所填补十三日。四月十八日算出也。故还之。自胎中者不出。仍于胎中不还也记。减闰余弱得五日即作图示之。
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　　戒疏。即此一分一日。犹以沾少分。即具还五日。今钞。但一分故不还之。还四日计也。是疏钞不同也问。但以一分为一日。将取合一百二十九分作弱五日欤。如何答。今钞。具以三十二分为一日故。一分不成一日。故不取之。戒疏。以一百二十九分二十六分平等作五日故。云经得五日也。记注。零一分谓六十五分物取六十四分。即今一分余也。故云零一分也。记注。今总开前为一百二十九分（云云）谓上六十五分加上小尽二日。而小尽二日具三十二分二。合成六十四分。此六十四分上六十五分都合。即成一百二十九分（云云）。故云尔也。又作图云。
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　　谓以一百二十九分作二十六分五日。今一分不足也。是以行宗记云。成二十六分为一日。但少一分耳（文）。记注。今抄但还四日不取弱（云云）得此不取弱得之弱。即上以一分为一日云弱也问。上一向一百二十九分。二十六分五日作。全无以一分为一日。何云一分为一日弱哉。若又二十六分以不足三十二分一日云弱。五日十皆云弱可不还。方方难思。如何答。上以一百二十九分虽作二十六分五日。云不取弱得时。即以一百二十九分。如通途三十二分一日作。具满三十二分。四日还之也。故四日以满三十二分不可名弱得。一分以不满一日故。独号弱得不还之。记注。以八个月方得半日（云云）问。上十六月十日方云有一频。是知得半日。八月五日方可得也。何云八个月方得半日哉。八月五日。今五日少也。如何答。从多分云八月。不云五日也。记。今四月十八日取半日（云云）谓四月十八日。八个月今三月十二少。八月五日今三月十七日少也。云今四月十八日取半日。实不成半日也。即次下云以不成半日数此意也。故云弱者。即半日也问。若以弱半日故弱云。上既定四月十八日取半日了。何又云弱哉。自语相违。如何答。又从多分云尔即以不成半日。何况一日。即以取减微少。钞不还之。戒疏意。犹以沾少分还此一日。此则疏钞不同也。记。总计所减弱得十三日（云云）谓布萨日七日。闰余五日。频大半日。全抽得十三日故。云总计减弱得十三日也。即约戒疏意如是云也。约钞意可云计所减弱得十一日也。则次下云五月一日还十一日。此意也。记。准此年暮日生满十九（云云）年暮即腊月三十日也。彼第三十日为一日也。满十九者。即以第十九八月十二日受戒即得戒也。记。八月十二日等（云云）即所余以四月十八日。第九月第十月第十一月第十二月四月以上四月续之也。又从第八月十三日至晦日以上十八日续之也。故至八月十二日预受。当二十年晦日受戒也。如是年月满二十年也。记。若除频大（云云）谓频大十四日加上十二日。八月二十六日预受二十也。里书云若准事抄。十九年八月十日受戒。若准戒疏者。有二别。加频大算出。八月十二日受戒。若不加频大除之者。八月二十六日受戒问。频大十四日算出。除之又可除十四日。则八月二十五日可受戒。
　　今八月二十六日受戒付除频大除十五日欤。填补一日又总除频大。十四日合十五日也。难思。可寻之答问。频大总十四日也。而上减频大一日。何又云减十四日哉答。记。五月一日还十一日（云云）五月一日之内十一日还四月二十日（为言）。记。退减者谓于十八年二日内（云云）谓同古师于十八年二日算故。云于十八年二日内也。与古师不同者。

　　谓以此余四月二十日第九月第十月第十一月第十二月此四月并除第八月上旬十日后二十日续故云退除四月二十日也。即今四月二十日引上。至八月十日受。若不退减者。正月一日可受处也。古今两异依此来也。古师即五月一日徒余。
　　今师即以四月二十日此四月二十日分八月第十日受也。即用不用差别也。记。今师约年月俱不满者开算（云云）古师约十八年二日年满月不满者算出彼不足。今师不取年满。腊月尽日生十九年八月十日受戒者年月俱不满者算出彼不足之分也。记。腊月尽日当一年（云云）今师自本约年不满者开算。故以不可至二十年。以第二十年正月一日不为一年。即以腊月尽日为一年也。记。实准十七年七个月零十一日（云云）七个月十九年目七月。十一日十九目八月十日腊月尽日一日取合云十一日也。里书云记。九月四日足前（云云）前者记实唯十七年七个月零十一日（文）指之也。记。应得六月二十三（云云）日从上十八年四月十五日中得六月二十三日闰也。若七章之分不少。有七月十五日。实自初可得七个。然而依少七月十五日。不得今闰。唯得六月二十三日闰也。依阙七月十五日。不得今七闰。即作图云。问。十五日得七分半闰。何图中云十五日七分哉答。此十五日自朔日算云十五日。即朔日具以回三十二分故。以半分入朔日中也。是以半分朔日被夺取。但图中图十五日七分也。此四大三小图也。然此四大三小图时。以九分为一日也。即通途三十二分一日。今二十三分不不足也。又有三大四小之样。
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　　即作图云。
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　　此二图中。上图有七日。下图有八日。又上图以九分当一日。下图又以九分虽当一日。则此九分一日徒弃不取也。上图则以九分一日不弃取用也。则上图下俱成七日阙美。然上图以九分一日加六日云七日。下图今九分一日徒舍唯陈满三十二分云七日也。记。展前成二百二十七月零八日（云云）即作图云。
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　　此二百十六月加十一月。即成二百二十七月也。零八日者。即上以十八年十一月成二百二十七月。八日不沙汰故。云零八日也问。所以不沙汰八日如何答。八日即以不成月数。着二百二十七月之名中。不沙汰也。记。余三十一月零八日应得二日（云云）谓取初一百九十六月即余三十一月也。零八日者。即如上零八日。释毫发不可异也。应得二日者。谓三十一月中得两频大也问。上古师算法。十六月十日有上频大。如何今十五月十五日有一之频大哉。十六月十日有今十五日阙也。此等算法古今无差别。如是十六月十日十五月十五日有不同哉答。实不审也。可寻之。记。十八年十一月抽得三百四十日（云云）作图示之。
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　　已上二图合三百四十日也。故云十八年十一月抽得三百四十日也问。二十二日可有一布萨日。何不取出之哉答。未成月故。定布萨日成一月上事也。今二十二日未足月故。不及布萨日故。不取之也。记。将三百三十六日为一年添成十九年（云云）
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　　即次上所抽得以三百四十日一年造出也。即上古师算法。二十八日为月。则三百三十六日为一年云是也。谓以此所造一年添前十八年十九年故。云添成十九年也。记。余四日添前十一月二十二日（云云）谓三百四十日初三百三十六日前既成一年。其余今有四日故。云余四日也。以此四日加上所残十一月二十二日。成二十六日。成十九年十一月二十六日也。记。约二十八日为月少二日（云云）谓布萨日算时。以二十八日为月也。而上二十六日。二十八日月今二日不足也。故云约二十八日为月少二日也。记。在戒疏至十二日方得（云云）谓戒疏填补法。即以十三日填补。故至八月十二日方预受具故。云在戒疏十二日方得也。记。则于今钞十日外更加二日（云云）谓今钞填补法。俱还十一日故。至八月十日方受戒。谓钞即减今二日至八月十日受戒。戒疏即增今二日至八月十二方受戒。即钞疏二日增减也。故约戒疏意结。则于钞十日外更加二日也。记。恰成一月方得满足二十年也（云云）谓钞意至八月十日以预受具。以二十六日成二十八日之月。则今二日不足也。戒疏则以至八月十二日预受具。则今二日增故。以此增二日加上二十六日成二十八日之月。故云恰成一月得满足二十年也。记。今则以疏为定（云云）谓戒疏增今二日加二十六日成二十八日之月事叹美词也。里书云谓最上顿受者。正月一日生人。至其年十八岁八月十一日。经胎等四位增之。一年四月十五日虚增日月在之。总合虚实日月。成其岁二十年目十二月二十六日。二日不足也（二十八日为月故）故以戒疏为本也。已上频大一段事。且依戒光寺圆悟长老义。如是少少抄出之。所诠古师付年满月不满者算频大。今师意。若年月俱不满。假今实年十七年七个月十一日。算频大令满二十。若年满二十。月虽不满。不能算频大。可许受戒也。此意戒疏见。削之。钞。然诸国用历不同（云云）搜玄云。黄帝至开元年中。二十四家历术不同也。钞。且据一家（云云）古记相传云。麟德历（云云）。记。古记亦妄指（云云）会正云。六七家者则李风·一行·大衍钊·周髀等。一家义苑云即麟德算法。或云堪余算法（文）易纬律历。王弼撰郑玄师口传也。钞。诸部不满得戒（云云）此破古师意也。若云必年满二十。月不满开算法者。十诵等文云年不满二十。即是年月俱不满者见。何必云年满二十者耶。记。十诵若年不满二十（云云）俗年不满二十然而数胎闰等可满下故答。满得戒也。记。又前引五分母论上法得戒不待年满（云云）五分年不满开缘出上法。母论必非开缘。虽然二文俱不满年得戒样出也。
　　发诤戒六十六记注。犯相轻重（云云）问。净犯轻重。即是犯诤也。何于言诤下注之哉答。犯者。出来时诤其所犯轻重。左犯诤也。今不对犯人。只向教文诤教所说犯轻重。故云方诤。即属教文也。宾疏云。诤理名为言诤。求过生诤名觅诤。评犯生诤名为犯诤。羯磨生诤名为事诤诤用法治举征核虚实。钞。若余私诤（云云）简正记意。私诤自诤得意也。即彼记云。若余私诤者。简余□诤不能陷僧。若自身四诤灭已受发犯吉。以希故轻。若发他诤□故□也此背本文。即律云。若作余□诤骂詈者。后更发起一切突吉罗。若自发起已□事者突吉罗。
　　若除比丘比丘尼二众余人□诤后更发起者突吉罗（文）戒疏云。二是四诤简余□诤不能陷僧（文）同记云。余诤不能陷僧者。以四诤须僧法灭。若发举即是陷僧（文）此等文全不见指自诤也。尔者今记释相□诸文也。记。若发已诤（云云）首疏砺疏释云。发起己诤。义希故轻（云云）是似作己字释。而律文意全发起己□事轻罪不见。既缘起六群己□诤事更发起故。制此戒见。尔者何己□事轻犯□事可重耶。今记释意。疏云先诤后发。即己字得意也。谓非羯磨以七灭等灭诤不同自他。余已诤更发起故犯吉也问。若尔者。上除此诤余□骂何不同哉。彼四诤事以羯磨灭重。余□诤非以羯磨灭轻见。如何。实如来难。可勘之。又义云。设虽以羯磨灭四诤事。重既发起而助成故。过轻也。非正发起故。是以行宗记云。发己诤者。因诤助发也（文）因诤者。因重诤诤助发见。爰知因他重发起自助语也。记注。僧如法观断想谓不善观（云云）僧如法断灭谓不善也。

　　与贼期行戒六十七记注。王俗讥诃（云云）此王波斯匿也不输王税贾客关。钞。一是贼（云云）此贼未必非盗贼欤。行宗云。缘起中。贾客度关不输王税即同盗贼（文）抄批云。愿师云。与贼女期行得二提。一是与女期行。二是与贼期行。准于碉文亦尔（文）。钞。六过限（云云）行宗云。六过限者。准与尼。期行戒。随分齐众多界一一堕是也（文）。记。若村间处处道行至一道犯提（云云）行宗云。一道犯者。即约界分故（文）律云一一道。今文一之一字脱。上云处处即是可一一。谓彼此聚落中间一一道也。钞。与负现人行越（云云）抄批云。负债不还乃是贼家气分故。与期行结其小吉（文）。记。不共结伴（云云）不期而行也。记。遂行得安隐（云云）问。此比丘安隐欤。将贾之安隐欤。如何耶答。一义准与尼期行戒。则约尼安隐。此可同欤。又允师仰云。注戒云。若遂行安隐有所至此但约比丘也。
　　恶见违谏戒六十八记注。阿梨吒（云云）本外道弟子也。极利根聪敏也。为令倒乱佛法令以出家。出家了全习不舍故说如是也。是以戒疏云。多论利吒外道弟子。聪利故遣入佛法拟倒乱之。其人不久通达三藏。故倒说欲尽。
　　其智辨不能令成（文）令白四谏便呵而制淫欲鄙恶障谓非障○坠陷。记。然虽口说伤毁正化（云云）口说许尚伤毁正化（为意）。记。此由经说淫欲是道不知即事显理令通染性（云云）经即诸法无行经文也。即事显理者。庄严论一意释是也。行宗记云。私释大乘经论多有期证。如无行经云。淫欲即是道。恚痴亦复然。如是三法中具一切佛法。此乃点。即真意令反本（文）问。彼利吒谤大乘为小乘。成缘起可云哉答。波利具五戒许正淫。初果二果之圣者犹行欲事不障道得意也。是以戒疏云。由为俗说自妻非障邪行。是防倚傍。此教便谓。出家行欲不障○是以道成。初果犹有欲事。执此教□说言不障（文）依此等义。彼说淫欲不障道也。今倚监圣教是意也。但今记主且引大乘经小乘欤。波利吒非谓知如是大乘义也。记。曲被重障钝根具缚凡愚未离欲者（云云）在家优婆塞教也。说五戒时。不禁正淫。而其优婆塞修行有证果故。结缘下种也。结缘下种者。且因种今结缘也。
　　随举戒六十九钞。一是恶见被举人（云云）今三举中谏恶邪不舍也。砺疏云。呵比丘名举。呵沙弥名摈。乃至举不离本处。记。一切覆无障（云云）问。上一覆不一切障同异如何答。小一切障者。虽有多分不遍故。云尔也。是以行字四下云。注列四室。一障覆俱遍。二覆遍障不遍。三障遍覆不遍。四障覆俱不遍。如三边□壁上开明处。此言不一切不尽等。障则唯缺一边。覆则唯开小许。室相成故有犯也。后不犯中但据一半已下为言两处列相然自利（文）。里书云宾疏云。僧以白四举治三人。一不见举。二不忏悔罪举。三恶见不举。今此意并随第三举。随前二举。但犯吉故（文）。
　　随摈沙弥戒七十记注。跋难陀二沙弥（云云）本律意。跋难陀弟子见。而僧碉意。阿利吒比丘弟子见。即僧碉云。阿利吒有沙弥云法誉（云云）依之云阿利吒沙弥也。僧碉意云阿利吒弟子。尤有其谓。师弟子同见故。记注。共行不净（云云）戒疏云。此但口说未作重事。若实犯重即在灭摈。口若尔。缘起如何共行不净答。第二篇罪也（文）同记云。第二篇如漏失等。不净言通非局淫故（文）。记注。灭摈（云云）于灭摈聊可有不同欤。犯重十三难灭摈永弃。再不收录也。今沙弥灭摈。改悔许再收录也。故不异也。今沙弥不改悔。同犯重灭摈也。
　　拒劝学戒七十一记注。我今不学此戒当难问余智惠持律者（云云）劝学时。彼不受彼劝云。不受汝劝学戒。可难问余有智人（为言）是以抄批云。又准五分。诸比丘谏言汝等数数犯戒。莫作此行负人信施。六群言。我不学是戒。我当先问持法律知慧胜汝者。佛因制戒（文）一作止不学意○三知己非。前人谏是。四不受劝意。令答者须察来意彼谏者痴不解语云。诘问。
　　毁毗尼戒七十二记注。比丘共集毗尼（云云）律第十云。众多比丘共集在一处。诵正法诵毗尼等（文）乃言用学杂碎戒为。钞。
　　多论为尊重等（云云）知本多论下有一字也令人远离毗尼不读不诵○何用说为苦障。钞。若说随经律说随经律（云云）时而毁之（为言）简正记云。随经律者。随经文中有说戒律处。如涅?经等。而毁亦提（文）。记。重轻须分（云云）小乘轻。大乘重也（为言）。记。法花譬喻品偈（云云）二卷长者偈文也。彼文云。其人命终入何鼻狱。具足一劫劫尽更生。如是展转至数劫。从地狱出当堕畜生（文）。钞。若病者差已诵律抄（云云）批立云。其受戒竟遇病不得诵律。病差方诵。不犯此戒（文）。
　　恐举先言戒七十三知此法戒经所载。钞。恐举先言（云云）付此戒名。处处释异说。智首法砺定宾等云不摄耳听戒。愿师先师名诈惊张戒。付今师释。尼抄戒疏云不摄耳听戒。行事钞含注戒本名恐举先言戒也问。若尔者。当戒不摄耳位犯欤。恐举先言位犯欤。如何答。定宾等意不摄耳位犯被得。即彼疏云不摄耳听。南山律师抄中名为恐举先言戒。如律缘起。六群自知犯罪。恐人发举先诣他边言我始知。又有人云。此是诈惊张戒。今详。若尔即小忘摄。何须此戒。寻诸律论。皆结不听。多论第九云。此中正结不专听罪也。僧碉二十一云中间随不听越毗尼一切不听提故今（文）宗家意。恐举先言时犯也。既犯缘云即言我始闻故戒疏犯缘第四。云说过便言我今始闻便犯也问。今师以何恐举先言时犯证哉答。戒疏云。今诸律论多约不摄结罪。若戒本及缘起中。应云恐举先言戒也。故缘起中自知罪障。恐他举发。先诣求听。故戒本云。我今始知计。我前作颇入犯不。所以文中约法勘捡。如下更解同记云。今□中初示前标诸律论者。僧碉云。随中间一一戒不听吉。一切不听堕。多论亦然。文如后引。若下次有。今定初示名故。下引据（文）故知。云不摄耳云其本正犯。究竟先言犯也。是故以今记云不摄耳戒推其本也（文）若尔者。何戒疏云戒本结不专心听法罪也（文）同记云。戒本下简下当戒。此相古今难判。此以明。甚有分齐。学者思之（文）此文不待先言见。如何答。此对妄语犯为显差别云尔也。实先言位犯也。所以尔者。戒疏次上文云。多论云。我今始知是法者。结轻心乱心听戒犯吉。说竟得提。实先知言始知犯妄语。戒本结不专心听法罪也（文）同记云。次引证中。多论初口说根知闻不摄听。向说犯未意故但犯吉。竟则犯提。实下点示别犯。戒本下（文等文如今引）故对妄语提今戒犯全体不摄耳发言云始知。故犯此戒。不犯妄语提问（为言）。付此义犹不明。若不摄耳位云不犯。何抄引僧碉文一切不听堕。又尼抄犯缘云。四说过五篇犯一提此等文如何答。引僧碉为显部别不同。自本僧碉多论义部别不同义故。次尼抄犯缘一往须多论僧碉如是立欤。尔者何无相违欤。里书云私寻云。恐举先言犯云。戒疏四上云。次有二戒作持止犯覆藏不摄是也解释摄耳犯见。如何答。问。今戒必经先说戒见。何犯缘中不列之哉答。第三缘则前说戒也。前说戒数度之间不摄意听。今说戒时始听而云始知也问。后时不□□戒座。恐举先言可有犯哉答。不然。只时无举义。说戒之时下至不犯吉人可听故。必临说可有犯也问。不摄耳犯正可犯何罪哉。可犯吉欤。若尔者。何故戒本云摄耳听法彼无知故波逸提哉。是结不摄耳犯见。如何耶答。此结我今始知是法言云波逸提欤问。前云犯罪。可有犯缘。如何答。可寻之问。今恐举先言提无知提为同为失哉答。可异。彼不待语。此待语彼通断学。此局不听说戒等取也问。今此戒文云彼无知故波逸提者。结无知提欤。得结当戒提欤耶答。结当戒提也。其义如上述。但彼无知故者。不摄耳听法教故。于教相不知故。出因不摄耳有无知之由也。若尔者。无知罪犯提就何得意哉答。律广解云无知故重与波逸提。以之可证也。记。古师云诈惊张戒（云云）行宗记云。古解即光师。彼实曾闻而云始知。故云诈惊张。于义虽然。在言颇质抄批云。并部愿律师名为诈惊张戒（文）。钞。如初句（云云）二十一云。受具之已应诵二部毗尼若不能二部。尚诵一部。
　　若能○诵五众○若○四众○三众○二众○一众戒及偈。若布萨时广说五众戒。若后不能者。

　　当四众戒○若○三众○二众○若后○诵二众戒○若诵一众戒及偈○（文）略牒三篇文四三二三篇也。记。若实未闻广说今始闻（云云）在今说戒座虽闻之。以前二三说戒等都不闻广（为言）戒疏云。下开中未曾闻者。以受戒来未经说戒也。未曾闻广者。或闻三说心念等及略说戒。不明戒相故。道今闻（文）。
　　同羯磨后悔戒七十四记注。沓婆摩罗子为知事（云云）注戒本云。沓婆知僧事。外施不赴。衣服破坏。后僧得贵衣。便白二与之（文）。钞。一是僧得施物（云云）若以余物赏时。可作白二哉答。若僧物可作。私物不然也。
　　不与欲戒七十五记注。多比丘论法毗尼（云云）行宗记云。论法毗尼即断诤事（文）六群相谓。记。此唯断四诤（云云）问。若唯限四诤事。布萨等不与欲起去。可犯吉哉答。有一义云。戒疏置唯之言。局四诤见。所以尔者。断诤事重故重也。余布萨等为自行故。心可为与欲义轻也（云云）问。若尔者。何注戒本云。
　　若比丘众僧（一说戒一羯磨）断事未见（有十八破僧事法非法乃至说不说文）此即通说戒羯磨事见。如何答。钞。四辄去（云云）问。不出作法处而住坊中人。可不犯此戒哉答。钞。不与欲应三羯磨屋下随出一一提（云云）简正记云。五分云随第过出一一提。随出一一房一一户皆提。又是不肯与欲出已更入。入已还出。随数结犯（文）行宗云。出户外者。据有堂宇。为言义详。必无门户须离见闻（文）。钞若不羯磨私房断事一一吉罗（云云）问。虽非羯磨事可与欲哉答。尔也。所以尔者。钞云。今时多在十四夜或十五夜自恣者。若尼有日来时。鸣钟集僧。不来者索欲。大众集已尼来僧中。如常威仪请求三事。余同前示问。此非僧法。何须尽集索欲答。以尼依僧住。传使举罪。若一人不知。则不成自恣同记云。问中以欲应羯磨。今既不而制传欲故。须问释（文）抄上四云。又云。僧碉数诫中本无羯磨法。亦令随缘说。欲说然后教诫同记云。僧下准例初举文。彼明尼请教诫（文）还寺传告。亦制尼僧尽集不来说欲。钞。僧碉若僧集说法毗尼（云云）二十云。若僧集说法毗尼者。应白言离说法坐答。言尔。若僧集作折伏羯磨乃至别住羯磨者。应白并与欲○若僧集欲作折伏乃至别住。比丘欲去者。应白并与欲。不白与欲者波逸提。白而不与欲越毗尼。不白不与欲一波逸提一越毗尼。若欲大小便。须臾还不废僧事无罪。若作是念。设晚来者应白并与欲。若说法毗尼者。应白去。不白者越毗（文）尼谓彼部意羯磨作白衣并与欲也。而又不作白提。不与欲吉也。只说法等作白不用与欲也。而又此时不作白吉也。今抄所引文引后段文说只法毗尼故。云不白去者越也问。此文意。白与欲别见。何记云白即说欲哉答。钞。若大小便须臾还不废僧事（云云）问。此僧碉部意。布萨等时。大小便事出来。不与欲可出哉答。既云若疑来晚应白与欲。爰知即还不与欲见。但此时可止说戒事欤问。本部意如何答。可与欲见。云便利卒现岂待问和哉故。钞。五分不羯磨断事沙弥在中（云云）抄批云。案五分云。若僧不羯磨断事及私房断事。沙弥得在其中。若起去得吉罗（谓结大比丘罪。非谓结沙弥罪也）立云。既不作羯磨故。百沙弥在座。若沙弥结沙弥吉者。五分文意不然。但是结大僧吉耳（文）。同师作损减。记。口禁不说（云云）行宗记四下云。噤字巨禁反。口闭也。
　　屏听四诤戒七十七钞。二前人屏量（云云）抄批云。前人屏量者。谓私处拟灭此诤。比丘来听拟向他说令诤事发起。虽未及说。若作意听间则结犯（文）。记。故深前制指两舌戒云前也据听者意听不必生。钞。前在道行共语若不弹指謦?惊者吉罗（云云）问。听此可提。可云吉哉答。今云吉不惊边吉。听实可提欤。记。凡情所好（云云）好闻私语也。
　　策打比丘戒七十八钞。一大比丘（文）抄批云。并谓由先得戒人虽犯重打之亦提。若十三难本受不得者打但吉罗。义同打俗亦但犯吉（文）僧碉十八云。打比丘尼偷兰遮（文）多论第八云。若比丘打比丘尼突吉罗。若打三众突吉罗（文）户钥拂柄?一把?陟栗反。撞触。触突拟须人推打食噎推背噎（鸟结反。食塞也。人作明）身委地上。钞。无为训治故开比丘行笞杖者（文）问。涅?经说三子喻。即是师有弟子。岂非开打哉答。有云。经说三子喻。往昔因缘也。非释尊世事。故云诸教不开。云释迦一犯并无也。往往见有。
　　謦书云师资篇记彼经第三○三子病杖而死。余有一子。必当苦治令成就。记。五逆罪中出血复重（文）问。五逆中破僧残重今何云出血重哉答。今且打比出血。一往出打重之由故。云出血复重欤。钞。有人有众生（文）会正云。有人有众生者。是顺世谛。于五蕴上对人畜等境随世讥结戒。而有□□也（文）。钞。如道人鞭打杀牛羊等（文）此道人指所打人欤。记。叹女即□语（云云）问。叹女此叹身索供养戒。□语又别戒。何又释如是哉答。云二□时。叹身戒云□语。叹身□恶之语故云尔也。必非谓正□语戒也。
　　搏比丘戒七十九记。六群侧掌为刀相用拟于人（云云）僧碉十八云。佛不听打比丘。尔时六群于禅坊中起。以侧掌刀如拟十七群作是言。斫堕汝面。恐怖故便大啼搏。钞。此戒深防拟便是犯（文）简正记云。犯具四缘。一大比丘。二策心。三作意。四举手便犯（文）。记。动心即搏方便（云云）动心即远方便也。举手近方便也。记。须举手遮招触（文）行宗记云。或遮或招皆开加诬。
　　突入王宫戒八十一记注。夫人奉信听比丘入宫无障（文）此夫人初婆罗门卑女也。令守末利□供养佛功德故。现身成波斯匿王后也。记注。指床形露（文）律十八云。王与夫人尽日共眠。夫人见迦留陀夷。即起披衣。以所披大价衣拭床座令坐。时夫人失衣堕地形露。忏悔而蹲○语比丘云。夫人形露悉得见之（文）记。水浇头（云云）律云。凡四大海水白牛左角收拾。一切种子盛满中。置金辇上。使诸小王。舆王与夫人。共坐辇上。大婆罗门以水灌王顶上○若是婆罗门毗舍首陀种以水灌顶。作如是立王亦名为刹利王。水浇头（文）种行宗云。浇头者译语。颇质即灌顶王（文）。记。余三姓如是立者（云云）行宗云。注中婆罗门等非王姓。灌顶不殊入同犯（文）大国交异性故。犹毗舍首陀即王位也。日本不尔也。日本又虽粟散王。即位仪式□大国灌顶王也。记。准下王未出须约寝宫（云云）行宗云。谓未出寝宫未还本处。犹在王宫故。准本缘乃约寝宫。今但是王内入门即结（文）。钞。宝未藏（云云）行宗云。谓辨女侍寝皆着轻□宝衣。犹未收藏。以彰逼恼成犯过意（文）。钞。四入王宫门限（云云）多论第九云。门者王宫外门也。门闸者前一限木也。过此木犯未藏宝者。王已出夫人未起。其近御时。一善宝衣轻明照彻。内身外现。以发欲意。未藏此衣名未藏。又女为男宝。夫人未以余衣覆身。亦名未藏宝（文）。记。粟散言余小王（云云）行宗云。
　　除四轮王余小国之王名粟散王（文）准之唐土不犯也。记。右有奏白请唤（云云）比丘奏皇也。律云。若有所奏白。若被请唤（文）。
　　捉宝戒八十二记注。持还便言金少断罚谪入官（云云）律云。主云金少。则王以金入囊与之。即不取。金夺并居士入官也（文）注戒本云。王断罚谪夺金入官有人云。本有二千两。今云一千两也（云云）律但云少也。钞。多论明文（云云）抄批云。案多论第八云。
　　若宝者金银车□马瑙□璃真珠若金薄金像凡是宝器。捉者一切波逸提。又云。若捉自他说净宝皆提。今引此文将欲破昔义也（文）。钞。因舍遗为缘起（云云）抄批云。昔师立此戒名名为捉遗落宝戒。以拾遗为缘起故（云云）捉遗落者捉。余非遗落捉犯小罪。如须提那犯淫为缘起。则制淫戒。檀尼迦犯盗为缘。则制盗戒。此既拾遗为缘。亦须制不得捉遗落。砺疏亦然（文）问。此既有其理。何斥之哉答。抄批云。今不同之。如戒本中及诸部明解。但捉即犯。何论舍遗○宣意不然。然戒律中多从缘起因制入法。至于后犯未必如缘。淫戒本二自是制缘。后犯那科何问新旧（文）问。今师云捉宝戒。以何为证哉抄批云。宾引多论第五畜宝戒云。是戒体正以畜宝制戒。乃至不为畜故。若捉他宝。若自说净宝。但捉得提。一切钱若铜钱乃至木钱若自若他但捉吉罗。非是此戒体。是九十事捉宝戒（已上论文述曰）既指此中是捉宝戒故。彰不应专言遗落。但应名为捉宝戒（文）。钞。二及庄饰具（云云）问。戒疏犯缘二非塔寺庄具（云云）尔者何相违如何答。今抄望净人无边且云尔。戒疏望有净人边云非塔寺庄具也。故行宗记云。犯缘第二准本宗开通庄具不犯。僧碉多论亦不许捉。抄约净人有无以通两文（文）。钞。非住处及宿处（云云）简正记云。住处者开加蓝毗舍?母入金也（文）。钞。四无心盗取（云云）问。若有盗心。可有夷提二罪哉答。济抄云。不可有二罪（云云）济抄云。准余戒不可尔。谓大淫为方便时。不犯摩触残又盗戒下钞文。五分云作盗心者吉堀地提等。而记注引善见云。犯吉是盗方便故（云云）善见与四分同宗也。知本律意不得提也。仍今盗时。不得提宝提也（云云）依之简正记云。无心盗者。若有盗心提。虽犯夷。非此戒摄（文）抄批云。谓但捉犯提。若有盗心。初篇所摄（文）琥珀。
　　里书云抄拟还主（云云）非寺内及宿所者。纵虽拟还主尚犯捉宝。仍立此缘欤。钞。取得吉罗（云云）此取者。为畜而捉合云取也。单取云捉。故不取者。此不为畜而捉故云不取。记云上文通论畜捉此意也。单不取可云不捉故。似宝不入百一物数畜捉俱吉云取得吉罗也举藏。记注。准不为畜捉应无过（云云）似宝不为畜但无过故裹贴铸。记。知事当开教亦不许（云云）抄批云。此恐谓侥幸。谓言为佛为僧应得投故今明之。是知事犹不开捉（文）铺设供具。钞。若倒地（云云）此净人倒地之而佐助捉无金银所。钞。里手捉（云云）问。是为免捉宝里手哉答。不尔。设虽里手。不可捉宝故。既云里捉钱愚教之甚故。今但如记释。恐损怀故也。若尔者。何净人不里手哉答。涂遍净人可里手欤问。不里手捉实虽损怀像。可无捉罪哉答。宝可无捉提罪。此佐助故。是以云暂开佐助。钞。若已先捉不得后（云云）放欲助净人。先捉之自净人前必可放也（为言）。钞注。谓无净人处开（云云）问。今庄严具涂染佛具并数珠。有净人时比丘自捉之。如何答。此且真言方取之欤。然聊违律意欤矛□。钞。四分云若在寺内寄宿处有宝自捉教人举（云云）问。何寺内及寄宿处许自捉哉答。若所藏不还主。此财失时。可疑谤比丘故。此时许自捉也。是以戒疏云。所以开者。若不自执脱余将去后来不见者。比丘同处犹不免谤。是故听取待主当还。为息讥过。岂不有益（文）。记。据此拾遗明开自捉（云云）问。伽蓝寄宿处许捉。缘起必非拾遗物。何以此为缘起而拾遗许自捉哉答。伽蓝缘起。毗舍?母为听法故忘衣是又遣落义也。设缘起虽不见遗落之义。因彼遂开拾遗有何失哉。钞。当识囊相器相开解看（云云）抄批云。以缘起中。比丘拾他金囊后。主来认比丘将还云。我囊光金多。此比丘答言。上有若干。相诤不已。至断官所。官依其口。取百千两金以捉囊中。囊不容之。验知物主诳妄。官即语言。此非汝囊。当时□遗将物入官。是事白佛。佛令。自今已去。当问其囊相。金又几许。若相应者还之。若不相应者可语言我不见此物也（文）若二人同束取○各自取去识认。钞。若余处捉遗落物（云云）抄批云。谓非僧伽蓝及寄宿处。二处外皆名余处（文）。记。无由辨（云云）何物何人物不知故。置前各自取去。当唱合之○若来取。问何处失。若相应者与有认相应。钞。若塔园中得（云云）问。若不用塔物可犯盗哉答。一义云。可犯盗。即律中可作塔用（云云）允师辨违制罪。则不盗戒文云。自然得物（云云）戒疏二上云。地中伏藏有主护。若盗此物计五成重（文）钞中一云。三无我所无守护地中伏藏。是若盗损。正主结罪（文）准此等。望守护结罪。何望三宝哉。钞。对多人前与（文）为备证明。于多人前与也先生心言。后知处当取。钞。净人不可信当白王（文）净人可诉诏王故。先立白王也。钞。停止一二年（文）问。上文云无人来者停止三年。然此云一二年者。相违如何答。勘僧碉第八云。若净人不可信者。当白王。净人可信者得所停三年。三年已应作塔事种种用明知今一二年者。三之字引放书也。写误欤告首徙。钞。应以塔物若乞还之（云云）乞俗人等献王云事也。若王问律中云何。钞。上有铁券姓名亦得直用（云云）宝藏上书付也问。其物有姓名。即是有主物如何直用哉答。虽有姓名。往昔人名也。只今其主无故。得直用也。记。白王答等（云云）彼云。若宝藏上有铁券姓名。彼王问诸大德。见宝上有如是姓名不。比丘应答言。见已用作塔成。若彼言。此是我家先人物。汝何以用。用者应还。若言已作塔成者功德属我无罪。若已用半半在者还我比丘尔时应还。若言一切尽意也取此物犯盗者。钞。给孤独圣人（文）圣人者须达长者也。买得多地。须达果报地中得多宝。皆取之。圣人性戒成就永不可犯故。取为证也。抄批云。谓长者须达。就碉陀太子买园。为佛造精舍之时。布金不遍。自念当取何藏金足。则是取伏藏也。然须达是三果圣人。当尚取此物。故知不属王也（文）。记。彼得二果（文）彼论中无二果文。而抄批云三果。简正记云须达是二果人。
　　会正记云是二果圣人也（文）此等同今记也可验无犯。钞。百人取与比丘者得（云云）此必非宝。若宝直不可手捉也。钞。以脚蹑断露捉使人见（文）此宝蹑断不取。捉衣计也。故□记云开拾衣也。至住处见有宝者。以前蹑断犹不堕有住处始见时事也掌。钞。寄白衣物过期不来（文）比丘以衣寄白衣家。此比丘过期不来（为言）若活。记。或约无净人处或是部计缓急（文）行宗记云。准本宗通开庄具。僧碉多论亦不许捉。钞净人有无以通两文或并净塔庙。
　　非时入聚落戒八十三记注。与居士樗蒲故（文）注戒本云。居士樗蒲。比丘得胜。居士悭嫉（文）樗蒲吉罗也。钞。一非时分（文）本部意过午后也。僧碉意以中食分之。中食以后设何时。是非时也。钞。二无启白唤缘（文）有云。启白者。奏闻王也。除王余人启白非开缘也。三宝缘等当嘱比丘不开不白故。唤缘国王召请也（云云）。钞注。即寺内净人家院是（文）问。若如今释。寺外净人家不可白欤答。寺内寺外俱犯。若不作此注。寺内俗舍谓不须白故。及疑且注显非谓寺内俗舍。故下智论云。一切白衣舍皆名聚落也。钞。五入门结（文）问。此门为聚落门为俗舍门哉答。诸文不同也。多论第九云。若寺在聚落外。不白出寺至城门。犯吉罗（文）十诵第十七云。若比丘非时入聚落不白余比丘。随所经过大卷小卷。随得尔所突吉罗。随入白衣家。随得一一波逸（文）提问。本宗并今师意如何可定之哉答。两祖释无分明决判故。辄不可定欤。里书云行宗云。或恐彼宗据入城邑即须告曰。此宗但据俗舍成犯（文）。但行宗记当戒下云。此宗但据俗舍成犯（文）以之案入俗舍门犯欤。加之今钞第四缘云。问俗人舍第五缘云入门结。即是家门见问。若尔者。何今文云初入村门堕哉。是村落总门见故答。但可依样也。若伽蓝在村落外。约村落总门结犯。今释约此边欤。若伽蓝在聚落之内。约俗家门结犯。上义约此边欤。尔者约边边何无相违也。依之抄批云。五入门结者。景云。初入村门堕。后入一一家亦堕（文）问。食前后至他家戒此戒同不同。如何答。先可不同。上戒入村非犯。入他家正犯故。今戒入村犯。对伽蓝故。上戒请家他家相对故。但此可依事也。若伽蓝在村落外。两戒俱约村门可断犯。若伽蓝在村落内。约所往家可断犯也。钞。若入聚落僧坊○入本住处无犯（文）抄批云。若入聚落僧坊者。谓聚落相周中间复有僧坊。从聚落外欲入僧坊。不须白之。入本住处无犯。意立谓住处是僧坊也。难在聚落中。今若从外边。虽经聚落过不犯也。深云。此明在俗人家停住后。暂出外却还故。不白也（文）无比丘白者。四衢见应白。发心已去于街求也拟道逢。钞。若道从聚落中过村中有塔天祠者（文）律云。若比丘道路行。从聚落中过。聚落中路边有塔若天祠。尚顺道直过旋去通街店。记。如今通街店（文）店多分分道通中也。何为不白慎之哉。钞。五分若路所经暮须往宿八难起（文）等一义云。是一事也。意云。远行日暮擐而八难起。不须白（云云）又义云。勘五分本文。三开缘也。皆以若字隔之。彼本文云（第十二云）若行路径聚落（私云。道授聚落也。又今抄文经字也）若暮须往宿。若八难起不犯此今钞所引文少差欤。且付钞所引路所径者。远行时通聚落中道也。本云道由村过是也。若暮须往宿者。擐宿也。寄宿俗家例也。八难起者。此时不白可往聚落也。又点云。路所经暮须往宿。记。亲过失（文）行宗四下云。为讲说听法故（文）。记。出家女处（文）即行宗记云。出家女处即尼寺（文）。
　　过还床足戒八十四白言看我床座。钞。二僧床及已（文）抄批云。四分已床是犯。僧床不犯。碉文僧私同犯（文）。钞。本为截者不截方犯（文）简正记云。此谓本来作时拟截。成时未犯。不截便犯。若标心本不拟截。作成即犯（文）问。不截方犯者。得罪时克何哉答。决心可犯欤。决心位即结罪时克也。又云。准下僧碉坐时可犯欤。记。今时坐已成者准僧碉犯吉（文）问。戒疏云。五作成即犯随。坐一一提（文）同记云。五作成即犯。此制造也。随坐犯提。据造者耳（文）此文已成坐犯提见何云犯吉哉答。彼随座以行宗四下云。然此并据创制为言。今坐已成。准应犯吉一尺三寸强先作念截却得受俱不合升。里书云付此会释。尚以难思。
　　今抄云僧碉○随坐起一一堕（文）此文与施主僧床见既以犯提。何为自所造。难思答。虽与施主床。亦兼己分义有之时。可犯见。其故者。行宗记云。虽是僧床。亦兼己分造犯提。余者应吉（文）何者无相违欤。记。准业疏方三肘者不合坐（文）问。业疏二下云。高即八指以上。广谓方三肘者。不可俱有单高亦制（文）同记云。四分诸律皆名高广大床。高一释六。广五释四。此是制量。过此量数则为高广（文）此文明方三肘床可坐见。何今释不合坐哉。钞。恐施主嫌者木筒盛脚霾之（文）施主者。床施主也。
　　尔时柱本桧皮卷之堀入例也余四分在截脚木还?床脚?谓承籍之物。钞注。准此下涅处?床（文）于此文有两义。一云能准下湿处床上礼佛也。所准即上云湿处。用八指木?脚令高事也。一义云。所准如上。能准亦且。付?脚云之也。故云若?高者。不令者付礼（为言）?（工友桂砥也）。钞。若俗家高床不犯抄批云。问。
　　俗家暂将高床与比丘坐不犯（文）彼有二段（文）此一段文也。今一段云。若令坐高床而不坐不讥处而坐犯也（文）。钞。十诵云截竟僧中忏罪（文）问。三十于僧中忏之。九十别人忏也。何云尔哉答。十诵本文。今戒后戒皆云僧中忏。以前都无僧中忏之。而推彼部意。虽九十因财事犯戒于僧中可忏也。今戒以后皆因财事犯故问。于财作法同三十可舍僧中哉答。不可有舍财作法。唯截除脚许也。至正忏悔可用三十也。故云僧中忏罪欤。但彼十八云。过八指作床脚者截脚。入僧中白言。我过八指作床脚得波夜提。今僧中发露悔过不覆（文）藏此部意。于僧中发露云僧中忏悔欤。今与四分不同也。钞。用我指量此佛八指量也。我者指佛欤。勘彼律第八云。若比丘欲作床者。当应量作。量者且高八指。除陛。过是作波逸提。高八指者。佛言。用我八指第三分入陛（文）明知是如来八指也。而上用八指木?脚。如今如来八指可思。故为简此蓝。上八指非如来八指用人八指（为言）陛不数指。钞。十诵疏家以八寸为量四等分之（文）十诵疏家依学十诵人师也。四等分之者。四等各八寸也。四八三十二也。?高双八寸也。是为第一分。第二第三分为脚。此二八十六。是如来八指量也。第四分入?八寸也。而第二第三合为一分。故第四今云第三分入?也。简正记云。以四八三十二成三尺二寸。今将二八寸为脚。第三八寸入?。第四八寸截除还用支脚。准经验知。上湿下处。开用人指也（文）抄批云。言四等分之者。景云。人八指入?。人八指支脚。中间佛八指为脚。即人十六指乃是释六（文）。钞。又云长床极小空四比丘坐处（文）此文非今戒下文。然彼律部中题十诵律毗尼廊下卷在之（此卑摩罗叉之翻译也）彼云。问云。何长床坐处。佛言。极少客四人坐处。是名为长床。又云。长绳床上听三人共坐。若三岁中间得共坐。四岁不得共坐。独坐床上听一人坐等此文不似今引文。然今钞下三僧像致敬篇。引僧碉文。同今文也。钞。过三肘降四岁共坐（文）问。上记引业疏文。方三肘不合坐（云云）今何过三肘坐哉答。业疏方三肘者。坐床事欤。坐床故方三肘犯也。今所云卧床也。故过三肘无犯也问。此降四岁等者。文章体似制上坐比丘。然释之记文反约下座之比丘意如何答。实如来难。但制降四岁等。指以同贽（文）梨位问。望己五岁已上云贽梨位。尔者己五岁。以十度比丘可为贽梨位哉答。降四岁。钞。若减不得（文）不过三肘自三肘减。四岁人不可共坐。故云减不得也。记。据律本制降已三岁等（文）准僧像致敬篇云。长一肘半床。相降三岁得二人共坐。若减并与上座。若卧床过三肘。得降四岁共坐。若减不得。若方褥长三肘。得共四岁坐。减者不得（文）。钞。床?不得过八指（文）此八指者。人之八指也。非如来之八指欤。
　　兜罪贮床褥戒八十五记。又翻霜绵（文）允师云。白如霜白如绵故若卧软暖□硬。记。喜生虫喜字上可有文字。行宗记作四义释之也。当时入杨顿虫生。尤今所制也。但煮干用之无虫生。尔者无苦也。而本制床上褥入也杨柳絮蒲。钞注。蒲台（文）行宗云。蒲台即蒲花。状如台。记。抽出若台。随方呼召（文）蒲台付台字随方呼召也。记。若他施弃而用之（文）他施他弃云用事欤。先弃后悔。

　　骨牙角针筒戒八十六钞。若反还主不受（文）施主巧师等也。论中至字下又有主字也。钞。若与他主生恼（文）本主殊为某甲者。与他故生恼也。衣之一相须毁弃无苦欤。简正记云。主生恼者。示为某作。今却与他（文）如久次简。钞。舍罗草（文）草名也。作筹者也铅锡槭苇。记。总十七物（文）问。注戒本如今钞所引不替。而行宗记释彼注戒本云。不犯中初开体别。若作下次开作余物。次列十八物名相。如钞记委解（文）今十七相违如何答。钞。锡杖头镖赞锡杖石突也。今记云。锡杖以及镖赞虽似二物。一事释成。律中无及字。其上注戒本一若字内也。故知一物也。简正云。义净三藏辨锡杖都有三分。上一分是锡中一分。是木下一分。或牙骨及角等不定。今云标纂即最头边。犹如此间纂杖无别刀□鞘下饰。钞伞盖子（文）有云。盖骨之子者骨也。简正记云。子者盖下庄饰具也。笠骨牙也。今此记释笠柄见。云伞茎上簦（音登长柄笠也）柄故。记。斗头镖（文）笠辘轳也。记云仰承计故。钞。缠盖计（文）有云。笠岛也（云云）问。若笠岛。何记不云六字一事三物哉。故知非笠类欤。既记云未详何物。故律中不列此物。注戒本别之也。钞。作曲钩（文）悬物钓之。刮舌刀。钞。如意（文）如思疮所能搔故云如意也爪杖用以搔痒。钞。?钮（文）裳腰带引卷带两方端付钓。悬之收束之。记。七即匙（文）律直作匙也。杓者杓事欤。或云杓子事欤。钞。钩衣····（文）环钓若竿也。滑眼骜者眼用度经骜也迕刮汗刀?齿物者。齿中物笼。时掘出者也。排耳骜者。耳排也。钞。禅镇（文）律云。一度落一足舒。犹落可经行会正记云。坐禅时镇顶上以惊睡也熏鼻筒者。会正记云。引药烟入鼻以治疾也。
　　过量尼师坛戒八十七记。今准感通传（文）李将军示祖师云。佛在世四周各增（云云）。钞。自他作成皆堕（文）自成使他作也。为他作。成不成一切吉罗。记。西种修改（文）谓截割与两重作雨种修改思受也□叠令如。钞注。今有通量而作者（文）缘分中一连也。故戒疏云。三更增者开缘也。还从本制限外增。若通取量。即跋贽子非法之教。广疏于世（文）同记云。或有不截直取长五广四之量。即跋贽法（文）今师意。跋贽通量缘中不截相连云通量被得。定宾意。中不割截相违。故尔之见。依之坐具作样亦不同也。谓本律第十四欤。尔时世尊?涅?后百岁。毗舍离跋贽子比丘行十事言。是时清净佛所听。应两指抄食乃至得畜不割截坐具等（云云）岳律师云。三藏云尼师坛如五条。然两条作一长一短怙缘案叶。并须案里故云截割。寻诸梵僧将来之者其相亦在。此方古来作之方法。亦将说净不任受持。南山云。于外周通两重案缘即名割截。今详即依三藏割截为正等（云云）钞注。诸部不许（文）会正记云。僧碉云。更增者二重三重对头却□。又诸律增者于缘外增之（文）。钞注。谓初量外非是增者（文）本量外截也。云非增量之分也。济抄云。有两义。一义云。彼律文且初量而过为记。非遮彼增量造者（谓对初量时增量既过故）一义云。有人本自作增量而错彼本量分尚过故。少截彼四周增量分自谓免命过量分自罪。故遮此监也（云云）。记。彼三衣量外须（文）说净问。彼所例三衣过量时。直量外说净。今何云截却哉答。坐具制过量提。制急也。袈裟制佛衣等量作提。今少过量故制缓也。是以不同欤。
　　覆创衣过量戒八十八钞。上着涅?僧（文）此裳事也。是以行宗记云。涅?僧即内裙（文）问。内裙自本着之。何依创着之开哉答。非如普通裳。以细软大价衣作故制量也。钞。乃至创着后（文）二衣篇引善见出不说净物有七。雨衣覆疮衣（文）故知受持物故。有疮程不受教。疮差后可说净也。
　　雨衣过量戒八十九记注。随上座与不足者（文）不足者云不持人等事欤。注戒云。随上座与不足者。僧次续付六群大作自制（文）律云。若得雨浴衣。随上座传与。若不足者忆决更得。续次与使遍○六群闻如来听比丘作雨浴衣。辄自多作摩大浴衣（文）准此六群私衣以作见。今注不足可付上自也。六群大作者。行宗记云。谓以衣财令自作不依量故。
　　兴佛等量作衣戒九十记注。六群等佛量作（文）戒疏云。难陀短佛无几故衣灭之。长中一尺短中四寸。僧碉难陀爱道所生有三十相。衣与佛异。诸比丘衣色与佛同。六群见已谓。量亦同遂便等作同记云。难陀短佛四指。即是八寸故。云无几言不多也。衣长一丈七尺广一丈一尺六寸。一身不胜。二不?圣。僧碉难陀少佛二相。无见顶千辐唯佛有之。衣色与佛异者。佛制之。难陀着色衣。余诸比丘无滥佛义故与佛同。六群不知量。便等量作以发起（文）钞批云。难陀比丘是佛亲弟。爱道所生（文）。记。四分三衣随身长短（文）有义云。有通量局量二中。此文云通量。通量者度身也。佛衣为分齐者。佛身大故随衣大。身相应故。度身以佛为本为分齐（云云）一义云。师匠仰允师云。此局量事也。局量又有人三伏五肘四肘肘量以中人八尺人肘量为本。故法量五条以中人肘量作之用寺在之。而师仰云。付局量可用自身肘三肘五肘二肘四肘等也。用中人肘。且依在世时半减。佛八尺故。此时且如是定肘。若减八尺人。岂用彼肘量。如今五尺人是。故知可用自身肘。是以今云四分三衣随身长短也。唯以佛衣为分齐者。佛长丈六故。丈八丈二为分齐。□八尺中人以九尺六尺为分齐。今五尺人准之。量自身肘次第减作之。故云以佛衣为分齐。若以此文通量度身得意。佛常定丈六。何云度身。依有长短有云度身故。是局量也。若局量定。又既云随身长短故。尤可用自身肘也问。若云局量用自身肘。又出度身量何为答。师仰云。用度身。或身肘短或身付长。如是五体不同人有之故。用度身不用肘量。为免不齐整过故也。爰知佛身付量相应故。不用度身依之章服仪云。问。方衣于俗殊异世流。广狭之间如何约。答。诸律明量多依身肘。然其身肘两有乖张。随报定仪可以成准故。又云度身而衣故也（文）凡付此事局量者。以中人可定也。然间当时不相应。仍大衣中衣度身也。五条法量五条二肘四肘成之。受持他寺行事如此。当寺行事者。记注。佛用石□（文）行宗云。比丘不评有三意。一石□。二无感三□重（文）。
　　四提舍尼（此翻向彼悔今云可呵法）第一戒记注。莲结色尼入城乞食三日并施比丘遂饿在道注戒本云。饿在道面掩泥卧（文）僧碉云。师梨摩比丘尼（莲花色梵语欤）佛言。我声闻弟子中福德第一也。乞食每日与五百人比丘。三日各乞与五百人饿卧道也。钞。曰自手取食（文）悬放授时成受故。尼女皆成能授人故也。钞。不论自他二食（文）他食者。为比丘劝檀越令与食也。比丘尼取此食授比丘也。乞食即自食也。成自物故。云据缘乃尼自食也。抄批云。自他二食约缘通之者。立谓若尼已食。或尼从檀越乞得食。通是犯也此异今记释欤决通律文。记。今约犯缘自他俱犯（文）有云。犯缘者。第四缘云自手取食。故知虽他人食尼手与之犯也问。犯缘祖师私立之。何为证云文中不论知他二食哉。故知此义难得意欤私云。今犯缘者。非谓具缘犯缘。据律缘起昧。虽见自食。案今律犯戒缘。可通自他也。缘起自食见。戒文云白衣家食。是他食见。故云今约起缘自他俱犯（为言）。钞。五分在巷中犯（文）五分第十云。诸比丘尼施食。不得于街巷中受（文）抄批云。案五分云。肘有尼乞食易得多。尽施比丘。如是乃至第三日所得尽施比丘。尼既三日不得其食。时有长者乘马车行。彼尼欲避即便倒地。长者下车扶起问言。何以如此。具答其事。讥言。尼施虽无厌。而得应知足也。因此缘故。举事白佛。佛言。不得街巷中受。受者犯也（文）。记。但结戒本须在俗舍（文）戒文云。在白衣家是也。以在家人情相委故。记。不可和会（文）五分约缘起结戒之时制道中。四分同道中结戒时。云入村中故云不可和会也问。四分意。巷中不犯欤答。不犯欤。所以尔。不犯中云若在村外是也问。村外者兰若。何以之云尔哉答。人情相委记。敬相无绝恭敬相无绝故。置地与之。敬相至切故开之也。是以行宗记云。由尼知比丘不得自受方便施与故。云敬相无绝（文）记所以后开（文）后缘起故开病等也。

　　第二戒钞。偏心授食（文）偏者。偏颇不等义也。有云。五分戒叉沙弥尼指授食者吉（文）取又云。
　　比丘指授比丘吉罗准之今时僧中食指授与某甲。此犯难遁也。此戒不开亲与病也。是以戒疏云。既有众中亲与病人皆须诃正。无别有开（文）简正记云。问。何不开亲及与病者。答。既是众中偏心授食招过无殊故。不开亲病（文）。钞。僧碉三诃不止食（文）僧碉。一度二度不止食者吉罗（云云）至三度犹不止无犯也。记。随得一人呵之（文）一尼指授不呵问。食大众皆同犯也。若一人谓之。大众皆无犯也。已约□未。未者不得食。钞。十诵若二处僧（文）彼十九二上云。若二部僧共坐。一部僧中若有一人语是比丘尼者。第二部僧亦名为语。若别人别坐别食。别于者。是中入檀越门比丘应问出比丘。何比丘尼是中教檀越与比丘食。答言。某尼应问。约□未。答言已约□。是入比丘者名约□。有诸比丘出城门时。有比丘入者。应问出者。若出者未约□。入者应约□。若出者已约□。入者亦名约□（文）会正云。彼云二部僧食随一部诃亦名诃竟（文）济抄云。此二所僧一施主家受请。别坐食时亘用之也（云云）。钞。若尼自为檀越（文）简正记云。若尼自为檀越者。自作施主。偏则无犯（文）若不故作偏为彼此者。
　　第三戒钞。学家过受戒（文）问。此学家者。唯局初果欤。将通前三果欤耶答。今记释局初果见。云见谛学家故。是以戒疏云。今此学家见谛弟子常思供奉（文）同记云。第三学家即初果见谛。是有学之家（文）问。若尔者阿僧碉律第二十云。学家者。妇须佗洹。夫斯陀含。妇斯须陀洹。夫阿那含（文）开宗记云。五分第一云。若妇是圣人。智是凡夫。或妇是凡夫。智是圣人。皆不应作。或夫妇俱是圣人无悭贪。以财物竭尽。然后乃与作学家羯磨（文）律抄十四云。言学家者。谓预流果一来果不还果。惟此学人所在居家。非无学人也（文）简正记云。上言见谛。是证三果。犹在学地故曰学家也（文）抄批同之。尔者何云局初果哉答。彼部别不同欤。简正记等见谛云通三果。还不审也问。第四是圣人如何答。诸部无文。但律抄世有道云。非无学位（文）以之推。罗汉无处居家故。不可犯欤。虽许白衣罗汉。应无夫妇相居义也问。若尔者第三果既断淫。何云前三果哉答。虽不行淫事。应有夫妇故也。记注。故知无法不犯不犯（文）提欤。有信凡夫尚犯吉。见谛无法应犯吉也。记。余三缘同上下戒（文）三缘谓无病自手咽也。上下戒者第一第四也。记。若从他受（文）展转受欤。又非有信学家者云作欤繁践无度受供。
　　第四戒钞。有难兰若（云云）盗贼等难也。记注。佛在释翅瘦尼□律园律云释翅瘦园。今文无园字也。记注。城中女人律云。贽夷城（云云）有云佛在城中误也。记。若故持食来（文）行宗记云。若故持来。以不语故。止听病人（文）。记。自食令授（文）比丘自食也。律云。若来受教□听法时。比丘自有私食令授与者无犯。众学篇。略收将尽撮摘数十渡缉叙。会正云。缉缀叙述也。记。唯此篇题与前□异（文）标篇题异以前篇故云尔也。记。故误皆制（文）同。何同余戒不许误犯哉答。俳说人。记。横叠围身长绳四绕抽拔使正（文）横带裙上抽出也。故有不齐整也。
　　~p659-1记。并连腰带（文）当时裙也。腰指着裙也。记。踝上三指（文）教诫仪云。令齐脚踝（云云）律云踝上三指四指欤。唐土著履等故。云令齐脚果欤。钞。或下着系带在脐下高者褰齐膝（文）师云。天竺裙先带引回腰后裙带也。不齐有二样。一裙^8□出入不平故。
　　云不齐整着裙或上或下不齐整踝上三指今不齐整可有二义。钞。多罗叶西域记云。七八尺。□如柘榴二叶。故垂二角云多罗树叶也问。记尺云形如□榈比两角。而□榈二叶。何比之哉答。实今□榈非二叶。唐土天竺□榈二叶欤。可寻之。或云。叶出入如□榈故。且比之欤。非谓比叶多少欤。私云形如□榈。明知叶形似□榈欤。虽然叶数多少非同彼欤绕腰细□皱。记。止得前后两跨（文）简正记云。西国诸人所有内衣。直将横叠。皆后前遮两角。左右掩掖。仍以长绳四匝缠。抽拔使正安四□而已。记。今时蕈简问彼女流（文）有云茸里细样也此义不然也。师云。觉恩寺智公唐土□名也（云云）。钞。故作犯应忏突吉罗等（文）问。付应忏非威仪之名言所所释相违。先本律文云。式时着衣不齐整故作犯应忏突吉罗（文）。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作故突吉罗戒疏云。文中故作犯应忏吉者。根本吉也。对首一说悔。以故作故又犯非威仪吉者。根本罪外渡加不应失仪之罪。此责心悔也。若不故作者。识事而作。非故违教。但犯根本。无失仪罪（文）同记云。故心双结所作之过是根本罪。更兼故心违教一罪。若不故违。单犯根本如是文者。故违时更加罪名非威仪。故违佛教边非仪故。名非威仪不应失仪也。误犯时无此失仪罪见。而忏篇云。突吉罗罪依文中二种不同。一故作故犯应忏突吉罗。又犯非威仪突吉罗。二若不故作犯非威仪突吉罗彼记无别释。尔者此相违如何答戒疏释顺律文。但忏篇释非无其谓。既现行其事。尤是非威仪故。取义名之也。立名虽异。其体是一也问。误犯单犯根本罪是意地罪。必非外仪之非威仪之罪。何是名非威仪哉答。实如来难。但故违佛教边非仪故。云非威仪无失欤问。于故犯时二罪同是吉也。何故一对首一责心哉答。根本罪不齐整本制违犯故。以重对首忏。失仪罪治故违情过边故轻。是以责心悔。又云。说一事上立两犯故。俱不可对人。故且根本边为重。更加罪责心悔也问。根本罪重故用对首。误犯时虽无更兼罪。单犯根本罪。何不对首责心悔哉答。副故违之心时根本罪成。故用对首。无故违心时根本罪成轻故。责心悔也。凡律文不分两忏不同祖师准母论等。如是分两忏欤问。若尔者何注戒本下云。母论云。若故非者对一人说忏。误作者责心忏。此则与律符同此即律出两忏。故论同也见。如何答。两忏非谓同。故误二罪与律同也不故作突吉罗罪。记。误复不开（文）此误非如普通误犯。识事而作故。但无故违心故且云误欤。有人云。本部意。众学许有故误二罪。余篇不然欤。云此中结犯触异诸篇故。多论意。通犯五篇必得三罪见。一根本。二违佛教提。三非威仪吉也。或脐中生创下着。若脚□创高着。脚胫也。作务道行有所不暇故也。钞。律云不齐者下垂过肘露胁（文）凡学戒所言袈裟悬样。多分通肩也。乞食通肩被之。显福田相故。因其而生不齐整过招俗讥。故知皆通肩也。通肩故袈裟缘下垂过肘时。肩胁露也。于通肩有二传。肩引悬肘显如佛菩萨悬样。又云。左右肩上引覆肘衣内不露也。高过脚□上。钞。垂前一角等（文）简正记云。垂前一角者下垂一角。谓偏反时角垂左肘之中也。多罗叶者垂前两角。此谓通披时两角前垂也。钞。后褰高后高前垂两角也。钞。细□者□已安缘（文）取垂下所□叠安缘也。付之记作二释。初释意。如令裙取□着袈裟缘也。次或释意。左臂缘上□故云□已安缘也。是以会正记云。细□安缘者。谓细□已安左臂衣缘上也（文）。记。如缠轴（文）缘卷轴如有出入也。纽齐两角。记。左手捉时（文）通肩悬后左手拳两角也。今时禅僧右袈裟角左臂上投悬角垂下。是象鼻所摄也。钞。三反抄衣（文）师云。取衣下短置肩上也。如今也。又义云。既云左右反抄着肩上故袈裟两方短望引反披。故云反抄衣。此顺文欤。是以抄批云。谓左右反抄者。两边抄上肩也（文）不见肘即下之。钞。已后约略而解等（文）抄批云。约少也。且如戒本中。一事两戒如反抄衣。则有入白衣舍复有入白衣坐等是两也。今言略者。但□前入者不后坐者故言略也。此释极多（文）。钞。衣缠颈（文）律云。捉衣角着左右户上（云云）有云。取衣右角着左肩。取左角着右肩上。如是缠预也。师云。衣也。抄批云。以三衣角缠颈。非谓余及也（文）捉角肩上以缘绕颈也。记。以缘绕颈缘义欤。或又开缘义欤。钞。开缘同上（文）简正记云。开缘如上者。谓同上内衣戒患疮开（文）。钞。覆头者若以树叶碎段物若衣覆也（文）僧碉伽蓝内亦制。患寒时覆半头片耳。见长老比丘还即勿覆简正记云。光律师解云。不得以妄想覆真如颈入三界白衣（文）舍有病患寒。记。须除礼佛侍上皆为?慢（文）侍上即侍上座事也。谓覆入俗时。除礼佛侍上。患寒有病等不犯也（为言）双脚跳也棘刺。钞。度渠坑而跳过（文）同五百问云。
　　比丘得踯过小水坑否答不得犯堕等文今相违如何答。律论不同欤。记注。如似鸟雀（文）世雀百岁跳（云云）蹲尻。有病尻边创。钞。若有取兴（文）人与物取人物也臀。钞。刃腰者匡肘也（文）师云。后手取事也（云云）又云。肘折手桂腰肘尻指张也（云云）此顺文欤。有如匡器如人新婚得志?放。钞。开缘如缠颈戒（文）问。缠颈戒不出开缘。如何答。彼戒云。开缘同上。令同反抄衣开缘故。今指彼欤。是以简正记云。开缘如缠颈戒者。有病□下生疮及作时等（文）。摇身?身趋行。钞。掉臂者垂臂前却也（文）有云。抑肘手上肘尻垂振也。非手直下舒垂也（云云）。简正记云。十诵云。白衣呵言。如种谷入不异也（文）。钞。招嗔伴者（文）僧碉云。招伴时以一手。不得两手（云云）担刺。记。贯上三事（文）注戒云。为人打恶兽担刺皆举手遮（文）被系。记。此以正行列为戒本如齐整○等（文）不云不得故伺求便道。钞。若聋须高唤嘱授（文）静默正行。今犯高声故不犯出此等也。记。供圣（文）指祭文等欤。唇痛不覆齿时。开寺内。记。教诫律仪（文）指教诫仪也安有处寺钞。用意受食（文）五分云。左手一心擎□右手扶□缘捐弃。钞。非弃羹饭（文）羹日本汗也。钞非溢□。与□等可受也。记。离偏斜过（文）行宗记云。彼谓。持□不平正故离偏邪今师义。非偏邪边所制。律文不尔欤。非溢出流污。非饭至羹尽。羹至饭尽。下饭已入内取羹。还食饭已尽。复还以饭还。钞。若正须饭正须羹（文）唯用饭许。唯用羹许。但用一种书更受益。非用余故也。是以本律云或时正须饭不须羹。或时正须羹不须饭（文）抄批云。谓或唯须羹。或唯须饭。故偏食尽不犯也（文）。记。非贪速（文）以贪心非速食（为言）。钞。非谓□中所所取食食（文）此谓反释也。律中无非谓二字。有云。非谓二字写倒。准下系□想食释。可作谓非也（云云）律云不第食也。上次第可食。不次第食故制之也。排取冷处置四边排□中央合冷牛驴骆驼。钞。自索不犯（文）索羹饭也。九十中索美食索殊胜味乳酪等。今但现前食中索羹饭等。故不同也。勿滥。钞。饭覆羹（文）饭不好者。羹好物也。故为得羹以饭覆羹显无羹之由。若施主见无羹可与之故。钞。或请食（文）非请时可犯此戒也问。若尔者。勘当戒律缘起。云尔时有居士请僧。
　　乃至六群以饭覆羹遂生讥嫌等（文）尔者此缘起请时犯见。如何答。缘起虽然。于结戒前后不同也。律第二十卷初结戒云。欲说戒者当如是说。不得以饭覆羹。应当学如是。世尊与比丘结戒。将有比丘请食。养污手污□衣手巾。有疑。不敢以饭覆羹。佛言。自今已去听请食无犯。自今以后者。俗说戒者。当如是说。不得以饭覆覆羹更望得。应当学（文）是则因请食由污手衣□。施主等可嫌故开之欤。全非更望得乐。非如是请家但为更望得意乐可犯。正须羹正须饭者。律云。或时正须羹有时正须饭无犯（文）问。清食或正须羹等。何有覆义哉答。请食不覆饭。取羹食时行手衣等。施主可嫌故。覆饭食无污手衣等。正须羹正须饭时。以一器受故。是开缘也。正为须羹受羹。又正须饭上重受饭时事欤。钞。若眼?为看得食未受（文）比座眼?事也。谓比座眼?为看受未受等也。钞。系□想食（文）缘起六群取比座□藏之故制之。而定宾律师引婆沙论云。观□作髑髅等想今律意。□系意不左右顾视事也得意也。钞。不大揣者（文）律云大搏（文）会正云。宜作搏病时欲过。钞。非口不容受（文）此直释上不大揣故云尔也。律中无犯口之非字也。此反释也。钞。令不解（文）律云。令人不解噎索水。钞。啖薄饼焦饭瓜果菜（文）僧碉意。饭等尚不许（瓜果等如今律）一口可程大食也。本律意许之。如似幻师颊。令颊鼓起。记。纵用匙筋亦准手犯（云云）粘缀有未受食手触污手。把散饭食。如鸡食也。记。或诵为爬非（文）今犯字或诵爬非也。爬训故。意爪食今但把义也。故爬非也手握而落。对前遗振。余剩在手挥散左右搏握零落。不污手捉食器。钞。不污手捉食器（文）简正记云。西天以手吃饭食之手。名曰污手（文）。记。叶上者此谓口受非手捉（文）问。今抄文草叶受食。非器故。污手虽触。无过见。何云口受非捉哉。若又口受。虽器不可有过。何必云尔哉答。钞。洗□水（文）抄批云。和饭弃白衣舍内也（文）善见云。饭细不见分无犯（云云）澡?承取。钞。生草不得大小便（文）简正记。碉云。夏月生草茂无空缺所。当在牛马行所无。即砖石又无在干菜上。又凡当以未承之无犯（文）尼戒本中二处制之。可食蔓草等上犯提。其外犯吉也。谓只草等上故。众学制之也。除病故不堪避。若流堕上鸟衔堕不大小便唾中木履（北京读。南京读）。钞。水中不大小便（云云）（文）唾善见论云。若水中所不用。或海水不犯。水虽用。旷达无人用者犯脚□垢腻泥污并开。记。明敬僧威仪（文）问。初至今戒全不见敬<PIC>T62066101.GIF</PIC>。
　　记。五十四覆头（文）问。覆与裹头。头者只仅覆头许也。裹头者正坚卷裹也若为王王大臣不藏物塔中。钞。不佛塔中宿（文）问。塔中许卧宿欤耶答。今文云。止宿无许卧宿欤。钞。为坚牢故藏（云云）饰宗记云。相传唯开佛物。今详。设法僧等物若忽过难为坚牢。亦应无爽也（云云）为坚牢者。恐盗贼等难。佛塔中藏物也。塔中坚牢故。今律文不指物体也着革履下。记。况加无知（文）无知罪也（为言）。记。着富罗（文）问。革履与富罗异如何答。革履富罗共虽革履。鼻云富罗也。唐三藏所著物是也比愚叟。钞。除一坐○病比丘（文）一坐食等头陀中间立非可取却故。云听聚着脚边一所出时持弃也。钞。塔下担尸等戒抄批云。尸有臭气。护塔神嗔（文）。钞。须此道行（云云）此道外都无余道也。持衣床塔下过。记。安佛下房或有病等（文）佛安庇己居母屋此戒犯类也问。有病等佛安下房拈如何答。已有病故。居上房可宜故也。记。杂明敬上三宝行（文）敬上奉敬义也。明敬上三宝行可训也。所以尔。戒疏云。敬尚三宝故。尚者贵义也。上同义也。而上俱敬贵义故。有训敬上三宝误也。钞。携手道行（文）两手直张展如量丈尺也。故云遮他男女也。钞。须扶接（文）眼?者行手指迎探物取着扶也。记。通开可戒（文）一义云。通开可戒训之（云云）此不审也。又义云。可字人偏落故也。日本印板损故。可字人偏脱。爰知通开何戒。
　　（为言）钞。初虽开听为在通法被及黔黎后必虔仰故无开法（云云）意云。神设王臣不恭敬。为令弘佛法及万民故。说法令听之也王臣力弘通佛法。万代亦有威势。佛法令被百姓等万民也。王臣等听闻法后生信可恭敬故。后无开法也（为言）是以抄批云。初开听为在通法者开。在瓶沙王前说戒者。恐王心疑比丘说何事也。故开。王闻令识知通达佛法也。言被及黔黎者。秦始皇时唤民为黔首也。黔者黑也。首者头也。黎者众也。明其王既通识正法被于人民也。后必虔仰故无开法者。当时为王怀疑故开。得闻今既敬信心成。
　　不复许闻佛之戒律等也言黑首众也生民者百姓事也自余通诸外部非不要须。
　　在披述记。上下威仪亦自具之（云云）问。上下者指何哉答。律前后云上下欤。

　　又上座下座威仪云事欤此若遵之无缺者当更括捡以相杂难明末世稀用削之

 

　　资行钞（钞事下一之分本也自卷初至明作净法第三开说进不）
　　钞。行事钞下众自共三行中。今下卷明共行也问。众自共三行样如何答。钞上一第十门末云。若遵仰正戒识达持犯。则中卷之中体相具矣（记之初明自行）自行既成外德彰用。上卷之中纲领存矣（记之次明众行）自他两德成相多途。则下卷之中毛目显矣（文）同记云。自他明共行○凡为道众彼我同须。即是共义故。云两德亦行也○除僧法羯磨已外一切作行。皆归共收○问。自众两行亦制同导。岂非相滥。答。自行则护体防心义。非他共。止作体别。此不在言。就论众行作业辨事多是为他义。非常行。有缘方举。共行不尔。日用恒须。是僧俱禀ナルヲ●独彰斯目。如衣药□器讣请俗等类。
　　比论二行别相可知（文云云）爰知自他俱用故云共行也。而或义云。共行者众别同用故云共行也（云云）此聊不见依何释。不审也。钞注。撰非少盗持上一上云。题下注字显上别名。容含多意。一者异古下斥古云。显行世事方轨来蒙。百无一本。今标行事得律宗旨。二谓拣滥。古师撰述皆云四分律钞疏等。故加别目知非余者。三为释疑。疑云。宗律撰钞。但以所宗立题可矣。何必更参删繁等语。若不注显疑情不决故也。中下两卷语别意同此盗持释意。祖师自注之。即亦注显上题号也。抄批简正记等意。相部砺师注之。又显下撰号也。彼云。相部律师问道宣律师云。上人是首律师门人也。首公近作钞三卷。大是要当。宣云。是宣撰耳。又问。何不题名以用显别。作此言已。自乃着京兆等语。此时于题下砺师即注之。此显撰号也（取意。但彼存二义。一义与今记同也。一义如上引之。而以前义为正见）问。注撰非少者。多样如何答。钞十门。第十门明诸师异执中。自法聪律师至僧钓灵钓总十九家列之。祖法聪律师最初虽讲律。未及制作。道覆以下十八家作疏钞也。简正记第一云。法聪律师创弘四分。未有文疏。后因北齐道覆律师乃纂疏六卷（即四分律疏之始也）乃至随末唐初近十八家。其间卷轴多少不定。莫非依律文次第消释也（文）记注。宜作着谓注字对大字亦涉多仪。故今作着释之无乱也。即会正记云。古云直意四注。以其将己意直解圣人之旨也。又尔雅疏云。注者着也。辨释经旨使义理着明也。今谓。先德注辨申撰不少。但立删补之名标显其异广韵云注（灌注也。注记也。辨也）着（述作也）京兆崇义寺沙门实今钞着麻兰若制之。而今标崇义寺。崇义寺着麻兰若移住无间故。以前住给寺标也。简正记第一云。述时即唐高祖武德九年丙戌六月起乎。入十年正月一日改贞观元年。
　　处即终南丰德精舍苎麻兰若也（文）钞注。谓出世正业比丘所依法此诸杂要行下注非法附。只注诸杂要行样也。
　　自余注即法附也钞。二衣总别篇今记意。释言总别者即下二门。二门者制听二门。于此二门各有总别。何名为制下。轻重等制一门总料也。今篇得名制听二衣事。总料明之也（为言）总分制听科名二衣总依门。而解科名二衣别也。而抄批等意。就衣分总别见。即彼抄云。言二衣者。即制听也制谓三衣六物。听谓百一诸长。斯两异故曰二衣也。言总别者。制中含总别。听中亦含总别。制中含总别者。真言三衣六物是总。其中有安陀会等是别。听中总别者。百一诸长此通名总。裙衫器具粪扫衣檀越施衣等曰别（文）简正记云。制听二名是总。
　　安陀会等及百一诸长是别（文）记。四药从法记下二云。

　　四药者摄尽一切所食之总○受兼手口○净谓说净受净二字从法为名（文）记□器从教记下二云。□是梵言○下加法云应量受。则是应量之器。对法为名○下二字即能摄之教。物虽众多二教摄尽。一钵制持有违。结罪众具听畜。方堪受用故。约二教通摄一切（文）若据□器。可云从法。
　　今约制听故云从教也记。头陀等等取导俗生客瞻病三篇也记。讣请等等取诸杂沙弥尼众。
　　诸部四篇也记。乃就事记下三（僧像篇）云。僧像所敬境。下二字能敬义（文）同记讣请云。讣是比丘允许。请则施主邀命。往讣前请意存化导。必施法式发起彼心故。云设则（文）问。讣请僧像尤可云约行。又下三篇既云别行。何云约事哉答。问。既云行事。十四篇皆事也。何殊云就事哉答。问。上一下云。以七事释行事。今与事同异。如何答。记识心具缚。色质有待。此释意累字可含二义。识心具缚累目□□色质有待累目世间烦也。是以简正记云。累者患也。

　　须食汤药房舍众具等是患累也（文）此但付世间烦释之欤障蔽尘染不生咎?陷深愆记。咎?即目罪简正记云。咎者罪也。
　　?是小罪（文）钞。自陷愆简正记云。此乃自己所作不是他人而与故云自陷也。如犯一吉。九百千岁堕地狱中。犯一提罪。二十一亿三十千岁堕于恶道。故名深保言抄批云。言陷者没也。
　　愆者过罪也（文）钞。通诸一化诸字?字也。可训于字也记。约罪有无问。如不着涅?僧犯吉见。
　　若尔者可云制衣哉答钞。百一衣财此衣财言指畜长欤记注。亡物赏看病法乃以针筒为六下钞云。四分六物指三衣针筒也（文）同记云。四下示物数。漉囊针筒出没有异。随有皆通问。针筒入六物数分已物中在之。以今漉袋入六物数。出何本文哉答。业疏云。善见又云。唱善来已。八事众具并皆随身同记云。次明护得众具。六物外加针线刀子。共为八事既以针线置六物外。
　　明知漉袋是六物数钞。随报开许抄批云。立谓报有六种不同。
　　始如面王终如天须菩提等（文）戒疏长衣戒中出六种器根。一上士面王报力殊异。胎衣随长未假资持（云云）是则一衣也。二单三衣。三百一。四畜长。五开畜被褥车舆等重物。
　　六天须菩提开众宝庄严也钞。逆顺无过抄批云。谓百一长等不畜是逆。畜而说净是顺。俱无有罪过也（文）钞。通道济乏中四云。唯制无开。中下绝分。进道无由简正记云。通道者。谓假此衣修行通达佛道。济乏者。施时不取。后须难得故。
　　今若受取得济疲乏（文）钞。后中分四谓有一诸长粪扫俗施问。百一诸长衣体。不可过粪扫俗施两种。何别出粪扫俗施分四哉答。对制物分百一诸长两种。于此两种衣体又粪扫俗施相分故。此开二种故云分四。是总别单重之意也问。粪扫衣是听物。何六种器中制物单三衣上第一置之哉答。且对俗施单三衣。第一列之也问。粪扫机根约成三衣论之也。将约内衣等诸长论之欤哉答。通内衣三衣。
　　但用粪扫一种也钞。亡五众衣轻重也记。文列十段制意五科中有十段文也钞。欲现未曾有法简正记云。三衣名相由佛出现乃现。自此已前旷劫所无。
　　故云未曾有也（文）钞。无此三名问。外道经中又有袈裟名者如何答。少属无义欤。或又虽有袈裟名。无僧伽梨等之三名故。云尔欤钞。为诸虫故简正记云。若不着三衣。则不免蚊虻也所唼啮是总三衣为诸虫见。抄批云。若单着一衣。则为蚊虻等唼啮也此单一衣有诸虫患故。制三衣见记。人多错会行当时学人也钞。为异外道故以刀截简正记云。西土又有一类外道。披于全段白□以表全。未离欲贪。今异彼人故。令割载意表断惑。
　　则知是惭愧人衣相故知是惭愧人衣须发记。心遍生境（云云）白文字本作生境。
　　黄本作空境也记。准此而名则慈悲者之服凡夫烦恼具足故不相应袈裟。虽然彼袈裟依此缘终离烦恼也。抄批云。案□?弥?度中云。拘?陀国诸比丘。□诤共相诽谤骂詈。令僧破坏而不和合。佛以观喻说偈和灭。偈中有此言。虽有袈裟服。怀抱于结使。不能除怨结。彼不应袈裟。结使已除灭。持戒自庄严。
　　调伏怨仇彼则应袈裟（文）记。断贪身也（云云）谓止三业非也问。
　　何故以三业配三衣哉答记。疏解（云云）业疏事也。以随三用各有法式。
　　不中入聚落钞。四乃至道行不生善业疏云。四者若在道行反披高揲敬如塔。幽显怀德故同记云。反披高揲者。四分。聚落外令反着衣。僧碉。不著者擗□举之。幽即非人。显即人也内着下衣中二衣或反披或高揲。
　　故宜有三衣也在道行反披高揲钞。五威仪不清净济缘云。
　　威仪清净言无过也钞。制令畜三便具上义简正记云。
　　便具上来五种之意也（文）钞。僧碉云等章服仪云。僧碉云。三衣贤圣标帜。理越凡心也应法记释云。引僧碉。帜音志试。帜旗也。或作识。音志。训记。皆谓简别也六物图云。僧碉云标识（音志文）记注。又通帜试二音广韵帜试共声中之。尤是可同音。虽然玉篇云。试即是两音字也。今即可读式也。记。字合作识准应法记释或可说也。又此识字两音也。所诠此识字シルシノ义也。训记此意也据在后。
　　明相因引耳畜三衣足不得过记。
　　外部即上二论上分别功德及萨婆多论欤钞。名为法食是虽饭饼等。应法用之故。
　　云法食也记。真谛杂记云会云。真谛九卷杂记云记。或名离尘服等济缘云。离尘是破。业消瘦即断。或莲华喻上二种。前三从功。
　　从一从色（文）钞注。此袈裟从色得名简正记云。谓本着衣不名袈裟。西国有草名袈裟草。取此为染坏色故。是以从染处立此衣名也。羯磨疏云。然袈裟者本翻染色。实非衣名。律云。应作袈裟色。即坏色也。何于名体（文）记。即经所谓坏色衣也遗教经文也钞注。下文一义云。指增一下文（云云）若尔者。记何云下文即等哉。故知此义理也。私一义云。指今钞下文故。记云下文即后引（云云）是以简正记云。下文染作袈裟色者。钞下文明色中。引四分衣法云。上色染衣当坏作袈裟色。指此文也（文）记。袈裟味者此示非正衣名（云云）袈裟名不正色。非正衣体（为言）既云袈裟味。
　　岂是衣体哉（为言）记。疏云如六味中有袈裟味问。济缘云。准涅?经甘苦辛酸□淡是为六味。不云何出（文）此既六味中全无袈裟味。加之诸经要集第二十云。阿含经云。一切味不过八种。一苦二□三辛四□五淡六甜七酸。不了了味此等全六味中无之。何六味中有袈裟味哉答。抄批云。谓袈裟味是淡味也此义尚不审也。淡味是袈裟味条。本据不明欤。私一义云。非五正色。不正色云袈裟色。非正六味。中问不正味云袈裟味。准此袈裟味。不正色名袈裟色即今云六味中者。云中间色义也。
　　可是衣也记。
　　次辨古翻今翻即（云云）不正色染也所劫?体钞。大衣名众集时衣抄批云。
　　立谓此是入王宫聚落名众集也（文）记。齐讲齐即时食时也。
　　并五条上下就着用钞。七条名中价衣从用入众衣（云云）此约直名中价衣。从用名入众衣也钞。五条者名下衣此无价言故名下衣者。非下价衣。最下着故也。故记云。
　　下就着用最在下故（文）钞。律中无五七九名（云云）问。律文初夜着五条。中夜着七条（云云）又衣?度云。佛言。应五条。不应六条。应七条。不应八条等（文）又加法文云。五条衣受等（云云）又梵网经云。五条七条九条（云云）尔者何云律中无五七九名。记云世中相传哉答。条数虽云五条等。
　　彼名衣体云五条事无之欤钞。
　　若就通相亦有缦僧伽梨（云云）对上科正衣此门从衣云亦也记。举漫衣为例（云云）从衣中割截揲叶等可有之。且举漫衣例余（为言）凡余记释多分。今通相科唯局慢衣见。而今记即如三衣亘为从衣等。广寄从衣释之也问。其通相样如何答。上来所明局正衣论之。故且如大衣得众集时衣名。唯可局九品大衣。而今科意。从衣受之时。
　　乃至漫衣亦可得众集时衣名也钞。则随力所辨（云云）随衣财足割截。
　　乃至漫衣作之云事也钞。非无大分宗体（云云）余衣从衣持时。必所当衣钵名揲故。
　　云大分宗体故也但使性是沙门污沙门行无ト破ト尚カ尔リ记。释迦遗法弟子初会先度（云云）问。归敬仪下云。处胎经云。佛告弥勒偈曰。汝所三会人。是吾先所化。九十六亿人。受持我五戒者。次是三归人（私云。九十四亿人今文略之）九十二亿者。一称南无佛（文）此即三会所度皆释迦弟子见。今记释何初会先度答。三会总云初会。犹对后说法欤。又受持袈裟人皆初会度之欤卢遮记。此云啼哭从悲为名简正记云。今且准正法会经所说。昔有国王。名为犀勇王。有二夫人。第一夫人生千子。皆修行俱合得成佛。其王城试千子成道前后。遂将千箸置金瓶中。举着紫金楼上。令千子抽之。俱留孙得第一。释迦得第四。乃至楼至得第一千。彼作念云。一切有情皆彼诸兄度尽。我有何人得度。遂乃啼泣。父王告云。众生界无尽。不用悲泣。又此楼至亦支胡卢支。此云爱子。谓王云少子甚受惜故。其第二夫人有二子。一名正念。二名法意。闻千兄次第成佛。遂乃发愿言。我不成佛。一愿为梵王。请千兄转法轮。一愿为密迹金刚。
　　护千兄教法（已上所列并言注文）准此金刚神是第二夫人次子（文）钞。悲华经会云。昙无疑三藏译。凡十卷。
　　今引第八（文）记。初除业（云云）问。犯重邪见。邪见即烦恼也。何云业哉答。犯重是业也。约之且云尔欤。多饶怨嫉。软心尊重恭敬供养袈裟谅钞。五者若在丘阵等（云云）抄批云。且以近事用通远教。唐初有权律师者。高丽人也。大唐扫平天下征征高丽。权当时身宛彼兵先曾听法闻袈裟威力。求得数等密系衣中。时唐兵往伐。两阵交战权恐没阵。理写伏脱甲步进归降。唐兵数万遥见权来。似如百万之众尽着光明甲森然进。唐兵大惧亦写伏告降。及至权边更无余众。怪其神异寻遗奏闻。执权至京。□令与官。权素有信心志求出要。因请出家住长安。其寺大有神异。肩上放光夜。

　　行之时人见炬火竖在肩上（文）欺索破袈裟段欲禳灾者开与禳钞。谓非四邪五邪（云云）业疏云。依智论中。言五邪者。一高声现威。为利养故。二者强占吉凶。三者激发令施。四者改当威仪。五者习学□术。皆为利故。言四邪者。谓方虽上下也（文）同记云五邪。第四身邪。余皆口邪。中略提名而已。口合药种植田园名下口食。

　　仰观星宿名仰口食（今曰上者谓仰上反）口方巧语名方○食□术卜算名四维口食比为求食供口耳为具其事故名口食与利贩易得者不成。律云。

　　不以邪命得激发得相得杂伎箱囊盈溢一毛不拔记。滥倚此缘（云云）礼诵等缘也。又为袈裟求财也酌情检事须厚重熟致者。
　　即?绢麻苎熟练厚致者拔此意记。纵得已成并斩坏涂?（云云）问。律蚕家乞绵制之。然而得已成。阿斩坏哉答。此蚕家乞得已成者。故斩坏。非蚕家无苦欤记。重增景仰（云云）应法记云。
　　尊敬也（文）因坏在心记。义净三藏内法传中（云云）内法传第二云。凡论绝绢乃是圣开。何事强遮徒为节目断之。以意欲省招繁。五天四部并皆着用。讵可弃易求之绢。绝觅难得之细布。妨道极其在斯乎。非制强制。即其类也。遂使好事持律之者增己慢而轻余无求省欲之宾。内起惭而外恶斯。
　　乃遮身长道亦复何事（云云）而彼意者将为容命处未?慈之极悲愍含识理可绝之。若尔者着衣严食缘多损生。蝼蚓曾不寄心。蛹蚕一何见念。而有不严酥酪不履皮鞋不着丝绵同斯类矣。凡论杀者。先以故意断彼命根方成业道。况复金口自言。
　　何劳更为空凿准此文直不斥南山也记。彼学小乘有部（云云）今记家难词也。义净三藏依有部着内法传故多偏执。今祖师依分通大乘义。或直依终穷大乘圆顿了义意。如是制之给也。序中之意。存第三第六（云云）钞。若细薄（云云）律云。
　　若细若薄（文）生疏生纱生苎蕉葛钞。绫罗绵绮（云云）有云。绫草木アヤ文也。罗无草木文トヲハ文ノアヤ也。锦ニシキノ文ノウラヘトヲラヌ也。
　　绮文ウラヲモテ齐シキニシキ也纱谷シヤユク?绡チウヤウ记。绡古云生丝缯也ウスヤノ经音义ツムキネリキヌ云。缯帛也（文）钞。文绣衣（云云）智云。ヌイモノ┿アヤ也（云云）钞。毛发（云云）会云。毛发者。
　　以畜毛人发织成者（文）皮衣畜生皮也记。五方正间（云云）以五色配五方故云五方也。青（东）赤（南）白（西）黑（北）黄（中）记。绯ヒ红カウシ紫绿ロユシ&B-9276;黄ワウ（云云）六物图云。
　　五间色红紫绿アケクレナヒ碧或云アラ●ドリ&B-9276;黄（文）记。上句对翻（云云）问。唐土无染色之物。何对翻哉答。ナニトモナキ色有之故云对翻。故会之注。正翻谓此方有不正色故。
　　则约坏色以翻（文）显アキラケシ前卧具等钞。若作五纳衣者得（云云）五纳衣以粪扫衣作之事。钞头陀篇云。初纳衣者。四分云。舍檀越施衣。着粪扫衣爰知此句以粪扫物作五纳衣事也。次上色碎段者。裁作五纳亦得者。此直以上色细段者作纳衣事也。是以简正记云。若作五纳等者。舍利弗得上色碎段衣则欲作五纳衣白佛。佛云。听。亦得广长之物裁作。亦许之（文）重カサネツツチ纳为衣记。栈即木兰（云云）简正记云。栈者青赤。
　　谓木兰色也（文）钞。萨婆多云五大色衣等（云云）今此记意。绀黑青如法色之。用此作余衣点净见。而本文意被三色非法色。作三衣不成受。作余衣点净可用之也。即彼本文第八卷。着新衣中云。凡此五大色若自染突吉门。若作衣不成受作。应量衣不应量衣一切不得着。若先得五大色衣。后更改作如法色。则成受持。若先作如法色。后以五大色。彼坏者不成受持。虽不成受。若作三点净者。得一切处者（私云此本如法色故开着用许也）若绀黑青作衣。不成受持。除三衣余一切衣。但作三点净。着无过随释绀云。用绀者（古城反）青赤色也。释名云。绀者含也。谓青而含赤色也。说文。帛染青微有赤色也（文）此等文尤非法色见。而今记就云青赤色。且顺古记释木兰异名欤。所以尔者。简正记云。绀者含也。青赤相含。亦是木兰之异名也（文）今记一往随此谬释如是释欤。若准本文意。
　　可训~P 667-2五大色衣不成受作三衣得作余衣着。三点净。用绀黑青。除三衣余衣三点净也。若今记意。三点净用绀黑青。
　　除三衣余三点净可训之也记。谓青赤色即木兰异名（云云）问。木兰黑赤也。何今云青赤哉答。木兰通青赤黑赤二色欤问。此一段文。余衣虽不坏色。用三点可着见。问。若尔者何故事钞云。四分云。坏色者。若青黑木栏也。彼得衣不作三种坏著者堕○注云。非谓三衣须染余者但争而已。若准文中一切不染皆提一切不净皆吉门此文余衣皆染色见。何今论但三点不坏色哉答。或部别不同也。或约缓急欤。是以记中三下云。若下准文决犯以前文但云得衣不坏者堕。则知通咏一切。若据列缘。唯约三衣。或可彼从缘制。或是此就急论。思之余衣染坏但据助身染者为言。

　　故戒疏云非谓巾屣以三色染更成惊俗可之甚（故知巾袜但须点净文）皂（才老反色黑也）记。得皂下二别简正间得不之相（云云）问。皂木兰是如法色也。一概科之事聊不审也。如何答问。正间得不之相如何分之哉答。有抄云。五正不得。五间得也。五正不得文何哉答。
　　云不纯大色里纯大五正不得闻钞。纯青浅青碧等（云云）本文云。
　　若非纯青浅青及碧作点净得作衣里○赤黄白色色不纯。大亦如是明知今钞非字写脱也。非纯青浅青浅青及碧如是可训也。凡今文所出皆同色。赤白黄既云不纯大色故也记注。如墨子见染丝而悲之类师云。墨子人名。丝随染色现见。人心随缘被染事悲故。云染丝而悲也。即蒙求上云。墨子悲丝同注云。维南子云。见练丝泣。为其可以墨。为其可以黄墨子云。墨子见染丝者而叹云。染出苍则苍。染于黄则黄。所入者变。其色亦变。故染可不慎耶。非独染丝然也。国亦有染。舜染于许由伯阳。禹染于皋陶伯益。汤染于伊仲··。武王染于太公周公。
　　此四王者所染当故主天下为天子乎紫草染者记。苏方木名会天云。苏方木。
　　细碎煮之以染（文）记。今时苏木是也（云云）苏方木也。
　　奈黄用奈陂染者槐记。但有青黑木兰三色如法（云云）问。梵网经等。三色外有青黄赤白等染色见。何云但有等哉答。彼青黄等非正青等也记。
　　按唐纪则天朝薛怀义乱于宫庭则天宠用令参朝议以僧衣色异因令服此袈裟（云云）唐记二十卷文也。则天朝者。则天女帝御门御名也。朝朝代也。薛姓也。坏义僧名也。乱于宫庭者。薜坏义则天御持僧。王被宠爱故。自在乱入王宫也。令参朝议者。依宠爱薛坏义令参公卿捡义也。令服紫袈裟者。参朝议时僧缁服不告公卿故。令服紫袈娑也。带金龟袋者石带也。参内里之人其带用鱼袋。公卿金鱼袋。殿上人银鱼袋。和国尚有其风不绝也。今僧故为令异彼俗赐金龟袋欤。
　　则付带之饰也记。后伪撰大云经（云云）有云。述政道之经也（云云）一义云。现行大云经是直经也。尔者大云经有真伪二本欤。又义云。指疏云伪撰欤。十僧结众作疏进上内里故。又赏之赐紫衣金龟袋也。结十僧记。由此弊源一泄于今不返（云云）弊即衰弊。
　　此癖事一泄出后留也○无知俗子滥迹释门。不务内修唯夸外饰。矧记。?称大圣之名（云云）大师号事也。僧门之所不举者。云不举容事也记。致使贪婪啬□之辈各逞奢华（云云）啬（使力反坚贪也）逞（刃井反。夸也。快也）红紫不以为亵服○（亵私列反。
　　私服也）于慈坠灭记。注不为亵服则公服可知五正并红紫等公服故。不为亵服。故上云。儒宗人伦之教。则五正为衣也。是为公服义。就公服君子等服。辄私细细不可报之（为言）既以云不为亵服。
　　知公服条自可知也（为言）记。君子非黄白不衣尚非俗礼所许君子服故。俗礼辄非细细亵服（为言）记。?不信受安则为之一义云。不信受。安ン则ナサント为之训之。意云。不信人安言之云事也。一义云。?不信受。
　　安则为之（云云）此弃舍彼语欤目瞩束约僧徒二十出家系名簿藉系簿藉者。
　　出家人名系国王帐也记。执凭带持禁物恃僧名自由持禁物欤似此等事不听着褐（ツツル。ムマキヌ。不正色衣也）褐（何易反青黑色也）智玄。黑色名也缩谅钞。真绯□金染□染日本字书イタトリト云アケ也。资持（中三）云。郁金根方志云。出乌仗那国。根黄赤可染衣（文）钞。红蓝染有云。蓝者。本アイソメト读也。虽然今总染ルニ物使之词也。记云蓝淀。正是アイ也。根可染黄色钞。皂色僧碉意卓色名正色。多论卓名不正。故知卓通正不正色名之欤班ハソマタラ文者。会云。华色者班缬之色也（文）记。青褐アシ黑色也如旧サヒタル铜色记注。今●成铜青乃是正色问。钞（中三）着新衣戒中。僧碉口青者。铜器覆苦酒瓮上□器者是。蓝淀青石?青（文）同记云。青有四种。第一铜是如法色。下三皆非法色（文）此即铜青既定如法色。今何云正色哉答。一义云。今注云正色。云如法正色事也。故不相违也。又义云（济师）铜青是虽如法。今时染样背法故。云乃是正色即斥之欤。又义云。六物图云。戒本中三种染坏皆如法也。一者青色（僧碉谓铜色。今时尼众青褐颇得相近文）准此释。青褐虽非正铜青等。等今置苦酒瓮成铜青。乃是正僧碉铜青色欲言之。
　　云乃是正色也浸于铁器河底缁泥钞注。此翻律业疏四上云。赤即クロシ木兰所染微涉黑色。即世南海乾陀树皮颇相类也（文）章服仪云。木兰一色此方有之。赤多黑少。若乾陀色应法记释云。钞云。予于蜀都亲见木兰树皮。赤黑色鲜明可以为染。乾陀树。业疏云。南海有之。疑是木兰梵语可（文）爰知今记云。木兰乃是华语明。乾陀树是梵语也问。当宗翻译样如何答。读云。三如法色之中黑赤相兼色。欲翻之时。震旦木兰色相兼黑赤。当彼色相。而北有之故。翻木兰色。即云以木兰皮染之也问。僧碉失旨样如何答。彼西天东土其色相当故。虽翻之不见其体。
　　故思以果汁染之也亦有用作香者鲜明川中也记注。本枝不分根本枝末混乱故也绛（古巷反。赤色也）记。未详何意问。此释如何可得意哉答。义钞废前故且如是引用欤。事钞述实义故斥之也问。舍利弗问经一同斥之欤答。一义云。俱引之。故知斥伪经也。一义云。非伪经。既祖师出真伪中伪经不出之故。何况今记释此经文时。云止是名滥故记。僧碉迦叶遗同上（云云）同遗教法律说也。
　　不足致疑记。纵用彼文止是名滥（云云）虽云五色。
　　非五正五间色（为言）钞。瓦□贯左肩青色（云云）简正记云。
　　谓孔雀咽青翠色也（文）钞注。准此木兰色也（云云）赤色名滥五正故。
　　定色相云木兰色也钞注。准此赤色不合受（云云）遭贼之外不许之。故五正赤色不合受之（为言）犹恐执善来赤色故。准文决之也钞。准上律（四分僧碉十诵）论（萨婆多善见）及经并等（云云）抄批云。
　　九十中新衣不作三种染色而受持者波逸提也（文）钞。
　　长四肘广二肘等（云云）此约奉一肘一尺八寸量也记。出家贫乏故是常也（云云）荣エイケイ启期三乐有之。此语即列子云。孔子游泰山见荣启期鼓琴歌○贫者士之常。死者人之终。处常得终。
　　当何忧哉成窄小取足而已记。然恐身量短长不定（云云）人身量不足。三肘五肘上二衣等相应身过可有之。故许通量也。或有五体不具人。量不相应身长。恐身短长不定故。用通量也。是以资持（下一）云。
　　通量则被于异报（文）记。是故三衣俱准通量（云云）问。业疏通量局上二衣见。所以尔者。业疏（四上）云。诸部极少。
　　准四分文出家贫乏故是常也○余二衣相义同五分度身最好同记云。下衣宜少故。但云二衣尔者何今三衣俱云通量哉答。业疏释且一往释欤。下衣少故。且释上二衣减。不释下衣减二肘四肘欤。若以尽理云之。俱可通三衣也。故今释尤可然欤问。于下衣许通量。过二肘四肘度身许之欤。将减二肘四肘可许之哉答。既许度身。过减俱可许之也。若过二肘四肘许之。以此道理案。何减二肘四肘不许之哉。若有少人减可许也记。言度身者此有二法（云云）度身总有三文。四分五分多论也。今二者度身样也记注。与四分少异（云云）今通量长量九尺。同四分局量长五肘量。今通量广量。与四分局量广三肘量少异也。三肘量当五尺四寸故”
　　记。

　　设或身相长短不称减成俭约过须说净此付通量作过减也就身裁度从肩下地以为衣身记。余分叶相等相足可相称（云云）有义云。布自肩至踝上四指取之。其布叶相等相足缝立得意也此义袈裟以外可短也。私一义云。布裁度时。叶相余分取缝立。肩踝上四指寸法也。故云余分叶相是可相称也记。□有肥羸此下论广量也记注。有云。余分叶相（云云）有人余分叶相。但局长边。今广长共余分之故济缘云。
　　横提竖条皆名叶相本在左肩或垂腋下遂使长边。何啻丈二记。何啻丈二（云云）济缘云。今人广不五尺。长过丈二。反执五分度身之文。无乃度之不细乎。习久成俗。座难晓喻等长拖象鼻。夫复何言。诫节贪求令知止足。任时进不记注。今执文二长衣（云云）文字可作丈字也记注。正堕此过（云云）任意广长无法过也。
　　足可准绳钞。十纸中各立三品之量（云云）十诵立三品。僧碉立三品。故云各立三品之量也。但十诵三衣合而成三品。僧碉多论三衣各有三品也。即搜玄记云。若依僧碉。一衣之中有三品量。僧伽梨上者长五肘广三肘。中者长五肘一不舒手广三肘不舒手。下者长四肘半广三肘一不舒手。□多罗僧三品。大同安陀会。上者长五肘半广二肘。中者长五肘一不舒手广二肘一不舒。
　　下者长四肘广二肘一不舒手（文）简正记全同也记。准彼论肘舒手量之（云云）舒手者展指量之即二尺也。是以钞说戒篇云。五分筹极短。并五指极长。拳一肘同记云。拳一肘谓尺八也（舒手则二尺故文）问。若尔者。何四肘半注云八尺一寸哉。此当拳一肘一尺八寸之量。如何答。一义云。僧碉五分所说不可一同故。僧碉肘量短彼欤。尔者。僧碉云舒手。如常拳一肘量。一尺八寸也。然而云舒事。中节展之故。彼云不舒手。如通途拳最下节取之欤。说戒篇释。舒一肘展指。
　　拳一肘不正拳少握手甲直也故不相违也又义云。注以先拳肘释也。
　　□文以舒肘释也（云云）此义尚不审也记。三事通有三品（云云）三事即指三衣也。萨婆多中三衣。钞若过量外应说净等（云云）问。约局量时。此量三品量中约何量哉答。一义云。极大量过云过量。又义云。三品量各各量过云过量也问。但三衣比丘不说净。
　　若量外如何答记注。今按尼钞等问。今钞既云若过量外应说净。何又准尼钞哉答。法衣上连带种种长物等在之。准尼钞可说净（为言）钞。五分肘量长短不定等有五体不具人。肘有长短不定故。肘不相应身时。
　　可用度身（为言）适足随身记。若前诸部乃据中人八尺楷定问。三衣二肘四肘三肘五肘等局量。肘イツモ依中人肘量定之欤。将依人人各各自身肘量定之欤答。一义云。今释分明依中人八尺肘定之见。依之用中人肘时。上二衣量不应今人长故。上二衣依通量受持之。五条犹法量五条依中人肘局量作之。受持行事在之（云云）付之不明。若今小五条非法量。可非法袈裟哉。又通量四分五分萨婆多通量中如是通量无之尔者通量局量。岂应受持哉。而又受持之义还不审也。一义云局量时肘量依自身二肘四肘三肘五肘等。袈裟相应身既不齐整过。何五尺六尺人必可依中人八尺人肘哉。尤可依自身肘。是以章服仪云。问。方衣出俗殊异世流广狭之。间如何取约答。诸律明量多衣身肘。然其身肘两有乖张。随报定仪可以成准。故文云度身而衣故也此释分明局量依自身肘见。若尔者。今乃据中人八尺楷定尺如何得意哉答。且定肘量时。拳一肘一尺八寸。舒一肘二尺定之时。以中人八尺人为手本定之也。故云乃据中人八尺楷定。以之为准据次第随人可得意也。必局定非谓依中人肘。是以戒疏云。问。余之三戒依佛?手定出量限。三衣一戒。但随己身不定出量者。答。余非沙门道服。外仪随其大少皆得受用。故有定量。此三法衣道服标式。若定出量人。有长短不称威仪。外不生善。内无轨物。故随身分不定出量。由不定故得有与佛等过作衣（文）同记云。若有定制。不容等佛。若尔钞二衣中引诸律文示三品量。那云不定耶。答彼但出法以为标准。不同尼师坛等衣不得过。私释。佛衣等戒即是比丘三衣定制已内皆通。等过不得。岂定制。所以标云过量三衣戒也（文）此释分明。イツモ用中人肘量。不可有等过。依之知用自身肘也。但诸律局量乃据中人八尺楷定释今既释。彼但出法以为标准。故不相违也。加之戒疏云。衣是法衣。不得定量。事须相称故制不过。□唯用食无大少可对故限定量同记云。初明衣须制。由许随身故制过等。次明□不须制。三品永定不容有过问。若用自身。度身何不同哉。萨婆多度身相应身用尺寸故答。度身约五体不具人。多论等且用寸欤。局量时肘量约五体相应人定之也。是次资持云。注戒名过量三衣戒。

　　四分三衣随身长短唯以佛衣为分齐此等皆局量时依自身肘见抑彼贪情记。被于异报肘长身短身长肘短。
　　故用度身也记。故章服仪云减是作同俭约之仪问。此减量者。从下品量尚减之也。将指下品量而言减量欤。如何答。一义云。度身时减下品量尚作之也。所以尔者。彼章服仪正文云。然减量而作同俭约之仪。过限妄增有成犯之法。故文云四肘不为非法与佛等量便结正篇。即其证也。顷载下流骄奢其度。至论俭狭不见其人应法记云。然下次诫令从局（私云。非局量中出通量中。不许过限故云从局也）过限即诸部量外成犯法违制吉罗。多论三肘五肘外过曰犯。曰长品肘二肘四分下衣量上二衣并三肘五肘。佛衣等戒见单提篇一义云。问。今记引章服仪文云。减成俭约等听许之者。为尚许减于下品量乎。将即指下品量等为俭约耶。答。章服仪正文云。然减量而作○即其谈也其俭约之证引四肘二肘量。
　　知以下量可名减量等（云云）一义通局二量俱减顺俭约（为言）尔者局量时自下品减之。通量时普通度身减之。且顺俭约也问。若尔者减量时其衣可应受持哉答。不存俭约之意。减量作衣。自不续心外。不成受持。今存俭约义故。虽不作续心。成受持也问。着减量衣。不齐整过如何答存俭约之意人。一往不齐整过许之耶。
　　可寻之排圣训傥惧因果记。条即竖条凡定袈裟横竖广长事。袈裟长ナカヒ方云竖长。短方云横广也。是故袈裟长方向云要。今悬时当横者是也。故此竖条云五条七条也。下云横堤。袈裟广边条云横堤。今悬时竖是也。但一长一短之长短付横提论之也。不可相滥也只征所以肃杀记。所以极齐二十五条者欲为二十五有作福田二十五有。谓玄□略颂云。
　　四域四恶趣六欲并梵天无相与净四禅及四空（云云）记注。略上三品问。本律第四十卷云。
　　若能过至二十一二十三二十五应畜（文）此文分明出二十五条见。何云略上三品哉答。有云。御所览异也。四分律第四卷云。诸比丘不知当作几条衣。佛言。应五条。不应六条。应七条。不应八条。应九条。不应十条。乃至十九条。不应二十条。若能过是条数不应畜（文）如今记引也。但应上有不字钞注。错注不字（云云）抄批云。立谓律文中将亦字错作不字。合云亦应畜。律云。不应畜者错也（文）此注后人注之。南山不注也记。妄注于边钞注并云注。云书事也。
　　应当上置不字云注边欤记。
　　后有知者不即削除于下复注点出前非（云云）指今钞注文也记。至后镂板不能刊正故（云云）今钞置不字并注错注不字四字。先书本时也。后印板时并可削之。
　　然不能刊定故不削之镂板者形木也钞。今时有三十三条（云云）抄批云。立谓恐是错合。是十三条错加三也今有反求细布。有过绢直。放彼枯此未善教意钞。智论云是□布僧伽梨（云云）抄批云。案智论第一云。菩萨夜半逾城出家行十二由旬。到跋伽婆仙人所住处林中。以刀剃发。持上妙衣贸□布僧伽梨。于尼连禅河侧六年苦行也横堤事等田畴。如畦贮水而养嘉苗。
　　譬服此衣生功德钞。
　　四分文不了（云云）不委云不了也佛令像此记。四分定量文如前引（云云）上量是非中○四分云。
　　安陀会长四肘广二肘○僧伽梨亦尔（文）记。长短如上略（云云）示上云。
　　四分云○五条十隔等（文）十隔等长短故也钞。五条七条具明定量长短（云云）若委细分别之。可言五条七条具明定量五条唯明长短也。钞文通举之故。
　　记释云文中通举等也何法之有记。
　　或以布通漫或两衣缝合（云云）不开渠相漫付之也记。逐相填之（云云）衣里如衣段段裁缝之。
　　而开渠相也塍疆记。叶上表渠（云云）叶塍疆条内田于衣里。叶与条际细通即为渠相也。就里刺之摘分垂终。但此截多重之难记。如坐具四增（云云）本一头一边增之后。
　　天人告四边增之也记。安左臂（云云）今记下引感通。
　　凡经四制（云云）对彼可见也钞。余二衣并一重（云云）问。应法记云。新者两重出四分。余二衣二重今云一重。相违如何耶答。处处释一同云一重故。
　　彼二字误也钞。若新大衣三重（云云）此新故参作。
　　而云若新少不审也记。
　　余非所论（云云）中下二衣无参作义可知也钞。若以新衣等（云云）抄批云。立谓正由作时违法不成。今滥得宛三衣数。不说净过十日犯长故也。以佛令一重新二重故今三重纯新。则一重长。非是制限也。以作时犯吉过○犯提中间梅摘却吉者。谓虽摘犹有方便吉也。摘分谓拆开钞。设有因缘摘分持行（云云）摘衣里留界内。
　　持衣体出界外也钞。名不离衣宿（云云）抄批云。虽复留一两重。其衣体随身故。不成离宿过（文）钞。前人言本界内付留置里。二师异论也。简正记云。前师判云。既摘衣里留安界内令属界。轻物分之。后师判云。令赏看病人。以本是一衣故。律师云。复是定义也。
　　律师即论主也（文）记。索往死处与之（云云）索衣里往死处。
　　表里俱与看病者（为言）记。律中上二衣本要割截（云云）问。钞所引律文。大衣七条要割截见。尔者何今记注云各得二种哉答。钞所引文且约本制分云尔欤。不妨后开揲叶也记注。谓作小□略分叶相（云云）会正云。褶（之涉反）襞也。五条多枝。作务恐埃土入中。故得襞□其条叶而开。不割截细刺（文）钞。一日恐不成抄批云。一日恐不成者。此应是不畜长命。
　　是一月衣人恐过限故尔也应驱行急竟○细刺记。

　　今有不肖之夫情缠嗜好自迷针缕动必资人但论刺作之纤媚不计即价之高下或有雇缝之直倍于衣财履历孀荒讥过斯负通观教衣唯自缝应法记云。付非中初文。初指人养子不及火谓之不肖似也。今但通取不似善人耳。
　　资犹假也○纤媚细巧也○孀即寡妇荒谓淫女若少一衣钞。有缘得一端□等钞长戒中云。多论。三衣虽不受。日过无犯（记云。
　　不受无犯者无别长故）但有缺衣坏威仪二罪○又比丘有缘得亵指作三衣则不犯长。若一衣。三肘五肘外有长说净（记云。又下犹拟非长。即入三衣数故）问。月望衣不割替缝过日犯者答。彼中先有故者堪受持故。须作衣相方免长过。上论文指先无三衣者耳（记云。上下决上指作不开本有文）简正记十一云。有缘得亵指作三衣等者。此谓有先夺等缘。有人得端亵示能制造得衣。受持过日犯长。且指三衣即免过。搜玄约全色如法之亵。今云。不然。但明端亵即休。何论染了未染等。三肘五肘外有长说净者。大德云。余有长者截下说净。玄云。连指衣钵外说净。二解并正问。就彼论文。且初说三衣。只云虽不受日过无犯。全无指拟言。今㲲何故指作免犯耶答。私云。成正衣体不待指拟。可免长罪。□是衣财故。指可免也问。虽不加受法。只有三衣。又指作□既谓有三衣。此外畜衣可犯长哉答。尔也。搜玄云。问。若有二□。俱未加法。皆犯长不。答。前得者不犯（和云当所持一□故也）后得者犯。一时得好者不犯恶者则犯。必其一种则随一不用者犯。义同三衣也问。三衣必加受法上余衣成长义。将纵虽不加法。三衣有之。余衣可成长义哉答。私云。不待加法。有三衣长养可成也。长衣戒犯缘有六。一是已长衣。二虽知是长。若忌等缘则无有罪故。
　　二明属已定等云全不立三衣加法缘故也记注。引此证前定量等（云云）对前大二长衣等之。词也钞。
　　四分得漫衣广长足若截割作衣（云云）是衣财事也钞。若染漫衣作条（云云）会正云。如作青色漫衣。为财不足。
　　便以黑色染作条相（文）以别色染色者作条事也又缝叶着衣钞。
　　若以杂色线缝着衣上（云云）谓袈裟上种种糸横竖ヌイツクル也钞。作条幅处（云云）以显长短之相故。
　　或□作衣叶靡钞。阿难奉教为诸比丘等（云云）抄批云。案五分云。佛与千二百五十人游行南方。从山上下见有水田善作··畔念言。诸比丘应缘此作衣。即问阿难。汝见此田不。答言。已见。又告阿难。诸比丘宜着如此衣。汝能作不。答言。能作。即受教自作。又教诸比丘作。或一长一短。或两长一短。或三长一短。左条叶左靡。右条叶右靡。中条叶两向靡。作竟着之。极是所宜。佛见告诸比丘。阿难有大智慧。闻我略说。作便如法。此名割截不告之衣。与外道异。怨家盗贼所不复取。羯磨疏问曰。此时方制道服。尔前何所被身。况乃一唱善来。三衣备体。颇砝创首法服度人。微窍后前自牟?。答。法之初始于仙苑五人先度。服变三衣。但由圣制法衣。年岁已久。随缘运造。章服不同。教网创弘。多从道务。至于仪服殊非本坏。就使诸滥与时而起见机故。制理数令然。砺问。阿难等羯磨受戒岂可未有三有。乃言乃教仿世事作衣者何。答。已前之圣变故仿习恐难。
　　今仿世田为示易成故尔（文）相压钞。下例成之（云云）下七条五条漫衣等也。
　　各顺左右一向两压左右之上记。或已成者（云云）问。此已成者。既成衣体事欤。如何答尔也。若尔者破已成衣可作一长一短等哉答。已成一长一短衣不作大衣。
　　其体サナカラ从衣可受持（为言）衣财可作一长一短也钞。僧碉不得画作叶对头缝之（云云）抄批云。立谓但对头缝着竟。即昼作条叶。此非法也问。今记意。云不一作叶谓彩画条叶直尔缝之。彩画条叶无苦见。尔者如何答。今意意。谓彩画下斥非法也。尔者无苦欤。对アハヤチハンヲ头缝之者。如帷カタヒラノ头计リヲ鼻ツキニ缝合也。叶相ヲアヒチカヘチ相差缝如法也记。
　　边缘相属（云云）中イハ鼻ニキニ缝テ四方ニ付缘缝之也畦畔ヤイハン钞。不得横叶相当アセナハテ（云云）横叶一长一短之头不得鼻ハナ突セキニ相当缝。头ヲチギヘチ差可缝也。是以记云长短相アイチカウフ差也。又义云。诸短一相令上或诸短一相令下等。是相当也。是非法也。今一条短为上条长为上。
　　即长短相差义是如法也广阔钞。衣宣脱（云云）会正云。宣脱宣散也。
　　脱解也（文）偷ヌス●ハリサス针刺钞。意作马齿缝（云云）当时袈裟叶フクロヒノ处宣脱故。处处缝名马齿缝也。皆缝ヌイアハスレヒ合不头割相故。如是缝名马齿缝也。即图作云
　　先以五条示之
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　　记。旧示偷针刺（云云）会云。马齿缝。即横竖条叶上或偷针刺时。如马齿阔。章服仪云。当马齿鸟足缝之。业疏之鸟足缝者。押叶丁字。
　　有三叉相（文）齿阔钞。作净安纽（云云）此作净指点净也钞。前去缘四指施●后去缘八施纽（云云）抄批云。●即长条也。纽即今时面前短者是也。今人倒故前安纽后安●。失本制也（文）●纽。胡丈反钩逼边缘拟反ク向フニ记。良以用衣右角掩覆左肩（云云）左肩袈裟上袈裟右角覆故。后缘●ク八指去テ施纽也。当时悬样不然。故前远后近记。劫即是到（云云）到字误。可作倒字。
　　转倒刺义也记。
　　为彼抽线使零脱（云云）谓糸ヌキステテ别别成故钞。衣主命应摘ヘイチ此物与僧及与看病人（云云）却刺ナヤハ表里俱受持故。可与看病人。直缝故里补物不应受持故。补物与僧。本衣与看病人也问。当时大衣里下缝也。尔者不应受持。此可长物。何过十日不说净哉。此可非法也。如何答。了写长老御义云。实虽长物属衣故过十日不说净。如□袋袈裟袋等也。观照上人义云。此义不尔。下十诵文。以小段物补衣。若却刺者。不须说净默净。若直缝者段段须说。不者段段得二罪此虽属衣可说净见。但大衣里非直缝毕。必二三度却刺故。是以非长物。俱应受持法也（云云）记。初明揲角疏云相助タスクル为力（云云）四方角ニ置。
　　合为令强故也揲障垢腻处次明安纽揲肩记。疏云数浣本衣恐速坏（云云）师云。文意当时大合本付里引ハナチテ离细细洗之也。抄批云。私云。为是但三衣人故令揲。今时内着别衣。亦不必须揲也。亦可今人揲肩处亦好也（文）钞。
　　比丘以佛制不着割截衣入聚落（云云）粪扫衲衣无割相故云尔也钞。
　　便补揲作钓栏施缘（云云）不割裁粪扫衣上作揲叶也（文）钞。即当アタル割裁ニ上安揲得成受持（云云）问。粪扫揲著者而入聚。余衣揲叶如何哉答。贫无余衣者。准粪扫又可开之也钞。十诵明文开着入准此贫少衣服定开入俗（云云）此文意。既粪扫衣许揲叶开入俗。准此说。非粪扫衣贫少衣财揲叶一往分能所。
　　以纯一色粪衣例准粪扫五纳也钞。彼护衣与四分不同（云云）问。僧碉意。何约明相护衣见。所以尔者。钞（中二）云。僧碉四聚相接。衣枕头卧及手脚各在一界。衣头底明相出衣离头犯舍。若手脚至衣所不犯（文）此分明护衣约明相见。尔者何云与四分不同哉答。付之异义外端也。且述一义。僧碉本义通夜护衣。虽然含五部义故。傍亦存明相护衣义欤。既云广博遍览五部经典。是故名曰摩诃僧碉。此云大众故记。暗去暗还（云云）初夜时去同后夜时还也”
　　记。见上次句（云云）四句之第二句也当アツカスニ数”
　　记。漫通三者随用分故（云云）谓以缦衣则为三衣。皆成三衣。然一漫衣为一也记。
　　意以先问内衣加名加受便着之（云云）五条名内衣也乍クチマチ可タタ●ツツム揲?记。坐具第三最后加持叠置肩上（云云）问。戒坛图。坐具前受持。如有塔基五分法身成立故（云云）尔者何今坐具为第三哉答。此乃从着法故。袈裟为最前。彼约标示如有塔基故。坐具为初。故约边边无相违欤问。戒坛图经出众问难之时。对教授受之时。最初令受持坐具先敷之。尔者此着衣时次第见。如何哉。又置肩上者。且在世初仪相也。如天人告坐具四制。后悬左臂见。委如下述钞注。若两边俱缝者但同缦衣（云云）抄批云。私云。今时揲叶衣两边缝塞。此是非法。还成漫衣。近代西国比丘与外道俱入王宫应供。被外道将钗内袈裟鳞中。便告王言。比丘欲反。于时诸比丘尽被诛。灭彼邪会即权制。令两边总缝。为防此谤故也尚令仿同割截记。古记相传谓之是孔释氏要览上云。明孔者。三衣叶上不刺合处。谓之明孔（文）记。漏尘中留尘为漏故也记。于今未省不省略如是云也记。裁缝见叶令见割叶相钞。此安多会二十五条衣受（云云）此从衣词句文。五条从衣持大衣时词句也。
　　非谓五条持大衣改革近时记。以名是通随用分故（云云）安陀会名。三衣从衣持时。皆通故云尔也钞。彼律受戒前教言我某甲等（云云）简正记云。彼律受戒法中。云应教云汝□我语我某等。如谓在受前故无比丘之称也问。此十诵律。于受前何时分。
　　对谁方受持衣钵哉答钞。则孝僧白布袈裟等（云云）谓己父母致孝行僧者。白色袈裟也。如今眠者着凉リヤウアン?色黪色渐淡则白者又多黪（玉云。千散反。青色也。
　　浅青黑物将败色也）钞。今以凡情苦受此则一生无衣覆身一死自负圣责会正云。苦受者。言苦欲受此非法衣。知负自荷负圣人云责也（文）钞。何虑无恶道分悲哉（云云）何云虑无润恶道分意也。丧服记。岂意一朝反成凶服（云云）师云。思一时事永作凶服哉（为言）记。加之素带长垂（云云）师云。
　　北京僧禅僧等师死时袈裟纽ヲ白スル也记。五衫集释氏要览辅教编（云云）此等并皆内典文名也。谓五衫应法师撰文见下。释氏要览道诚撰文有三答。今见彼下卷。补教编契嵩撰。今经藏文有三卷。今见彼下卷。佛祖通记第十云释氏之论丧服。涅?诸律并无其制。智者临终诫曰。世间哭泣丧服皆不应为。今案违法师。丧仪云。受业和上同父母皆三年服。若依止师随丧暂为服。应师五衫集云。师服但用布。稍粗染黄褐礼记云。君子有终身之忧。无一朝之忧（文）记注。僧无服制但布□为异（云云）断绢也。缁巾缠项。帛兜头。果现于兹一并。
　　所以前受不取僧碉钞。一时受一时舍（云云）抄批云。谓一时牒三衣受及舍也问。如今者。僧碉律意。三衣一时受舍不可许之欤哉答。尔也问。若尔者。何僧碉律中明加衣法。三衣五衣一时受之见。如何哉答。有云。彼初受一时虽受之。余受舍三衣各别受舍故。若一时受舍。可有违。先天也此尚不审也。初受许之。何后不许之。可寻之。又本文可勘之谓覆左腋着带系右腋下厥修罗抄批云。厥修罗者。
　　亦是碉支梵异也掩腋衣掩腋记。次加覆肩六物图云。覆肩华语。
　　未详梵言（文）钞注。今则改张衣相不同本法但云如法作（云云）付之当时褊衫可受持哉否问题在之。而凡师仰云。以此文褊衫可受持证据也（云云）改张衣相者。碉支覆肩改张为褊衫故。云不同本法也。是以记下文云不着。
　　但世人不识褊衫即是碉支覆肩二物故知改张衣褊衫无疑也。尔者尤褊衫可受持见。薄有所承”
　　记。业疏云尼受二衣等济缘释云。以碉支覆肩并约肘量。头是方服。覆肩犹存方相故。薄有所承。碉支已作褊衫故。渐犯替。文僧碉六物图云。此方往古并服碉支。至后魏时（私云今记下云后魏即元魏）殆加右袖两边缝合。谓之褊衫。截领开裾犹存本相。故知褊衫左肩即本碉支。右边即覆肩也问。六物图并今记次下文。共以碉支覆肩二物作褊衫见。而所引业疏意。但碉支改成褊衫。尔者相违如何答。彼业疏意。以二物作褊衫也。而覆肩虽作褊。其相犹有之。碉支作褊衫。其相曾无之。故云碉支全改也。又今钞下注。后魏改转之后。覆肩犹存其相。碉支一向没其相见。故如此料简也。又义云。非以碉支覆肩二物而造褊衫也。即以碉支为在袖。以别布为右袖。而造褊衫也。覆肩衣褊衫不造之。犹存本相。于褊衫上右肩披之。名横被也问。尔者六物图云。左肩本碉支右即覆肩。如何答。右袖是虽别物。既覆右肩。自当覆肩衣。
　　故云尔也（云云）此义今记释大相违欤记。阿难容质姝好女见生爱抄批云。出曜经云。舍卫城中有一女人。将儿诣井而欲汲水。有一男子端正。少比于井边过。此女见已生欲染着。目不暂□。眼视彼人。手持绳系瓶。欲心盛故。误系儿头。挽出见儿已死。欲心乃息。忆念忆觉悟。偈言。一切诸众法生皆虫于二中内因之觉观外有五欲缘。此是过去诸佛所说妙偈。佛□阿难。令受持之相传云。是女见阿难起染心也。未见经出。

　　或可别缘耳姝好亦多著者滥矣是熟云不着记。缝合两袖截领开裾（云云）缝合碉支覆肩二物也。截领开裾者。为表二物。领犹截之。裾又不缝之。
　　即如今所违褊衫是也今有坚执重者者为露膊褊衫记。子今内有衫袄师云。夏云衫。
　　冬云袄也苦欲更覆记。
　　若尔是僧须着何独新戒听律之人等（云云）新戒听律人即今律僧也嚣浮人兴流俗之讥嚣尘翳释门。何善之有。又云。律学须着。要分宗途者记。
　　三师竞化而云服饰标异未之前闻（云云）戒定慧三学纯学人云三师也记。闻义不涉斯妄何穷（云云）此论语文也。意云。乍闻恶义而不涉善。何此妄穷义也钞。僧碉云当作衣（云云）彼第四十卷云。佛在舍卫城。尔时有年小比丘尼。端正出乳。人见笑口。佛言。从今日后。当作僧碉支○若不畜僧碉支。越毗尼罪。有而不着亦越毗尼罪○佛言。从今日后。当作覆肩衣。覆肩者。襞叠覆肩上。若不作不着。越毗尼罪此不畜罪也。而彼本文意。二衣同罪也。所诠彼部意。不畜边碉支覆肩皆告也。离衣方提也。量今钞所引碉支得罪之文。御所览本不同也。
　　今文者不审也记。若准今宗不畜二衣俱提（云云）济公云。粗勘本律尼戒本并衣?度等中。未见此二衣缘起并定不畜之罪体之文。而尼钞但云。尼本为覆胸膊。行为人讥慢。佛畜碉支覆肩二衣亦未出说处。追见尼别译戒本。
　　彼单提中有不着僧碉支入村之戒○若比丘尼着僧碉支入村者波逸提而无覆肩衣事。
　　然今准同之欤（云云）钞。尼碉支长佛四?手等（云云）问。余处引彼僧碉文约肘见。即下听门明长相中云。僧碉支覆肩衣长四肘广二肘羯磨经下卷云。若准僧碉本广四肘长二肘私云。羯磨文广上下写误也。尔者今相违如何答。僧碉本文约?手定之。祖师余处约肘。随宜转用乍引彼文。以十诵四分意云四肘二肘也问。一肘一尺八寸。一?手二尺。大不同也。
　　何随宜转哉答记。彼律一?长二尺四（云云）一?手二尺也。彼律用唐释故而云二尺四。周尺二尺四寸也。唐尺二尺周尺二尺四寸故。如是?合也”
　　钞。五减过亦提此违法量过减提罪也”
　　钞。尼五衣者等依首疏释。彼律说五衣两处不同。第三十卷受戒法中。加覆肩衣为五衣也。第三十八卷尼戒相中。加碉支为五衣。今依受法所说而出之也。即首疏第十二（尼戒相下释也）云。离衣宿戒二碉云。尼离三衣同戒摄。尼离五衣宿别戒中。亦三衣外僧碉支雨浴衣以为五。受戒中云。覆肩衣雨浴衣僧碉第三十卷云。此人入僧中。一一头面礼足。在戒师前胡跪合掌。授与衣钵○此是伽梨。此是□多罗僧。此是安陀会。此是覆肩衣。此是雨衣。此是我五衣尽寿不离宿受持。如是三说又三十八卷云。若比丘尼所受者。僧伽梨□多罗安陀会僧碉支雨衣。病者不随波逸提此离宿罪也问。何于一部内两处所说不同哉答。首师意。僧碉五衣中碉支与覆肩衣合为数出之。是以僧碉或处出五衣时出覆肩衣。或处又出碉支。从是五依随一也衣定宾饰宗记等解释。碉支覆肩梵汉异得意也。彼云。碉支外别立覆肩衣者误也。正梵云。僧脚崎衣（古梵语僧碉支可翻覆肩衣文）今者两处所出相违无者欤。今师并记家处处解释皆分明定二物也。既释部别不同故。但彼律不同随宜异说。不可必和会也。又义祖师记家意同首师义也问。若尔者。今注为显部别不同。四分五分出碉支覆肩。僧碉覆肩不出碉支。故不同释。如何答。僧碉虽有碉支。覆肩合一数。四分碉支覆肩开二数。故云四分令有碉支覆肩也。是故云部别不同也钞。心生口言（云云）心生受持思。
　　口唱词句也换易钞。借衣离宿但忏堕罪（云云）搜玄云。发正云。借衣受持离宿者。
　　不同道俗之为衣主属他故不须舍（文）穿破钞。广边八指内等（云云）缘边八指间少少虽破。不失受中破失受也。是以简正记云。广边即上下坚也。量既少故。八指即失受。长边谓横两头也。量既多。
　　是以一?手外方可失受（文）记。谓存八指限齐之间（云云）八指下也。
　　若奥穿失受（文）也钞。余处穿等（云云）会正记云。
　　余处即中间（文）缕记。

　　若又失受破非意故烦累则多但约缘存摄缘即足摄缘云摄机事也恒怀守护忽尔记。初别举情隔（云云）夫相情碍。
　　道料隔碍也钞。注不同善见（云云）搜玄记云。见论云。三衣虽不加法。离宿得捉。多论不尔○故云不同也问。善见已离亦犯捉。尔者可无缺衣怀威仪罪哉答。可尔也。但不见本文科文五萨下不受转净不受可知。转净者。本说净衣受。三衣失净法。失三衣后。又说净之故。云转净。即云展转而说净云事也。未作净施。纳已作净。缝着纳衣上。
　　缝已净衣着纳记。乃约刺缝以分持犯（云云）刺劫刺故持。
　　缝直缝故犯也记。羯磨引云（云云）业疏云。如母论中。和合净者。谓说点染三种通净开无一堕及二吉罗同记云。不说净一堕。不点染二吉。谓衣未二净。缝于已净者。上五正间染缝着如法色上。以能从所合成一体故。云和合（文）钞注。准前时刺却刺处处スル也。会正云。却刺者。方同一体。准前十诵。补衣皆应却刺。先以物补后。割却故者钞。背处欲破（云云）背处当望处也钞。当转着两边先合刺连相着后以刀破开然后却刺缘（云云）两方端为中。中为两方端。其端却刺缘。
　　故不失受也以物裨裨（补也副也）任便若浣增色脱色上色鲜泽钞注。
　　时刺一针（云云）却刺处处也复线双索钞。三衣坏听着纳重线编边（云云）缝边云编边也随孔大小方圆补。不得孔大以少物补令缩小。应及孔小广二指大补治。
　　应须桄张治之钞。此言通缦两用无损（云云）抄批云。谓多论但缘不断不失受。此文太宽漫也。今须依见论穿。如指用失受。如若未穿而缘断者。亦依多论失受故。曰两用无损（文）记。下句存善见（云云）问。钞云两用无损。何云存善见哉答。既多论云通漫斥之。故善见无过也。故虽云两用。取意云存善见也若尔者钞意可云用善见哉答。不然。业疏用多论。钞两用故。钞序云。
　　并用今文只释文相许也患曲届治赭北□反振绳墨也。何道之有记。幽显俱诃者此揲钞人非人诃言。非人幽人显故云幽显。
　　必钞非有幽显之言也不得?木石土草扫地敷卧具坐具等?力展反。
　　谓担运也登不得脚蹑敷坐卧上?身着记。敷尼师坛礼阿难问。若大衣不礼人见。何以故者。决正二部律云。着大衣○别人不得礼尔者如何迦叶礼阿难哉答。阿难替补佛所故礼之也。不尔岂为上座而礼下座哉。若尔者三千威仪经。着三衣不得向佛僧上座三师此不礼佛见。何替补佛所阿难礼之乎答。不重佛僧等别人。迦叶礼大众也。可寻之。此三千威仪文非谓礼事。明着时向背也。是以下记释彼文云。初明着时或对佛僧不得向背。

　　理应侧身要须屏处不得曳衣曳谓挽曳着衣纽天上风避奔车逸马有泥棘道迮者不得揩突泥涂棘刺记注。取相忏谓忏有三。取相忏无生忏作法忏也。取相忏即云有相忏事也。守一家业云。若据天台诸文。三种忏皆灭制罪○文句作法忏成违无作罪。而性罪不除。取相忏纯灭性罪违无作罪。亦已无生忏能除无明。
　　如覆释也（文）钞。僧碉亦云比丘三衣钵等（云云）问。□不持出界可犯哉答。翮希有护宿。何况常随。多有毕生身无法服钞。受功德衣着一披一（云云）抄批云。立谓受迦浠那已开离大衣。余雨相重着下衣衬身名之为着。七条安上名之为披也钞。三经营僧伽梨本律云。
　　若作僧伽梨未成若雨若疑当雨钞。若纳衣施钩栏当割截入村聚（云云）上记云。钓栏即条叶（文）钞。僧碉得借着大衣入欲抄批云。由自无大衣亦得从他。借着着入俗舍也同下五百问论。不能着大衣入聚落见。尔者此相违如何哉答。畜二副三衣。一副入聚落。若不得脱园中衣。着一内衣求入聚落衣。应先求入聚落衣。自近脱园中衣。举已然后着入聚落衣。自近抖擞入聚落衣记注。从本须达买园为名简正记云。如碉恒本是耆陀太子园。须达布金买充作寺（文）记注。古记反作五条释之等会正记等释也。求觅不得。先着入聚落内衣。于下挽出园中内衣。不得挽聚落内衣出。擗揲举之。制重着抽挽。因风吹衣落。制入聚者必带纽行”
　　记。准似约纽不缀衣上钞既云必带纽行若无用针缀等。定不缀衣上见故也钞。随入家家得越心悔有而不着越毗尼（云云）若下至手捉时。免家家之罪。若手不取之而无纽时。得家家罪也问。越心悔与越毗尼差别如何答。饰宗记。云越心悔责心罪也。载毗尼对首罪也（取意）钞。着纽齐两角左手捉时不得手中出角头如羊耳衣上左右角手捉时事也。得四揲大衣枕之。卧工条中为草木钓衣。
　　破裂风雨尘土付盆入叶中钞。
　　上下安钓纽及带（云云）衣上下安纽取亦披之也钞。雨时不应着（云云）雨可入叶故。会正云。
　　恐雨入叶中（文）钞。四分反着衣同之（文）四分衣?度中。反着如今。倒着今部中无之也。上座前方袒。
　　可验余时通披偏袒钞。舍利弗问经（云云）会正云。文一卷失译（文）”
　　钞。若无塔寺无比丘僧（云云）问。何此等遇难记释哉。又无塔寺比丘僧。
　　暂不着衣如何哉答不乐道由敬处尊钞。决正二部律论（云云）搜玄云。决正二部等者。准续高僧传。宋升平元年。释道俨雍丘。小黄人。善于毗尼。研精四部。融会众家皆归。名曰决正四部毗尼论本。有两卷。
　　入小乘毗尼录中钞。

　　约文中所诠难曰四部不出僧尼二律（云云）故云决正二部律也（文）口衔及两手奋不挑着肩上而垂臂肘前镇之爰及迦叶兄弟并制袈裟左臂披白□塔左肩上为风飘”
　　记。制上妄钓纽今以衣角达于左臂○置于腋下不得充垂如上过达天左臂者。非悬臂上也。谓以袈裟右角至尻程置腋下也”
　　记注。乍可挑着左肩若垂臂肘定判非法（云云）如毗奈耶制。不挑着肩上垂臂肘前非法也。今正斥定判非法。垂臂肘事也。

　　故知挑着左肩衣右角并左臂裎腋下以钓纽结束之无垂前非法（为言）当世袈裟悬样如是也记注。旧云今在左臂为正但不得垂尖角（云云）会正记云。准感通传。比丘○乃至白佛佛制还以衣角居于左臂坐具还衣下。今时准此却为正也。但不得垂尖角。如象鼻羊耳等（文）问。今斥之意如何答。本文意云达至臂置腋下全不见在臂。而古记意。虽许在臂。不得垂尖角得意。
　　故斥之也上讲礼拜小衣不近身净洁者薰触灵仪钞。不着三衣受食等（云云）简正记云。不着受食犯堕者。据律但得非威仪得成受食。
　　论约非法不成还句未受食故结提也（文）搜玄亦同也。有云。五百问堕本。通性重。或吉或提通名堕也。尔者今不着受食何必释波逸提乎。但今记下注云。准此判犯不用前论。五百问意波逸提得之也。
　　彼本文如是见也钞。不云三衣（文）必非谓三衣俱重着。
　　随一得故似制三衣重着受食或局受持钞。五分得新衣（云云）抄批云。济云。南山贽梨在四。若新衣鞋?每先安佛前烧香供养。次安圣僧前供养□愿已。然后与师僧令披。已及自用。作此法者。非唯得福。亦便一身常丰衣服。若得果食等。
　　亦先俱佛僧也（文）得乞小片衣与俗人让灾杂含显著故得道。佛令取阿难□多罗僧与婆?吒女着”
　　记。裸形被发（云云）师云。男不冠云被发。女ハヒンツラヲイハサルヲ云被发。此论语文也（云云）化夫与己投佛。躯体内佩弓箭。今大利取彼上王射之。共十五相摄处斯尽钞。一切大界凡有三种（云云）若如注所引。界宽蓝狭。总四种也。即二种须结。
　　二种不须结也记注。羯磨（云云）上云有三种僧伽蓝。若大界若伽蓝等。或界小于伽蓝并不须结。若界大于伽蓝依法结之（文）羯磨结约伽蓝。今据住舍。故云则通两相也记。僧院即上住舍（云云）常僧院者召伽蓝词也。而今住舍且名僧院也。况界小乎。
　　借令大界蓝十三步许亦徒然记注。彼谓除村体故（云云）彼古师。村下地被除故。村去其迹如穴无法也。今师义必不除地。但除妨难。假虽有村地遍皆有法故。
　　下记文云不妨通结也记。下句别指初解（云云）记意。钞有立无村结法者。指今初师见。而余记意。指今后师解见。抄批云。羯磨疏云。古人言。有村须除。无村不须。何得雷同俱除也。如律文中无事有法非法不成无村加。有义同此也。又有人言。有村结者。□除悬不结。后村移出不合摄衣。无村结者。现结悬除村来不摄村去还会。钞主无村结者。即后家义也简正记云。初师云。
　　若现为村现除悬结不结即显为村处地上永无法起。所以尔者。谓以唱出故。已后村去欲此置衣解已重结。若结时僧界上无村。便须改律文。谓羯磨云除村。今既界内无村。有何除也。即是无事有法结亦不成（东塔疏衣此师）第二师半依古半依今。若现为村现除悬不结。与初师同。若现无村现结悬除。亦不要改律文词句。钞云。有立无村结法者。
　　正当此义也（文）除去除村等语记。旧记妄出古解（云云）会正云。今古凡有三解。
　　初云若现有村现除之（印寺内有男女舍者须除去也）悬不结（村若去后永无衣界）第二解云若现有村现除之（如上）若无村者现法现除（谓现开空城后若男女人即令住中）是名无村结法。
　　今解下第三正义○（文）钞。若无村者（云云）抄批云。问。本既无村而立除者。岂非无病有药何成羯磨答。此摄衣界在同住地。所言除者。
　　除衣障碍不除村体（文）钞。直由染碍等（云云）问。今村四碍中何摄哉。若染碍故云除之者。染碍释无男有女。是为染碍。村即以男女所居名村。尔者岂可染碍摄哉。若又云界碍摄。若自然界不可各立。加之衣界通遍无阙灭故。尔者何云界碍摄哉。若又云情碍摄。何兄弟分齐处及生大臣居处等。无现结悬除之义哉。方方不明。如何答。四碍之中且可云情碍摄。但异兄弟及王在臣等。别于村安现结悬除。昔□□一依本律之缘起。又有多论五义。故付村置此□也。但此事能能可寻之。直下显除钞。不由村来去便令衣界增减（云云）抄批云。济云。衣界体遍但为村。来时中有男女。障碍置有。非即无衣界也。据界体无有增减故（文）”
　　记注。谓村去后仍前摄衣（云云）问。彼本文村后入更不结直见。何注约村去释之哉答。仍读仍录读也。是非既显钞。一聚落不定衣界是定（云云）抄批云。谓聚落即村是也。中有男女来去不定。人来则无衣界。人去则是衣界。故四若论衣界。
　　体无来去故四定也（文）容生忌钞。二为除诽谤等（云云）抄批云。比丘置衣村内。夜中往故。经游女人边。过□涉讥疑故也。其为除问净者。
　　入村取衣容无问净故也（文）钞。加法大德僧听等（云云）问。摄衣界羯磨第四句。缘本质牒异常途所判者如何答。羯磨经所出亦出尔也。业疏无别释。但彼二□总释诸羯磨之处。云至第四句中。单牒根本略去前缘。有双者结翻非净同记云。第四句中。初总示据义唯草哉有双者结集翻传治文不净问。若尔者。今至行事时。
　　可除余哉答伦式为次记。即村外势分（云云）此非谓自然界十三步势分也。作法界上别不可立自然故。今只彼村体之势分（为言）抄批云。首疏解云。除村谓除村体也。村外者除村外热分地也。故除村之外界者。中人掷石已还寺。私云。诸村在界中。村家势分之内还。不得置衣也（文）吒革反应法。
　　才边桀（渠列反王名也）足边桀□（龙云涉裕反）所藉片僧床榻记。对佛说之（云云）对佛中听座坐具也钞。诸部论□不定（云云）钞（中二）云。然佛□手尺量不定。今总会诸部校勘是非。僧碉□手长二尺四寸。明了同之。善见云。中人三□手长佛一□手（中人三尺）多论云。佛一□手凡人一肘半（三尺七寸也）五分。
　　佛□手长二尺（是今所取）已上注且依资持意也记。七寸二分为六寸（云云）周尺之二尺之内一尺二寸为唐一尺。故所余八寸也。而此八寸之内以七寸二分为唐六寸。当八分余也”
　　记。所余八分为唐七分不啻故云强也（云云）师云。不啻引合训多。故周八分为唐七分。不啻故云强也。不啻训多义。经音义云。不啻（施头反更多也）又十云。不啻（苍颉篇云。不啻多也）已上广弘明集云。一被法服已堕僧数。此中所计齐讲诵持。比诸白衣犹不啻山海也难字云。不啻犹言多也。又训不啻所以尔。玉云。啻（于力反快也）问。以周八分为唐七分。唐七分犹八厘不足也。尔者唐七分弱。何云七分强哉答。余记意。强字误得意。即简正记云。宝云且?周一尺二寸为唐一尺。更将周七寸二分为唐六寸。又将周七分二厘为唐六分。更有周厘在。总计唐家一尺六寸六分更有周八厘。即唐家七分弱。合是弱字。钞多作强字者。抄字错耳。亦不合作强解私一义云。周八分为唐七分不啻故。可训八分为七分不啻云强也”
　　记。唐令及五六种尺资持中二云。五种者。旧云。
　　南吴尺?周尺（十寸为尺）唐尺（加周二寸尺二为尺）山东尺（加唐二寸尺四为尺）潞州罗柯尺（加山东二寸尺六为尺）国家不禁致此多别。至于公用还准周尺。有抄同今。言六种者。前五种上加何尺耶答钞。此通阴阳（云云）定星辰缠度等用周尺也”
　　钞。诸国常准不改（云云）钞云。此则阎浮通用。岂止?周古法（文）同记释云。此下推其本始。通阎浮者。显是轮王之旧法可（文）钞。有了论云等（云云）钞中二云。准论以言。此方人长八尺。佛则丈六。以此为□。佛□手依五分二尺为定。当律无文可以用之（文）同记云。准下亦所取论即多了二论○八尺之人可张一尺。佛身既倍。明知二尺方彰五分。
　　所释无差故为取矣（文）钞。不得趣尔厌课（云云）简正记云。越尔者□尔也。自无以忻念曰厌。
　　似他通作曰课（文）趣尔厌课不已而为钞。持小故□作敷具当二重作（云云）如十伽。故物作四重见。有此□故二重作之也。抄批意。此小故□付上读见。即彼记云。立谓率尔随时得小物而作也意云。故者至故物也。此义可训不得趣尔厌课持小故㲲作敷具也。
　　但此义当二重作言非前非后也钞。初具二重（云云）抄批云。译云树花。持律者云草花。智论云。天竺音割。彼婆番为树花衣。今白叠是也会正记云。劫具木绵也（文）毡（之球反。
　　以毛为席）不得屈头量缩量水洒量欲令干已长大者记。
　　谓转尺头（云云）布折悬尺头量也不预梳张洒钞。新尼师坛故者四边以乱其色（云云）抄批云。立谓将新物作用故物为缘。
　　即当四分家将故揲也乱谓参乱钞。作者应安缘（云云）此凡教作法也。抄批云。明今时欲作坐具。必须四周安缘也（文）问。缘定长二□广一□半也。
　　得此定量外案缘也答钞。须揲四角不揲则已（云云）抄批云。揲四角者。谓安四角坛者是也。言不揲则已者。谓作时将故者揲。如无故者。从他求之。既不得。将何可揲。直止不揲。
　　故言则已已由已也则已已ハ止钞。若叠作两重并得（云云）抄批云。言叠作两重者。本是单作仍过量令半摄。乃成两重褶竟未过量无犯○注云。谓二重为本。恐过量。故揲者。立谓释上文也。谓本合二生作故。言二重为本。今既单作。又阔大故。令揲两重则无犯也搜玄第八云。二重为本者。为作本制新物二重。若钦婆罗衣作者本令一重作。既阔大恐犯。故叠作两重。然此二重虽是婆罗衣。未违二重本之制也简正记云。注文二重为本等者。为作本制新物二重。若无衣作者。本合一重。今既阔大。恐揲作二重。亦不违本制。故注云。恐过故揲抄批意。先任钞文相叠作两重。应本制两重故。无犯也（为言）搜玄简正两记。彼义外犹加润色。谓纵虽钦波罗只一重作物体。恐过量故。叠作两重犹违二重本制边有之。
　　仍犹可开之（为言）为藉身制必厚重不应但吉钞。僧秘云更增者二重三重（云云）彼过量坐具戒广解文也。彼第二十卷云。益一□手者。二重三重对头却刺。若过量者截等（云云）此文意。本体既二重三重作之安缘了。故后增分亦表里二重三重增之。本衣缘今增物取合却刺之也。故今之二重三重后增表里重数也。有义云。约傍边云二重三重。非谓表里复数此义大难得意。彼文若过者言。专对益一□手言。全非对二重三重也问。所引僧碉文云益□手。与今宗半□手同异如何答。与本宗半□手也。所以尔者。彼但云益一□手不分广长。故广长全云一□手也。彼戒本云。若比丘作尼师坛。应量作长佛二□手广一□手半。益一□手若过作截。已婆逸提（文）今记云必得一尺。
　　显此意也记。对头谓两缘相斗（云云）鼻突缝合也斗（合也。玉云。争也。乱也）记。交科三段（云云）初引示妄此下斥世妄行。
　　十诵下三据文定犯也钞。得畜不截坐具（云云）问。跋贽子比丘付增量坐具不截畜之也。将付本量不截畜之也答。案今始终。付增量坐具不截畜之也记。檀行十事南都读檀行训檀也北京读檀训檀也。此好也记。跋贽与众便与作（云云）举作不见举也钞。准益缕之相不截不犯（云云）此出彼横计也。谓益缕即从边织续故。彼跋贽以此为不截准据也。而四分律并今师正义意。以彼从织边益缕。可证截断后禅也钞。过量坐具不截而畜亦应无罪（云云）抄批云。谓起过人倚之益缕。既听不截。其为不犯。我今若得过量坐具不截而畜。亦应无罪（文）此过量已下文。今师破文也记。彼谓但取增量之相不须截断（云云）益缕本量外更织增。是当截断义。不取此边只取增边。为增量之相也。故斥之。引彼质此。
　　颇彰非法僧断了记。古记借引妄释非一（云云）会云。十事者。一非时得。

 

　　二指抄食（彼谓少故不犯）二村间不作余食法（谓两村间非得食处）三寺中得别众（彼见邪正既分各作成法便谓同见亦得）四后听可（谓两时先作羯磨后说欲亦得）五得常法（执俭开事为常）六得人和合食（谓酪是酥类可和合食不犯是）七共盐宿得食（见尽形药开无同宿罪今无法加故不合）八饮未熟酒（彼例果浆得饮）九待畜不截坐具（如今文）十得畜金银（宝在已边作净主物想谓言得也）已上记。一应两指抄食等（云云）此抄食。彼谓。少故不犯良。而会正云非时食误也。二得聚落间者。彼谓本制僧食及聚落故。村间非是会故。三得俭内者。彼谓。提婆破。僧已。自别说戒了。尊又别作法。是应无过故。四后听可者。听可是与欲异名也。彼谓。前后难异。俱得和故如。前俗五常法者。偷开八事。彼谓常开也。六得和者。彼谓七日药无足食犯。酪亦酥类故。七尽形药。加法方得共宿故。彼不加法得共宿思。故云得与盐共宿。八得饮贽楼罗酒者。以诸果酿酒例浆饮之酿。九不割截。加今所释。十得受今银者。彼谓。律中受宝已舍付俗。俗还时。我听为彼掌之故。设说净虽不付俗。置己边作净主思无犯得意也。说以化人钞。十诵作不益缕边尼师坛净谓不益缕一向一作之净也云事也。此彼跋贽之语也。是以济抄是彼律毗尼序七百结集中正出跋贽十事中文也。而余记释异之。即抄批云。在谓若不益缕。依本量作。既不增之。作无所犯。故言净也简正记同之也。
　　但违彼本文也不妄头记注。今时统绢为底面上截增只截面许里过量作之也。底者也问。今时坐具裹皆不截可有犯哉。答。一义云。今所斥增量时事也。当时减量坐具无苦也。若尔者。何文底通减量许之释哉答。可勘之。又义云。今斥处付统绢。统布无共也。但此义不斥。顺今记释也。义须截悔钞。准初量已截断施缘问。此准初量者。缘缝立量长四广三分截断施缘也。将准初量。量长四广三分截断毕其外施缘也如何答记注意。云坐具释数最须审悉。尔者量外别不可绝缘也。准初量者。缝立缘分齐也。但此事不分明。能能可寻之记注。
　　余衣过量犹通如过量三衣量外说净用之等也记。
　　遮通量之非施缘谓刺合边缘一切成已（云云）云着缘事也记注。缘谓边际非谓四围揲者作时不须截揲设后可增。要前如量坐具安缘云成已事也。缘谓边际者。会正云。截断绝缘者。此第一量缘也四围揲者者。此四围缘也。施此缘时。必截已可揲故。此四围缘上施缘第一缘第二缘同物也。接裨之裨（玉云。蒲移反。益也）意彰须否。应须二缘□头连刺记注。
　　感通传天人令破开一释（云云）感通传显庆年中仲春同在本院行道有王琼张欤等。彼云。其本是南天王事。将军使者亲蒙付属。拥护三天下。佛法今故来此。与师言论师所制。行事钞文。坐具增加长广。其意如何。师答云。教不徒设。于本制外广长各增半□。据文是一广一长。非谓四周长广。彼云。原佛如何。本制坐具之意用表塔基之相。僧服袈裟在上以喻法身之塔。塔基既不偏邪。坐具宁容长短。纵使四周安缘不违半□之文。但以□译语略但云半□。今今即十字。
　　而论便是四周之义准此合将半□四面增添各得五寸。
　　即似两重缘也加复我人早希拔华复加注勉止于增量而已钞。萨婆多佛在时比丘不卧者多故少后开益缕际从纤边唯一头更益一□手。令比丘卧僧卧具今钞记意。增量坐具见。而余说意。不得坐具也即抄批云。立明多论中更各增一□手者。非是今时坐具。谓别作一敷具。量尼师檀底护僧家卧具故。若小更增一□手。应长八尺广四尺也。此是十诵家事。
　　今四分有用者借也（文）记注。不见下文故（云云）指钞四分是坐具法异。不须用之。但用增注文钞注。凡长小尺六尺等（云云）谓周尺也。故云小尺。明坐具法异。
　　然徒织边益缕可证截断后裨钞注。且将说净（云云）问。下僧碉善见意。不许净离见。而今许说净。何部意哉答。四分意也。有长坐具可说净故。若尔者。本部坐具说净文出何处哉答。可勘之。
　　不得净施○咸巨磨记。持用离犯皆无异故（云云）问。坐具同□每日度可用之哉答。付之两寺律事不同也。大他寺义大途云同故。坐日日可用。□词句云受常用故日日用。今坐具但云受持故不用也若尔者。今时如何可得意哉答。持用俱加法受用得意。故无相违欤。次当寺义既分明之持用离犯。皆无异故。故持受持用用也。□每日一度用故。坐具又每日可用得意。下科持用别别明之。爰知用者用事也。全是非谓受持也。又五百问。□一日一度用。依之坐具日日用之也。
　　既钞云用法大同□故钞。应量作今受持（云云）当时坐具少非如量故。只云如法作也。
　　长叠中叠着衣囊上左肩上担钞。当中掩之（云云）面成中暂引返掩置之也掩（玉云。衣检也掩同字也）掩（尤云。于户反。覆也□也）后徐舒而坐。先手按床倒形露钞。三洒水袋法（云云）抄批云。

　　梵竟□履修多罗达?厥意在此焉可言今故抽现重明至在兹同俦负识记。
　　虫太细准之钞大字点落也谛视看钞。三重洒囊付此三重。一义云。一度漉尚有。二度漉。二度犹有。三度漉。三度犹有。更造井此度重三度故云三重见。一义云。一漉漉之犹有。重二漉漉之。以二漉漉犹有。重三漉漉之得意。
　　尔者漉重三故云三重也钞。杓形（云云）师云。
　　如杓子末圆柄卷故云杓形也钞。若三角○还着水中（云云）六物图此文下注云。此是私用者。宜于众处当准寄归传式样。用绢五尺两头立柱钉钓着带系上。中以横杖开下以盆盛等宏椁为筐。记。
　　为筐以竹木为箱漉入内漉也钞。若作漉瓶（云云）开饼底当漉漉水也。无饼之底其饼底张绢入水。
　　水满中漉之也患细虫出钞。听妄沙囊中（云云）抄批云。立谓虫细难漉。令将少沙安着漉囊中。其虫着沙即住。后将此沙令番井中也。所以着沙者。以沙细故漏水不漏虫也。事如淋灰汁意可知也覆袋中注上还水。以囊内秽外净。覆转洗之钞。此国多用绢作者（云云）准下后取致练尺。此生练绢也。
　　是以私本作生绢也取已漉竟水内黑色器中记。成一阿耨尘（云云）有云。此云无上尘事也。色中极故云无上尘也。极微虽色法。彼非天眼所见。无上尘天眼见也。故付眼见极云无上也。有言尘耶虫耶。此言信记。铜上尘云彻铜一义。又铜上有尘云义也。见执漉袋者言。不知所为处深损生妨道者。
　　指此薄于律学记。
　　若据四依名为本制（云云）受戒时教之故云为本制也受施分物通三记。加受忆识二俱通许（云云）戒疏长衣戒中云。故开百一。记识受持。多论云。百一物中三衣钵具必应受持。余外若受则可。不受无过同记云。论云记识。谓不加法记忆而已。受持即加法者以对三衣不必加故。如论可见（文）”
　　钞。百一物各得畜一百一之外皆是长物（云云）一义云。畜百一物如中根机。畜诸长定下根机也。是故今云各得畜一。中根所行也。百一之外者。且显诸长名。必中根机非谓畜长说净。是以搜玄记第八末云。初中至俗人者。百一之外皆是长物者。谓对百一得此长名。非谓百一之人更开说净也。若不畜百一之人。对三衣坐具等外。余皆是长。若似宝等者。如水精琥珀像像数珠即入百一物数。畜长之人于此数珠不须说净（有云。此点私义也。钞文中根百一也。而因释畜长人不说净也）余者似宝重宝皆名余者。成器者成钱及盂铅等。非器者铜铁斤等。
　　谓是重似二宝并施俗人也（文）简正记云。非谓百一之人通开畜长说净。若不畜百一人对三衣坐具外。便是长物则。无百一之称也（文）大抄记第八云。首云。百一物有二。一者百一物人不说净。二者说净之人亦得百一物。受持以外皆说净然故但名为说净。私计虽有此义。而论文不分明也（文）此等诸记。皆以中根百一释之也。一义云。于下根畜长机有二类。一类机畜百一物。其外物说净畜也。故云长物。上根量三衣。中根三衣受持上。又畜百一物。下根百一物受持上畜诸长也。一类机不畜百一。三衣外皆说净畜之也。而今此钞云各得畜一。指下根百一机。既云百一之外皆是长物乃至皆应作净故。所以多论第五畜宝戒中云。若似宝作器入百一物数。不须作净。若不入百一物数。一切器与非器皆应说净。百一物各得畜一。百一之外皆是长物钞畜宝戒中云。多论若说净钱宝后贸衣财。作三衣钵器入百一物数。不须说净已外须说同记云。初净财易物衣钵百一入受持故已外说净者。若准业疏。
　　不须说即入净故此多论第四卷长衣戒中文也。又云。若说净一切衣财作百一物数。受不须说净此论所说。下根百一见。
　　尔者今钞意尤约下根百一可得意也钞。若似宝入百一物数上凡释百一与诸长名体。此若似宝已下别付似宝明百一与长物样也。似宝可疑不受持百一物欤。故别释之。必非重言欤钞。非器会正云。
　　非器者未成器者敷经行处衣记。
　　如水精伪珠等（云云）入百一物之数所须之具也弊故衣钞。

　　敷经行处衣（云云）行时敷道坐衣也被衣蚊厨□股踝□足跟旁骨□市宛反脚□肠钞。障壁虱衣（云云）会正云。北地多有以物障之谓壁有虫。衣タレテ障之也。
　　丁床四边而下垂四角各一尺上安坐具钞。听畜针三口会正云。大中少也（文）钞。是衣名作波利迦罗衣简正记云。波利迦罗即百一通名。此云助身衣也（文）记。茶色即渫衣目（云云）简正记云。茶色者玄之?衣之色目。非谓青黄等颜色（文）谓僧碉支等色意也。非谓五色色欤钞。善见三衣两衣等（云云）问。今此科所明。专是百一受法也。何言三衣受哉答。有云。其法虽名别。受百一程人必又受三等故也（云云）私云。上记释五分三衣。如云五分三衣。即是本制同受持故。相从列之。此亦且受持流类故。相从出之也记。有失不失（云云）有云。
　　上善见广长分齐也应道其名字钞。手巾得畜二（云云）会正云。一新一故（文）钞。杂衣随多少（云云）囊□之类多少可畜之也受持一不待多。覆疮衣六。
　　七及百一供身具钞。萨婆多云百一物中三衣钞（云云）师云。受持三衣外。又长三衣钵入百一物。各一一持之也。故云百一物中三衣钵也。三衣钵受持物本制百一物等听故问。若此三衣钵等听物百一之随一。何记云衣钵制受违则有过哉答。此受百一受持得意故。云制受等欤。一义云。百一物入受持三衣数之。既云制受违则有过故。若本三衣外长物。何可有不受持过哉此义聊不审也。六物入百一物数例少故。若受则可钞。僧竭支（云云）会正云。会云。母论云。僧竭支相应者。极短过系腰下一磔手。作法令覆两乳及腋下有云。僧竭支僧碉支也钞。富罗（云云）会正云。母论云。作腹罗。轻重仪云。覆罗形如皮靴。面前决开。行则左右掩系也。应法师云。译为短··靴也有云。
　　富罗者覆也记注。古云不受成上根（云云）会天云。
　　七种○无过者成上根故（文）钞。
　　随身所著各得畜也自外一切等（云云）此举下品之百一之机也钞。长衣者一日成故（云云）会正记云。一日成者。彼云。大衣五日成。彼文意。目余少少听衣为长。非谓三衣等无长。受持外有者皆名长今记同之。准此长衣多日可成也。谓长衣五日成。七条四日成。五条二日成也。今云长衣一日成。且约余小物云尔也。欲明长衣是余小物故。约一日可成。
　　非谓不通大小钞注。上狭下广衣（云云）会正云。谓上一袖下则有栏故。其相横广。着时贯左肩则施两带。
　　于右腋下系之掩腋钞。若缝云问其缝样如何答。可寻之得上狭下广衣。当用作○文钞。十诵因入聚落露胸臆（云云）抄批云。
　　立明此下明尼事如此也（文）钞注。准此衣相犹有覆肩之量（云云）以僧碉二肘四肘衣相。见今碉支覆肩。覆肩量计如本量在之。碉支全改（为言）搜玄记云。犹有覆肩之量者。灵山云。碉律长四肘广二肘作。似覆肩衣故。云犹有覆肩之量。后魏有师者。立云。谓光统律师截缝而作出疏十纸。解造衣方法。不依碉肘量。但依四分上狭下广而作。然亦得受持时牒名但言如法作。不得牒肘量大少也覆肩衣自往古以来本相不断。今有之。而与僧碉四肘二肘同。故云尔也钞注。今时所著等此已下碉支事也。左碉支右别物取合。后魏时既作褊衫。其相与律上狭下广衣同也。业疏四上云。如律文云。得下广衣听作碉支。则与今量同类也同记云。律正作上狭下广。似今褊袖。故云同类（文）今记下文云。偏袖即偏袒（文）钞注。又出疏解广明（云云）简正记云。后魏有僧碉师。出疏明造衣法。只依四方上狭下广而作。但之值如法作。不牒肘量大少也（文）记。今时褊衫文复变也（云云）记主之时事也。

　　当时所著褊衫同后魏所造也··裤衬体钞。涅?僧法（云云）抄批云。涅?僧法此之内衣者。立明今时裙是也（文）钞。一不持下着上（云云）裙云不倒着事也。简正记云。一不持下着上者即倒着也（文）钞。三襞头近左面（云云）此左前着也。裳右端近左面故。天竺俗皆左前着故。僧亦左前着之也。唐土日本俗皆前着故。僧亦随方宜右前着之。凡右衽左衽事。今记以下见。
　　委至后可有沙汰结带于右面记。

　　彼明露着泥洹僧意不着碉支露着泥洹僧计不可着袈裟不得上塔至○僧前等得系着脚记。
　　谓系裙裾以闭故裤样也钞。不得反□着以白衣家解露故应作带着此不着带引反裙结腰。当时反□抄云。
　　不得以上色若锦及白作钞。当二三四条之（云云）抄批云。此谓着涅?僧带也。若新作应广三指。今是得已成者。少故可三四个合作也谓二重三重合之也。二三四条重加助之条之。绳续?（尼穴反如环不连）●。?如环少缺。即同钓类。由恐数系易摸故。?●束勒之。川界多有用此着裙者钞。从后岐间过□着前（云云）既云作时是作务时也。作务时当时云事也。故云后间等。搜玄云。十诵五分云。谓比丘上高处作。诸女人在下见其形体笑弄○佛言。听作时衣。后从岐间过□着前。两脚中间谓之岐也岐（音纸。岐路）两股便物○用钞。着下衣法左掩其上两边两褶当后两褶当者前也。戒疏云。两边两叶当后两叶同记云。两边等叶。即上曰。
　　□当犹前也（文）记。以左边在内掩向其右后以右边于上掩从其故也（文）此皆左前着样也。付此右妊左妊两寺义各别也。他寺义。以今钞记释为本左前着之。次当寺义不尔。以右前为忧。所以然者。毗尼教既可随方仪。何背之成异样哉。然彼文证者。西天之俗人是皆左前故。随僧又左前也。故释之亦出彼国风仪。全非制边方之形仪异令同中国乎。是以戒疏（四下）云。五分从跟上取一□手。左掩其上两边两叶同记云。左掩上者。须左衽故（旧云。僧彼欲缘左衽。岂得异耶文）此即分明左衽彼西天风仪见。然间僧俗同左衽着之也。今唐土之欲人以右衽为本故。祖师等皆右前也。何皆随方毗尼之制以左前为本哉。违随方毗尼制可相违制之者故也。日本以同也。俗人右衽故。道亦随彼风俗右衽也问。唐土以右衽为本。何章服仪云如俗取传左衽是也哉。此唐朝俗左衽为本见。如何答。此彼唐朝中类俗。相传用左衽衣。天下皆非谓左衽。故章服仪次下云。今时行事裙皆右掩等。又应法记引论语。一类族用左衽。不知礼法同夷狄。斥之。故知唐土指胡国西天等云夷狄。尔者左衽非唐朝风仪闻。章服仪云俗所传。指此等一类所传也。唐土以右衽为本。是应法记以下文云。此方右衽风俗不同。唐土日本以右衽为仪。条无异论者也。章服仪云。五分明裙左掩其上如俗所传左衽是也。今时行事裙皆右掩。法衣救着右角垂有故。回背纽前施八指。如律所约象鼻着衣。正篇明犯。理须返迹（文）应法记云。次示裙衣左掩上者。右向一头掩从左去。约语云。征管仲吾将被发左衽矣。谓不知礼义同于夷狄。此方右衽风俗不同。次科初明裙反法下衣征问。若以右衽为本。何今记斥今多右掩颇乖此法哉答。此非毁斥之语。今唐朝道俗皆右衽着之。
　　异彼西天所著法及唐国一类之所传法只此示不同许也。大斥之。爰知今多右掩言。分明唐朝祖师记家时代右衽见。日域等以同也。尔者当寺相承仪尤有其谓欤。北京以同此也应法记所引论语意如何答。论语七注云。微无也。衽衣衿也。善神人名也。被发左衽夷狄之俗（文西审反。衣衿也）钞。应权作俱修罗（云云）简正记云。拘修罗。无正翻故。引五分明其衣相。即贯头衣也（文）搜玄云。俱修罗者。律无正翻。引其五分显示相。
　　贯头衣是并开暂着也若软体比丘揩●破下开五寸许记。为图像（云云）张等类也裙记注。谓如图障（云云）有云。以纸圆作之。如竹个。佛上覆之等也记。即周圆缝合而无两头（云云）如今如房裙。周缝合无两方头。只自头首拔入着也。故亦名贯头衣也。是以抄批云。似裙而缝合。
　　从头上着之（文）钞。何异我等着贯头衣（云云）此彼俗贯头衣与俱修罗其相貌异也。
　　而着样同故俗讥之也钞。安陀会坏权缝合作暂着（云云）此五条坏。

　　权俱修罗缝合作暂着之（为言）如上呢洹僧破应权作俱作罗也记。开衫窦着之穿头先出（云云）会云。准汉书朱崖人将布作衫贯头而着。又指归云。今南海人开衫窦着之。穿头先出。次出两袖。谓之贯头窦（尤云音豆也空也。玉云徒遗反。遗水道。穿害）钞。偏袒会正云。袒即肉袒。竺道祖云。魏时请僧于内自恣。宫人见僧褊袒不以为善。遂作此衣施僧。因缀于左边碉支上。因而受称。即偏衫右边。
　　今隐碉支名通号两袖曰偏衫（文）钞。裙膊（云云）会正云。以覆肩之一辐耳。后堂云。梁武帝见僧着手披仪相。稍好便令沙弥以一幅衣缝缀。
　　褊袒右边一头缀于偏衫覆臂膊上也袒露右边记。但乖本式（云云）问。上云即本碉支。偏袒本碉支见。何云乖本式哉答。本碉支左袒（为言）本碉支方即本碉支。存袒方但乖本式也。
　　尔者何无相违也记。旧云如人上马裙（云云）会天云。方裙即如人上马裙。因梁郗重后施僧。释名云。
　　裙群也连接群幅也（文）意钞。臂衣●衣（云云）会正云。臂衣外作两袖以束臂也。
　　□衣作小纳以曩其脚□也（文）并无正文可依记。非俗非外（云云）云非俗人。非外道事也问。此文意如何答。可勘业疏也记。复谓重夹（云云）抄批云。复衣者。立谓复贮衣。今时绵絮有是也夹（古恰反。

　　衣无絮也）偏袖两袖唯覆肩领而无襟裾襟（尼吟反领也）裾（姜鱼反被也）裤言帽袜记。
　　手之类手覆事也袄（大袖衣也）褶（有表里无絮也）裤钞。行膝也短裤。记。行缠行时缠足物也。钞。一切白衣外道衣并不得着问。上云着外道衣犯兰。云何今记云如法治即吉罗哉答。余记今钞如法治得意无相违欤抄批云。一切白衣外道衣并不得。若着如法治者。此言通轻重。若着俗人服。可如通轻重。著白衣服得吉。若着外道衣兰治也此等皆有其谓。而今说即吉罗释审也。但强就会释者。此汝等已下可有总制别制二意。别制边实可有兰者不同。余记释意是也。总制边吉也。今记云汝等下引总制故。约此边且云吉欤。若尔者可有二重犯哉答。此事实难思。可寻之。又或云。今记且约吉罗一边释如法治摄欤。

　　不可遮兰边如法治欤我说○床榻○人民得畜不得畜者○不定比丘须者借着还立钞。故瓶沙王送所著贵价衣及贵价氍毹（云云）简正记云。王送贵价衣。准前即法衣也（文）抄批云。故瓶沙王送所著贵价衣等者。私云。此是摩伽陀国主贽王之文也。既见如来听诸比丘受檀越衣。即持贵价衣以施众僧。佛令说净畜。古德相承依此文判。
　　谓是贵价俗衣佛令说净即令轻分故将一切白衣之服例从轻摄。钞主干封年中蒙天启示云。断轻重有错者。指此文也。是翻译之过。非律学者咎。所以轻重仪。谓王贵价衣乃是三衣。但为僧贵故也。若将为俗衣即例。将一切俗衣分者大错也。又五分被者。此还是三衣各可。岂有俗被而入分耶（文）感通传云。王着贵衣。同比丘之三衣也。价直万故曰贵衣。用以施僧可同轻限。白衣外道之服斯本出家本绝之。三衣唯佛制。名著定得解脱。是故白衣俗服佛制断。若有已并在重收。至氍?三衣相量同三衣也准此等释义。贵价衣者非常途俗服。此三衣也。是以搜玄记云。瓶沙王送所著贵价衣者。古人之衣。钞主轻重仪中天人告云。是袈裟耳又贵价氍毹者。此非只毛褥。以毛褥如三衣作之故许净施。亦判轻物也氍（会云。
　　其俱反）毹（山刍反尤云霜俱反）大价衣在地不得在上行绫罗锦绮绣锦记。
　　决上得坐客比丘云住房比丘也开与○诸药等待客比丘复贮记。夹絮衣者入绵衣也夹（古恰反无絮也）钞。若故不住会云。若故下谓客若不住。当广给之。
　　此则不塞十方僧路矣寒雪月患塞又开○扪泪巾扪钞。摄热巾。或借俗人衣。不还则已钞。五分借俗人衣（云云）抄批云。案五分文中。有五戒优婆塞。被贼剥衣。来至诸比丘所借衣。比丘不敢与。便问佛。佛言听借。若还应取。若不还则已。已者止也障匝啮无者僧中取将出外亦得。疮差送本处记。或似凡受贵物凡是云凡人事也。
　　所谓凡下人也钞。注以彼方无余卧具故（云云）抄批云。私云。阿?提国唯着皮衣。故开为卧具。若有布绢处者。不得用之（文）记。准应曰方皆有分齐（云云）律云。东方有国名白木条。南方有塔名净善。西方有山名一现利梨仙人种。北方有国名柱。此四之外听开五事问。此白木条国等四分齐属中国哉。将属边国哉。若尔者何记云白木条已内皆属五天境界哉。已内者具白木和自其内闻。尔者何云边国哉答。已内者。自除白木条云内意也若已除义得意。何律云东方有国名白木条已外便听哉。是除白木条云边国闻。尔者如何答。或云已外或云已内。或具其物云已。或不具云已。可有边边欤钞注。
　　按梁时贡职图云西蕃白木条国来贡献则此在彼东据此一言此属白木条东定是边也梁湘东王撰。百国贡职图钞注。律结正罪问。人多五人受戒。可犯何罪哉答。违制罪欤记。余三永开问。羊皮卧具等。彼国无余卧具故开之。今此国有余卧具。何可用皮卧具哉。是以抄批云。私云。阿?提国唯着皮衣。故开为卧具。若有布绢处者。得用之此释分明准初后两开。有余卧具不可开之见。何今记云余三永开哉答。虎豹狙皮。野狐及余不净可恶等皮豹（尤云。似虎黑而少于虎文）狙（尤云。似猿也）狼（尤云。似犬也）野狐（说文云。妖兽也文）狙（都达反）记。山海经云盖形如狼山海经八夏禹作白易下笔。又不得在高大床上。若○牙床覆以马皮○氍毹。若用狙毛贮褥等。唯白衣无余床褥可坐者开。除宝床钞。不得乞生皮搜玄云。律云。六群比丘见好班驳犊子。而从牧牛人乞此皮。其好布施乃剥犊子皮与比丘。因制也汲水索钞。若户枢不转若坏听以皮治裹之（云云）抄批云。若户枢不转等者。此意明户枢涉不转。用皮裹户枢头令易转也此释即户枢得意。而今记释户枢即今之门臼。
　　聊难思户绳钞。若作帐轩不得简正记云。若作帐轩不得者。准衣法但言不得。
　　不论皮与衣也帐轩记。旧云即车上云屋一头低一头举故（云云）会正云。指归云。合作帐?。应法师云。布帛张车上日?。又云。帐即是巾?。轩即是车上之屋。一头低一头举曰轩车上家也。

　　似今时床帐轩屋头有钓熟韦袜（北京南都）听从非亲俗人乞作记。从后转向前勾两膝过束令不动（云云）此下释善助相也。而勾（古双反。正作句当也）准此可训也。彼三千威仪。束令不动之。次故云善助言也。会正等诸记皆如是引续故靴钞。作Ａ太深会正云。
　　Ａ亦作Ａ吴人谓靴?四ＡＡＡ靴ＡＡＡＡ?靴钞。作靴如靴法不得（云云）会正云。靴或作靴。二仪实录曰。胡履也（文）记。靴法谓俗中靴样（云云）今钞文云靴法。
　　不同如何记。富罗亦靴之类（云云）诸经要集三云。毗尼母论云。不得着革履富罗入塔（此是靴履总名）着富罗若履履谓皮底鞋会正云。礼云。单底曰履。
　　重底曰舄又所以脱革履绕佛行者钞。所以脱革屣（云云）会云。应法师云。皮履也。又生皮曰革。屣履不蹑跟也屣（所傍反履也）钞。以生俗人呵言起慢心故着革（云云）履人起慢人也俗人呵故。云起慢心也钞。四分听为护身护衣卧具（云云）和本卧具上有护字也。补以筋以毛以皮为缕线缝之记。后明诸屐会正云。屐椭也。为两足椭以践泥也文佛祖通记十三云。革?（革曰履。音脚。木曰履。皮曰履文麻鞋有藉曰履。悉□反）屐（玉云。渠战反。尤云。
　　寄逆反履也履也）柔治毒虫啮钞。脱革屣偏袒有废（云云）脱革履有忘事。故开之也。废者忘也。
　　开入聚落中不脱革屣偏袒钞。若持绢布作革屣带（云云）以带结着之也编边钞。
　　芒草也蒲革屣钞。不得畜四种宝屐（云云）抄批云。四分皮革?度中云。今银□璃宝四种。但宝是通名（文）若木屣开。若木屣开句绝钞。上大小便厕屣洗足屐也（云云）此释意。厕不局僧厕。通大小便处欤记。天须菩提五百世中常上生化就天等（云云）抄批云。天须菩提者是王种也。所以名天者。此人五百世中常生天中。从天下生王家（文）佛令粗衣恶食。草褥为床。
　　且住一宿适本心记。所悟在心不拘形服（云云）问。若不拘形服有所悟。可着五大色衣等哉答。此分别功德论意也。故可论意心。
　　小乘教意不可尔欤多积资生何尝慕道记。杯小缕衣尚不可错（云云）一杯水一缕衣也。那以庸愚钞。
　　使筹量布施人缝治衣及说净法（云云）布施人人可施与思惟也钞。地持中（云云）科文云。地下大小同制（云云）问。地持文明大乘制。何云大小同制哉答”
　　记。为非净故清净心（云云）本论文作净。故知非字传写误也。是以简正记云。彼云。菩萨先于一切畜资具为作净故。以清净心舍与十方诸佛菩萨等而济抄云。引地持说净文云。为非净故者。勘彼文（此事在第三）无此句也。但瑜伽菩萨地云为作净故。明知非字误也（云云）抄批所引文。聊同济师义欤。即彼记云。按地持论云。菩萨所畜。众具一切施物。以清净心于一切十方诸佛菩萨舍作净施。
　　譬如比丘己衣物于和上贽梨所舍净施事宁知（云云）贻伊戚谁知报遂心成。
　　岂信果由种结纤叶腥臊悼记。荆溪禅师辅行记（云云）妙乐禅师弘决释也。如愆仿效等非己财。何不任于四海。封于囊箧有益。便用说净何为。
　　若此出家岂非虚丧钞。前明上三施主（云云）抄批云。私云。
　　即衣药钵三也（文）钞。善见云展转者五众中等（云云）砺释名云。彼此传施迭为物主。故讲展转。作法付彼不虚故曰真实。并是绝贪惠分名为净施。斯之二种皆是作法不真属彼。若尔何名真实答。一往直付物在彼边。问方得用故亡真实。
　　谓对展转物不属彼故称尔也（文）记。应他师谓同展转而用亘对（云云）谓他师真实净施主同展转通五众可思故。
　　云不言对沙弥也抄。一不相识（云云）不知其人德行也钞。二未相谙悉（云云）此大概虽知之。
　　未委知之也钞。
　　三未相狎习（云云）此如乳水不狎习也狎胡甲反钞。四非亲友同师（云云）狎习上如用同师也。
　　同师者同和上也钞。五非时类（云云）抄批云。五非时类者。
　　或未具戒或老少悬殊故曰也搜玄第五末非时类辅篇云。非真实净谓是老宿大德往取衣时。多有触许须时争相类也（文）记。新旧不同（云云）上座下座。
　　夏□不同不便对作也记。或尊卑有隔（云云）僧尼并比丘沙弥等也钞。不能赞叹人等（云云）上二不应净施人故简之。此第一不能赞叹人者。不赞他善也。搜玄云。见他持戒不能赞者。此人则不乐戒。故不得为施主也。若作施主得他不犯长过则令落人得好名。称此人为不与人好名称者。
　　意欲令他有犯故不得请也钞。二不与人好名称说他恶也钞。
　　三应净施（云云）此简取应净施五众简除不应净施五众也钞。四不得与白衣（云云）简除白衣也。简正记云。白衣者父兄弟及余俗人等。
　　不合施他也（文）钞。不待称二三人作净（云云）谓常定一人可作之也。是以抄批云。谓施主唯可一人。若三五人者。以所说意。为衣混乱。忽一人死。净法随失。知何衣是然。主死更别请人。尽将衣物更物。更说净畜。
　　为此义故唯得一人也聋盲哑瞎颠狂心钞。为令清净作证明不生斗诤（云云）搜玄云。不生斗诤者。如上恶人若闻是某甲已有。
　　或便将告即生斗诤也（文）记。正行二人行别住。别住竟行六夜。
　　六夜竟四人加本日治为五也钞。三请法听不业疏（四上）云。就请施主。有人不立。立须便遥指。如多论中应求持戒多闻。求即请也。又彼文云。至俗人所语。知比丘之法不。合畜钱宝以卿为施主。此正文也同记云。如下引证论明道俗二主并须请之。虽无请文。
　　求语二字即其义也请法听不求清净者作言语钞。似当时指示（云云）抄批云。谓五分文中。不须先请。至临对人说时。随指施一人即得故。
　　言似当时指示也（文）钞。当部无文随二部用（云云）会正云。二部即多论五分抄批云。立谓四分无请施主。文不明对面及遥请。今依五分多论。若德望高远不可附对面请者。可依五分遥请。若可召请须依多论。面请方成。故曰随二部用也（文）德望为远不可附及。依五分用。
　　前告本意许可也钞。至尼所（云云）抄批云。今请比丘尼为展转施主者。要是当时无僧始开（文）钞注。请法答无文义加（云云）指上请词。不局比丘尼请法也。羯磨经云。
　　亦无请文义加请法云（巳上注文）大德一心念○慈愍故（文）钞。次明合说进不（云云）此钱宝谷米等令说净否云意也。非谓合说进不。是以简正记云。明合说进不也。其钱宝为开几日。谷等为要说不说。故引多论一切皆须十日说也（文）钞。钱宝谷米并同长衣十日说净（云云）彼现行论文。三处一同钱宝即日说净（云云）然而注羯磨同今引也。有云。于多论者关中蜀本二本流行见。现流布是关中本也。今所引文蜀本有之欤。搜玄云。谓其钱宝施律有明文。而未知开几日。其谷米等物不知合说。
　　以不知引多论钱宝谷米并同长衣十日说净（文）问。现流布本钱宝日限如何见哉答。劝长衣畜宝二戒主。分明文无之。但第四卷长衣戒中云。沙弥若钱宝亦即时净着不即说。钱宝舍作突吉罗忏○又云。若净主死远出异国。应更未净主除钱及宝。一切长财尽五众边作净问。若现行本。钱宝谷米并限即日说净。何今钞下引此一段文注云二宝施主亦复十日内更请哉。此即祖师现行本十日说净得给欤。如何答。下所引文必不见即时说故。而彼所引文引蜀本文。而注十日说意。须十日内更请欤。尔者不相违现流布本欤问。谷米如何说之哉答。多论第四长衣戒中云。若比丘得谷米等即日应作净。若无白衣四众边作净。若不作净。至地了时谷应舍。作突吉罗忏祖师又引用给欤。尼钞引此文故。又一义云。钱宝谷米并十日说净也。而即日说净见。思不说净畜故即时犯之欤此义不审也。长衣即其边同也。既上引母论。云若放逸不说净者以恶心故不满二日皆犯舍堕故。何必可局钱宝谷米哉。又义云。钱宝谷米并同。长衣十日说净训之。意钱宝谷米并同即日说净得意欤。而此文段不连也。又义云。此明合说进不段文故。
　　钱宝谷米并同长衣十日说净可说净（为言）必非谓同十日也

 

　　资行钞（事钞下一之分末也自明作净法第四门至卷终也）
　　钞。心生口言（云云）心生净施思口唱词句也。故云心。生口言也钞。如是舍故受新十日一易（云云）问。记文云复如初下。又与说彼如前得过。既得说净故。过许至十一日。尔者何必云十日一易哉答。此非系上文。明别趣故。云十日一易。是以业疏（四上）云。文舍故爱新十日一易者。又别致也。一是长衣。一是受持更番受净不得过限。计受持者不畏犯长。无奈净者是过限。
　　所以指在十日内转（文）记云二亘易中又别致者。不同前也。此谓不说净人为兔畜长。两衣轮受。不须说净。若畜长人加受说净。自可准前爰知此文不说净故。云十日一易也。不同上说。净故十一日易问。若不说净。何业疏云更番受净哉。净即说净闻。如何答。此净非说净之净。自然十日内净故云净也。
　　心念说净亦成犯吉钞。律中舍故受新（云云）此律上五分律文重转释见。所以尔者。注羯磨中云。心念说净法（五分云。应偏袒右肩亘跪手提衣心生口言）我比丘某甲。
　　此长衣净施与某甲（于五众中随应与之）随彼取用（得至十一日后如前威仪言）我某甲此长衣。
　　从某甲取还（得至十日后如初言）我某甲此长衣净施与某甲随被所用（如是舍故受新十日一易文）明知舍故受新文五分律文闻。依之业疏为释此文云。文舍故受新十日一易者又别致也一是长衣。一是受持等。其疏记文如上引如之。抄批云。律中舍故受新十日一易应是不说净者。私云。此上五分有两意。谓此人元不说净。仍有一长袈裟。既至十日恐犯长。即舍先持者。受所长者后至十日又复易之。故云十日一易（文）简正记云。律中者牒上五分文也。应是不说净者。大德云。羯磨疏中通约三根人说。今此言不说净者。是上中二根人也。此类之人从来不畜长物。无所说净。今或有人施三衣等。受己即成长也。无本受持三衣。即不畏犯长。无奈长者过日犯舍。所以十日内更亘转易。作斯方便也○注文或说净等有。对下根人说也。得本是畜长比丘染衣。即合对首说净。今既无人可对。恐逼日有犯。且令心念搜玄云。律中等（云云）谓牒上五分律中文也。羯磨疏。舍故受新十日一易者。又别致也此等诸释一同律中言指五分律文见。
　　尔者何今记云下引本律哉（是一）次业疏文释五分如是舍故受新文。何今律中云本律而引合业疏文哉（是一）又上如是舍故受新。既业疏并记约不说净人见。今律中舍故受新文。约不说净人尤是可同。何此云引本律显别注中云谓同五分哉（是一）方方不明哉答。今记释难思。但由致料简。今舍故受新十日一易文。本律有之。记主得给欤。是以云。下引本律余记释用不依时。今本律十日一易上五分十日一易同故。且释彼业疏文。记主引合今文给也。但云显别言。此不说净人故。十日一易。异上五分说净至十日也。
　　故云显别注释说净人故令展转同上心念说净故谓五分。尔者何一往无相违欤。钞注。或可。说净故令展转（云云）简正记云。或说净等者。对下根人说也（文）问。此展转者。常三展转义欤。将如何答。一义云。常三展转义也。此义难思。心念常途三转难作欤。又义云。施与取还展转故展转也。但于展转虽有异义。异转真实二净中是展转净也问。此或可释意。舍故受新如何可得意哉答。简正记云。舍故受新者。谓将施他名舍故。却从彼取如初得。又名受新（文）问。舍故说净时。至十一日。何云十日一易哉答。此或释意。且约取还受新一边云十日一易可得意欤问。此两释中。祖师以何为本哉答。今钞虽存两释。业疏约不说净者一边释给。故知以疏文释为本欤。搜玄记等。上舍故受新。如今经文。结上展转净文也得意。即搜玄记云。第十一日。恐至明相依教护犯。约属己竟。今后施他名为舍故。约从他取物。
　　如初得又名受新简正记释又同也（如上引）而上舍故受新今舍故受新同五分文得意。
　　尔者以展转净义为本欤钞。长衣未作净为故（云云）注羯磨。为净上有今字也。以言展转不自专属当语言。
　　汝施与谁某甲已有记。此有三转（云云）问。以今词句文配三转样如何答。一仪云。词句有三段。初段第一转也。从第二段初。至第三段汝与某甲第二转也。是衣某甲已有以下。第三转也。一义云。第一转如前。第二转尚取是衣某甲已有也。第三可知也。二义共学者所存也钞。由前对面作净而生诤竞（云云）抄批云。谓本对此施主作净。其施主即云。汝既施我。即常属我。因诤此物。佛言。虽请为施主。
　　不得对此人作于净法（文）记。因下次制语知（云云）此制非制止语知。制令语知。是制作制也。此义钞文可读因制不得对面使知也。次制不须制。不须语知。此制止制也执据不还并缚相着钞。善见对面净（云云）搜玄云。
　　谓前展转及此真实皆对于人并名对面（文）此善见第十四文也。大同今所引。但彼云何得用下有。若施主语言一句（今云若云也）若尔者。得用下有无罪二字也。故知正得赏护不用者。明净施主不用。净施衣云何用等者。明施衣听许净主用衣无罪也问。真实净问主者着着同之欤答。疏钞不释之。但戒本云不问主辄着。每着可问之也问。若常所著衣物云何行之取答。有抄云。常所著衣物取时告了也钞注。二净依四分文写（云云）二净词句。皆有本律真实净不语之戒中也。又搜玄云。
　　谓展转真实二文并是四分衣法文也（文）知两处出之也。此明作法言相通监成否之相记。语似决施故（云云）今二施假施也。是以抄批云。斯之二种皆作法。不真属彼然而今词似决定施。故不成也问。若尔者。何彼答言。云我当取敬取等。非决受故不成。云我取我受时实受故成哉。能与所受可一同哉答。实今记释难思。但俱虽假施假受。云当取欲取无领纳之义故。云非决受故不成。云我取我受时。且有领纳之义故。决受而成也。但此非决定已。有受且对非领纳。一往云决受欤。实假受也。好受护之钞注。常须记施主及财物所属（云云）财物者。记忆何物说净也。施主者。施主多故。记其名所属者。记此施谁彼施谁也钞。不云令净人持（云云）意云。
　　说净行时净人持不见也记。故下约义据文决之（云云）约义者。指钞应须使俗人令知是物文也。文云汝当知之。指说净时欤。寄彼尚云知是看是。明比丘不可持之。以义决之也。是义决意也。次据文者。僧碉不信俗人使在前行文也。此即令净人持之事分明也。是以云约义据文决之也记。前云若彼取还与比丘等（云云）钞中二畜宝戒文也。彼记云。若彼下谓不达施意佛为净故。令彼受之。彼不解故。不敢即受。乖净法。当为彼物。受者既舍与彼。即属彼故。若贸衣须易受者。
　　以先净法不成故（文）为彼人物故受钞。僧碉齐三由旬（云云）抄批云。谓齐此存已可知。过此生死不辨也。以道路远故死。复十日内不知故不许也。存通进否。已一向否钞。知其在世在道以不（云云）会正云。在世命未终也。在道非舍戒还家也（文）抄批云。若死名不在世。若还俗名不在道。皆失也（文）记。但约州郡（云云）付之学者料简不同也。或约日本一州。若至唐土可失也。或云约大和一州。若入河内等即可失也。此两义中前义太缓也。后义太急也。然而有义云。
　　齐十日闻知存已程别郡也钞。必准论律名行高尚者（文）今记意者。萨婆多令求持戒多闻人故。准此云名行高尚者令远近通知。十诵同宗故。同以准之。抄批释异也。彼云。必准论律者。谓量前僧碉多论等文。皆须德远者方请之也。若死活难知。可依三由旬也。若死活易知。得依多论出国方失也简正记云。必准论律者。若不知死活。可准僧碉三由句。若知所在。乃依多论异国方失。若定知死及休道。即依五分。此二律一论文义双明也泛尔恒释问寺不成。以不知行业不应故。恐疑同寺不应失法故钞。若受具称无岁比丘（文）抄批。案碉云。优婆离问佛。比丘长衣何等人边作净。佛言。当于五众边作净。又问。相离远近得从作净。是沙弥受具足。当云何。佛言。称无岁比丘名作净。又问。无岁比丘若死者云何。佛言。得停十日。于余知识边作净。私云。先请沙弥为施主。后既受具便成比丘。若对人作净问。汝施与谁。答云。施与无岁比丘某甲等也（文）问。沙弥受具。重可请之哉答。谈云。彼僧碉意。不必尔也问。彼部意如无岁二岁等可称其年岁哉答。谈云。始故称钞。若不知施主存亡（云云）简正记云。若不知存亡者。此约展转主。若是真实主。常须存近。如要取物用故。今云三由旬者。
　　偏据展转者论也（文）记。二宝者即真似也（云云）余记意异之欤。即简正记云。二宝施俗者。一金银。
　　二钱也（文）抄批释同之钞注。
　　须十日内更请（文）此注释分明钱宝谷米十日说净见钞。十诵若净施主等（云云）抄批云。被师呵责不得作净者。谓施主是弟于。若被师呵责已。其师更不得弟子作净。更须别求余人也（文搜玄亦同也）问。真实净实可然。若展转净主。
　　其得不如何哉答钞。施主若死等（云云）抄批云。谓真实净也。其人受他作净物未还他。今身既死。物在身边。僧不合分。
　　须还本主以财属他别人假名施钞注。准此前展转不须（云云）今十诵文明展转净施主事故。云准此见。依之抄批出二义。初义意如是。而今记释一向此十诵文真实净施主事得意。是即当抄批后义欤。即彼抄批云。准此前展转不须者。谓上文古师言展转不失者非也。此既死后。及被师呵责。尚失施主。何得言死而不失也。又解。准此等者。准物不入僧文皆假名施耳。何得前言真实是财正主。死后可更请。展转主不许请。若使真实是正主。已后此物何不入僧。既不入僧。俱是假施。何得不请也（文）钞。又上文（云云）问。此注义势全不开丽文。何于此注之哉答。上文既是十诵故。
　　今于十诵文下注之欤钞注。便与五分漫标有违（云云）抄批云。立明五分不须请。但临时对他时。随指一人即得成法。后时常记忆。此物属其施主。由施主不定故也。今十诵与此五分有违者。谓十诵不得请二三人。应请一人。十诵五分二文不同。
　　故言相违也钞注。或是立法等（云云）抄批云。此钞主会二文也。谓五分漫标者。应是出法家通标五众。若作法时。定指一人（文）及至作法记。引论转证（云云）谓上欲成施主已更请义。即以主已不入僧之文证之。重引善见。证上不入僧之义。故云转证也记。通舍再说（云云）法法不重故。舍说净也。师云准此文。七条受持衣长衣二相滥不识。
　　如此文通舍更受持说净也钞。四分若忘者更说（云云）其衣财忘不说净。忆得即可说净见。必不待十日欤钞注。此谓可分别者（云云）抄批云。谓此忘物决知未说故。得开十日。已此对前文明之。前文舍已更说者。则是有说未说相混乱也（文）钞。若人贷之（云云）会云。贷借也（文）记。如注所显（云云）以非异来。谓非别物故。贪心少故。重不说净。若异物。贪心即深故。可说净故。云反注也。会正记云。注非异者。言还物来时。体不别故。合在上不须说净下注之（文）记。亘还须记（云云）问。若借下物返上物说净。若借上物返下物。何云贪心深哉答。有云。纵自本下物。非如本说净物故。犹可生贪心故。更须说净欤钞。纳未二净（云云）简正记云。
　　纳本二净者说默也（文）记。初二句明色衣和合（云云）非指今钞初二句。指彼本论文也。于母论色衣和合。听不二段有之。已上文听色和合净文也。谓于上色。非好上色听和合。此二段意是也。于至好上色锦衣等者。虽和合不听之。次段文。即令钞所引云五正色并上色锦虽和合不成是也。依今记意。听不二段料简如是。抄批云意。上段听和合意。纵虽极上五大色等。与如法色令和合。成色和合净也。次段不听和合意。以五大色令和合五大色故。不成和合净也。即抄批云。五正色并上色锦和如法坏色。成和合净。以五大上色更亘自和故。
　　不成和合净也简正记意同之也记。注与上文开畜应非好色（云云）私云。
　　上得上色纳缝着衣佛听畜文也钞。若先以正不正色（云云）先正后以不正色染之。先不正后以正色染之。皆成和合也问。先不正色。后方正色。相貌显然。何成和哉答。实虽不审。先既不正故。后正色不正所摄。故畜之欤记。
　　先正染对下余色即不正也（文）即不正言释余色之言也钞。一不以衣故与在家者和合（云云）简正记云。不与在家和合者。既不求衣。必不交游聚落会。二离寒暑。三离激发。四离四方通使非法求衣。
　　即四邪五邪也省事牛嚼衣鼠啮彼国有者讳故弃之鸟衔钞。神庙中衣为鸟衔风吹离处者得取（云云）此一□也。出取神庙衣分齐。必取离处神庙衣故。是以简正记云。神庙中衣离处者。若未离处。犹属非人为主故若神庙衣。不离处不可取。故下云不得取补庙中衣。爰和此必约离处。是以记云神庙离处也钞。及冢间衣（云云）简正记云。冢间者。
　　或裹死人或随送死尸而弃彼也（文）钞。求愿衣（云云）简正记云求愿衣者。或往鬼神所水边树下路侧等。求愿了即弃也（文）问。此求愿衣何不摄彼神庙中衣耶答。非以其衣而供彼神。只祭神求愿时衣弃之云事也。依之抄批云。立谓将衣往鬼神所求愿后即弃树上者得取。以人舍弃故。
　　亦不属非人（文）记。山泽林野祭神（云云）此已下释求愿衣也钞注。至冢上将来（云云）师云。葬送人往还人衣弃也。简正记云。往还者。
　　裹死人送竟将来施比丘不得取（文）王职衣记。加官易服则弃其旧者加记注。古云此方不行等（云云）会云。缺第九王职衣。如此方之官赐紫脱荷茜二服之类。彼国则不用也。此方不行故。大师略之（文）钞。
　　不同新净上色不得直用（云云）指上十种粪扫衣欤钞。不得取未坏死人衣（云云）抄批云。案五分云。时有比丘道行去冢不远。见未坏死人有衣。即往取持去。死人即起。语比丘言。大德。莫持我衣去。比丘言。汝死。何处有衣。故持云不止。时死人逐比丘至碉洹门外。脚跌倒地。余比丘见问。此比丘具以事答。诸比丘白佛。佛言。不应取未坏死人衣。故五分云。是起尸鬼入其死人身中。所以尸逐比丘至僧坊门。为善神不殖入故。

　　以打倒也□褥枕□?辇步挽车澡罐^8□钓锁钞。唯除皮绳发绳（云云）搜玄云。除皮发二绳者。一为招讥。二为多出细虫故不许之。

　　不得遥占云是我许若己称离举置属前移主钞。本无共要等（云云）谓本无共要不得遥占是二事也。随先至者。得通二事也。谓若二比丘共要。云得衣共分时。设虽一人先至取之。必共分之。今既无共要故。随先至者得之也。又粪衣无至物故。不许先占。只随先至者得之云。若二人同时至取之时。又共分也。所以尔。搜玄云。本无共要者。准律衣法中。乃有两句。谓共要及遥占也。要中自有两句。初一句不要先取物者得也。次句共要比丘虽先取得物令共所要者分。今钞文当初句。不得遥占者。律亦有两句。时比丘往冢间取粪扫衣。遥见其粪扫衣。一比丘即言。此是我衣。第二比丘即走往取衣。二人共诤。各言我衣。白佛佛言。粪扫衣无主先取者次有二句。同俱遥占已。即二比丘俱往取共诤。白佛。佛言。此衣无主。随多少分也。钞言先至者得。

　　此举遥占中初句也比多剥缯帛佛制不为理有深致钞。致有避神主面藏身劫夺（云云）隐神主面而劫夺也。搜玄云。言比多至中者。避神主面者。谓有守护者为神主。比丘取物避此主面故结夷。无有结兰也（文）知有主管钞。如随相中（云云）会云。如随相者。即盗戒中云。盗非人物得兰。有护主者犯重（文）钞。死尸有小疮（云云）问。此引小疮事。为显坏。将为显未坏。如何答。有小疮。虽似皮未断。种犹属未坏为显此义。
　　引有小疮如针头文也钞。三无主衣（文）简正记云。三无主衣者。或随所在悬树或树下水傍。无守护主。
　　名无主衣（文）钞。四土衣谓巷陌若冢间有弃弊物（云云）抄批云。谓巷陌者。立谓。为土所污故名土衣也。谓末利夫人以信敬三宝故。在高楼上见诸比丘在巷中拾粪扫衣。即使人将新衣往施。大迦叶常着粪衣而不受之。以小欲故。夫人使将新物或一尺三寸五尺割破。令人弃泥土中粪扫中拟诸比丘。方便舍得将作衣也（文）钞。三檀越施衣（云云）简正记云。宝云。具乞梵语陀那□夜。或云檀那。亦云檀越讹略也。此□为施主（文）钞。一时定同是七月十六日（云云）抄批云。谓七月十五日已前受者名非时施。古来诸师亦有十五日自恣竟受衣。将作时施者一向非也。以忧分未尽。要明相出入十六日。
　　方名时施耳（文）钞。破为二部令数人多少（云云）抄批云。此约邪正以辨。谓施主普心施僧。安居人即须分为二分。一分与调达部也。随彼自分之。由施主心普施故分与也会正云。二部者。约一界中有邪正。二部同界安居。破为二大分使各分也。以四分有邪正二分又有义云。
　　俗尼二部（云云）钞。又云以三衣施佛诸比丘人与两端□（云云）抄批云。诸四分律中。毗兰若婆罗门诸佛及五比丘。夏安居拟供养。后为魔入其心忌却其。佛一夏唯食马麦。既安居竟。佛令阿难报婆罗门云。佛夏竟令欲游行。婆罗门即悟来至佛所。求哀忏悔。即设供养。佛为说法。便即施佛三衣。余比丘各得两端□。比丘不敢受。佛言。听取。此为夏安居故施。今经此文。明知是时中现前施不须作法也（文）问。此文意直尔分故抄批云不须作法尤可证法定。加之简正记云。三衣施佛等。谓毗兰若婆罗门请佛及佛僧。安居竟施此及叠。
　　引此证前法定不要羯磨（文）此即分明证法定（见）何今记云证人定耶答。有之此佛及五百比丘皆同家安居而施之。不及异界故。成人定证也钞。若留夏食而分者佛言食随施主意不应分（文）抄批云。立云。此明施主亦是请僧安居以给僧食。僧既夏竟。有余长食比丘欲分。施主不许。佛言。随施主意不应分。今引此证安居物皆由施主意故不须作羯磨也（文）今记意。对衣为显不同即引之也问。何故施主不许分哉答。此夏中余食也。故记云所余齐粮。而施主志为夏食施故。尚余分不许施也钞。须僧羯磨（云云）律中。时僧得施而无羯磨。又注羯磨集法篇无之。祖师义准耳。是以简正记云须僧羯磨者。大德云破古师也。古云。但同时现前直尔。而同分不须作法。所以尔者。谓律依法中无羯磨文。但有兴心作念。不要强羯磨。及余宗同此。今难云。律晓有心念之法。元约无僧即反显为僧。岂无羯磨。今师必复羯磨摄入现前。若直分之恐违教也（文）钞。律云得夏衣等（云云）律云（衣犍度末在第四十一卷）此有闻相缘起。一云。未分夏衣。化行之间多分之。还问嗔责。佛言。成分衣。但应相待。或应嘱授后人。次云。未分便行时。漫嘱授故。分时无有取彼分者。还嗔责。佛言。成分衣应相待。或的嘱授一人。次云。未分化行嘱授忌不取其分。诸比丘不知成分衣否。往白佛。佛言。成分是忘者过今引末缘起之文也。搜玄记云。准律。衣法有三节。初有比丘。未分夏衣。便有有后分夏衣。彼比丘还不得分。便嗔责云。我出行后分夏衣。我在此安居。而不与我衣分。诸比丘疑成分衣不。白佛。佛言。成分衣应相待亦应取。次第二则漫居。第三则受嘱人忘取分。三节皆不留行者分。疑白佛成分不。佛言成分中言不应漫嘱。后节云是嘱者过也。诸家将此为时僧得施物。而南山与古人不同。古人消律文云。准律衣法。但有心念法。无有羯磨之文。古人遂云。若时僧得劳定故。并数人分不须作法既许嘱。取用法何为。故定不尔○南山不尔。须羯磨。遮断十方摄入现前。故得成分。所以开分者。谓是安居之人。夏坐有功故开分也（文）抄批意。古人者法砺也。即彼记云。砺执此文云不须作法。既许嘱授。取用法何为。令宜不同。谓必须作法。开行人分者。谓是安居之人。
　　夏坐有功故开分也（文）后分夏衣忘不留行者分钞。应心念口言受之简正记云。律。时有比丘独一园住。夏竟有人持物来施。开心念受。余比丘来不应通分。准此一人既开心法及显。二人即合对首。四人已上理须羯磨也（文）钞。若时中不分流入八月十六日非时分简正记云。律云。七月十六日有人施物旧住欤。见客来散。有悭嫉心。不肯分之。留至八月十六日。待客去后作非时现前分。遂罚彼贪心却作非僧得普召十方共分此物。准此既时中不作法分。便非时令作羯磨反显。
　　时中若分亦合有法（文）次非时人多得物反少钞。能作净得比丘意会正云。能作净则能为众僧授食折华等。令僧不犯故曰得意欤（文）钞。五分难事破安居此移夏者事也记。住日若等即二处受注羯磨云。
　　若二住处俱等听各取半（文）记。据此时现前施亦应得受时现前。住日等二处受（为言）问。既云现前施。一处实有现前义。一处无现前义。如何可受二处衣哉答。受衣时亦两处现前取之欤钞。施缕等有抄云。织绢等也。
　　为后□愿施物也钞。若价不可分者听裁破分有云。长连故云不可分也。抄批云。今既不可总与一人。
　　故令段段裁分也（文）此释意不可配分之义也钞。十诵若时○乃至己人衣问。此施主自分施也。何出己人哉答记。后引二律会同谓引五分僧碉与沙弥文。会同十诵与沙弥文也。十诵四分一与之。五分三分一与之。僧碉等半与之。虽有此不同。与沙弥段皆一同也。故云会同。一比丘分与三沙弥。钞亦同。僧碉。若沙弥得意者等与半等。十诵非同五分。亦同僧碉（为言）钞注。准此诸部二种现前等与现前得施主随人数与物。如上律。十人为十分。若百人为百分。三众同可分。假令如百人与百小袖也。故云等与也问。上三律皆僧得也。尔者现前等与何文准之哉答。正以二种僧得。准上诸部通泛文。显随僧和合多少不定之义也。二种现前对彼僧得以义云等与也。施主人物相对施之故也。抄批云。二种现前等与者。立明二种现前物。
　　随施主意得等与沙弥也（文）钞注。二种僧得随僧和合抄批云。立明。上二种现前随施意令一种僧得。由当时僧和白量处。等与半与皆得。
　　以施主将物望僧而施故由僧也（文）钞。下至净人皆受其分抄批云。羯磨疏云。守寺净人。应等与乃至五分与一分者。体非福田。以供僧劳望僧故分也（文）钞。运心周普通该三时抄批云。
　　三时者即春夏冬也钞。以财用施便羯磨断之钞。四分十诵若施比丘僧乃至无一沙弥抄批云。羯磨疏云。二部僧得施者。以本通施故。无尼三众。亦总属僧。无僧二从。亦总属僧。无僧二众亦总属尼。所以不计人数而约部为二分者。由僧尼位别。本主标通望僧行施故约部也。二众亘元得受者。据望福田通僧义不异。若不亘受。恐失福禄。故开亘取也。以心通一化。随预僧海减沾受故问。此二部僧得施也。何今钞云施比丘僧等哉答。实如来难。但无相违也。谓付二部僧得施之内。于施比丘僧之分。若无比丘无一沙弥。比丘尼等可取之（为言）又于施比丘之分。无比丘尼无式叉尼无沙弥。尼比丘等可取之也（为言）不简僧尼等别。皆僧得现前同合受故记。佛言分作二分比丘百人尼一人可为二分也。业疏云。所以不计人数。约部分为二者。由僧尼位别本主标通望僧行施故。
　　约部也（文）钞。五百问云有人施僧物后更比丘来及在座打稚应得不打不合简正记云。谓僧虽未散。已作法摄入现前。若有客后到。不合得分。今若欲与。应须打?和僧乞与。若不知僧。便成盗。现前僧物故（文）问。此文记并科文科当部亘样如何答。当部亘者。二段共本施僧后与别人故云亘也。前段本施僧。作羯磨为现前物毕。此位比丘来众僧。于今在座。但少少退散故。作相集人和合。现前物与别人也。后段本施僧。彼僧去他所后别人来。施主即已许已舍僧物与别人。俗施故非重盗。
　　犯舍堕也钞。若有余^8□物本随人已去^8□是财也。召布施物云^8□。余^8□物者。会正记设两释。一众僧余留彼分义。一彼人遗留义也。抄批云。简正搜玄记等依初义释。今记同后义欤。既云取他遗物等故。即会正云。本道人即比丘也。谓僧中留彼分。或彼遗留。于此后人欲取者。当审问前人来不等。□愿愿彼回施得福也。或来或不定之辞。可类回僧物。入已犯堕犯弃者。以决定知彼死物嘱于僧故。入已犯重（文）简正记云。玄云。谓此人在僧中同受衣施。未及分物。便即远行。今留彼分。彼既已远永不还来。即于此物已作舍心。今将此分通与后人。愿其在道安隐。故云□愿。或可□愿本施主。如律云。若为利故施。此利必当得等。一偈也。或来取犯堕者。是回僧物故。死犯弃者。准约重物望常住结（文）抄批云。案彼论云。问。白衣有余?物。本道人去与后人。后人得受不。答。应问主人。本道人当来不。若言永不来。□愿取。若言或来。不得取。若活取犯舍。知死犯弃是僧物故（文直此说）立解。三□愿者。愿某人在道平安居利等。然后取也。言犯舍者。由是回僧物故。若死犯弃者。谓既死属僧常住。今将入己故夷（文）问。此本道人者指众曾欤。将指别人欤。如何答。本道人是别人也。所以尔者。知死而取犯弃者。彼道人死。物即为僧物。取僧物故犯重也。故知本道人别人也。若本僧位。何强物始成僧物乎问。若尔者。当部亘义如何答。道人虽别人。物分明不属别人。尚有属僧理。故云犯回僧物舍堕。虽云僧物。又一分有属彼别人义故。云知死而取犯弃也。或又以别与别故。云亘欤。
　　或因俗施受取进否钞。不得取犯舍堕问。此舍堕者。指何犯哉答。抄批简正会正等。分明指三十回僧物舍堕（见）问。付之不明回僧物施僧物。入已时犯也。钞中二云。律云。僧物有三种。一是许僧（谓通明施僧。未分僧别二异。此回犯舍也）二为僧故作未僧许（谓俗家为僧作床褥器具俱僧之物。此回得吉罗也）三已与僧者已许僧已舍（此决施僧不许别属回犯弃。文）今属前人别人物后人受取之。岂是回僧物舍堕哉答。实如来难。但众僧得僧得施虽分与别人。施主未分明不分僧别异物也。亦施主分明不知属别人。故犯回僧物舍堕也。回僧物犯。望施主意乐故。又义云。五百问意。五篇俱亦堕。是堕实吉罗堕也。论主虽许分明云舍堕。岂吉可目舍堕哉钞。知死而取犯弃僧物故问。己人物未羯磨以前。十方现前是望十方无满五义。何犯重哉答。抄批简正记余记意。约重物云犯弃。重物属常住故。其文如上引问。前一偏不嘱别人故。回僧物舍堕（见）今又属别人。彼人已时。约重物边云犯弃哉答。施主分明不分僧别故。望彼施心时。犯回僧物舍堕。今能取比丘此物别属彼人乍知之取之。而既死去故属常住。是以犯弃也。是约边边也问。今^8□物通轻重二物。何偏约重云犯弃哉答。实如来难。但且约重物一往如是释欤。若尔者。今记释云亦合僧分。岂非轻物耶答。一义云。可训合僧分意即常住僧物分（为言）又义云。今记意必非如余记欤。今己比丘轻物僧可分物也。而羯磨以后。僧有分限故。亦有满五之义。
　　是以云犯弃曾物亦令僧分也钞。既财是小人所利。非大士所怀。然出家济远经劳涉乐。俗誉非慕。唯存出道者。

　　则萧然世表尘染不拘素准利是亲君子上达（达仁义也）小人下达（达财利也）钞。上达立法以济器今记意。立己物分法以利人也。此义尤相□今篇叙意也。是以记云。谓上士虽轻施利。当行法（私云。法者分己物之法也）以利人（云云）余记意聊不同欤。即抄批云。上达立法以济器者。谓依四依节俭之法以济形器也。可达受法而随坏者。立谓。顺受开法畜长等。与其受用以随其所坏也（文）简正记云。上达者。前修诸古德各著述章疏。处量以济机器。如序中云。世中持律略有六。焉等是下达。后来习学之流。虽受行此法。
　　而顺坏自然别也（文）用通一道净行钞。并谓指南抄批云。尧书中。指南车起于黄帝。帝与蚩尤战于涿鹿之野。蚩尤作大雾（私云。博物志云。尤作百里雾）兵士迷于四方。帝作指南车以示四方博物志云。时有智臣造指南车（文）史记云。蚩尤者暴人也。其徒八十一人也。汉黄帝之怨人也（云云）钞。俱呈至说呈（玉云。驰京反。
　　示也）由教有轻重机悟浅深由教有轻重机悟浅深钞。但由教有轻重教有判轻重二物不同。
　　由机悟浅深故也钞。如序所明其例有六十门第四云。又世中持律略有六。焉一唯执。四分一部不用外宗（如持衣说药之例文。无上但手持而已）二当部缺（文）取外引用（即用十诵持衣加药之类）四此部文义具明。

　　而是异宗所废（如舍净地真言说戒之类）五兼取五藏通会律宗（如长含中不令受试外道）六终穷所归大乘至极（如援伽涅?僧坊无烟禁断酒肉五辛八不净财之类）此等六师各执正言无非圣旨○此钞所过意。存第三第六等。亦参取得失。随机知时故也同记释云。显今中第三存律为当识宗旨故。第六于三藏为当知所归故。上明正宗二师。余下示参取。
　　余四如结净地取第一师（文）所以五众已后皆入僧者钞。生则依三宝出家而物不入佛法死后物不入佛法也。言五以出家六和同遵出要。身行所为莫不为僧法所摄。已下释不入佛法之由也。是以简正记云。以出家六和下。明不入佛法之意。依受之者仪云。生则依僧获利。死还反入僧（文）钞。若施僧者依位受之身行所为僧宝所摄。又物施僧时僧等同受之故。死时僧宝所摄故。财入僧不入佛法也记。又云知无知空无会正云。知无无即空。
　　言知空理也（文）记。其先事火其先祖事火婆罗门也。
　　祭火供火天也钞。牧牛人送衣物与王等简正记云。碉云。缘起因旷野牧牛羊家夫妇敬信常供乳酪。陈如忽于一日自厌。此身在世何益。便持衣钵着林树下。以头枕象团。右□着地而入涅?。其牧牛家至时不见来。生疑便往看之。见在树下谓云睡眠。至边立听不闻息。以手扪。以其身已冷。即知入灭。遂聚薪草。贽维供养。收衣□送上于王。王评此衣价直五钱。法依断还沙门等（云云文）云沙门指别人欤。还僧众也。抄批所引文云。还归比丘。佛言。属僧故。
　　即许直五钱钞。跋难陀死衣物直四十万两金国王刹利种及诸亲里等抄批云。案十诵云。释子跋难陀死。衣钵直四十万金。?萨罗国王婆斯匿言。是人无儿子故。是物应属我。佛遗使语王言。王赐城邑聚落人禀颇少多与跋难陀分不。王言。不与。佛言。谁力故令得生活。是应分僧力故今应取。王闻此教便止。诸刹利辈言。是比丘与我同性刹利种。是衣物应属我。佛遣使语刹利言。汝等作国事大事官事。颇问跋难陀不。答言。不问。跋难陀不在时汝作官事。颇待跋难陀不。答。不待。佛言。跋难陀共僧羯磨。若不在时僧不羯磨。是物应属僧。刹利闻佛此教便止。又有诸亲族。中表内外皆言。跋难陀是我如是如是亲。此物属我。佛遣使语言。汝嫁女娶妇会同取与钱财。颇待跋难陀与分不。答。不。佛言。诸与跋难陀衣食分者。应得此衣物。跋难陀僧与食故。是衣物应属僧。亲族闻之便止（文）问。国王婆斯匿王刹利种跋难陀一族是释种也。尔者是亦亲里也。何云刹利种及诸亲里也答。一义云。刹利种者王子也。记云诸释王子也。记云诸释种王子。故亲里者末一门也。又义云。内云刹利种释种也。外云亲里也。如彼本文尔见。云嫁女等故钞。王赐诸臣。比丘不得。乃至亲里集会。不见唤及。谓王集诸臣赐恩之时。比丘都不与。
　　故遗财僧可分（为言）钞。僧家财法并同（文）国王亲里等无与衣物。唯僧家财法同跋难陀故。俗人不合（为言）钞。界内水漂死人衣持树枝问。本界内死。何必云粪扫取哉答。此本界外死而流入界内也。是以抄批云。案五分二十一云。时有比丘水所漂杀。衣钵挂着界内树枝。诸比丘见谓入僧界内应属僧不敢取。以是事白佛。佛言。听作粪扫衣总取（文）钞。二入当时现前僧此三人同住之时一人死。其物直属余二人。其余人不可与之也。是以抄批云。立云。守戒谓清净比丘也。但为三人同住亘不相足。不得作法。即是现前直尔取也。此三人同住。一人身死。衣物直属二人。若约余部灭殡人。死物入所亲白衣○（私云。此意重罪灭殡得意也）又若守戒人死。其学悔灭殡同共见。各取半分入已。学悔等死例然问。己比丘衣物十方现前物也。设有学悔有被殡内。具比丘戒体。尤其衣物十方共分。然而客比丘数数来分衣疲极。作法成现前现前物可分之见。何不作法真分之哉答。未羯磨以前。十方现前物羯磨。以后现前现前物定之。付一和清众定之。今异众可同羯磨。非清众故直分也。是以下云。上来九种直尔分之。第十一和清众死。方入羯磨（文）问。实学悔被摈守戒三人相望虽不可同法。直分后于自类清众何不作对念哉。余记等意释尔也。即会正记云。直尔者。望不作法一期摄入为言。若细而推之。约摄归后作法分之。如面所向方及寄人处理可知也。第一门即可界内死和僧作法分也抄批简正记等同之。彼本文意。守戒清众既及二三人见。尔者何不作对念法可直分哉。所以尔者。抄批引彼本文云。案十诵云。佛语诸比丘言。有住处一守戒比丘一被殡比丘共住。若守戒比丘死。衣物属被殡比丘。若被殡比丘死。衣物属守戒比丘。若殡比丘来不应与如是。一守戒二被殡共住亦尔。一守戒三被殡亦同上。
　　二守戒一被殡二守戒二被殡二守戒三被殡四被殡亦尔。三守戒一被殡三守戒二被殡三被四被殖亦尔。四守戒一被殡乃至四被殡亦尔。次将被殡作头亦然（文）此即分明自类及多人。何不作对念法哉答。实自类一和清众内一人死。作对念法可分之。然而异类学悔被殡死故。以非一和清众。设守戒人虽及二三人。不作法贞分也。余记后作法分之。今破之下记注云。公违正言其谬甚矣（文）尔者余记。用否可依时也。已下直分准之可得意钞。其人中道死至彼死抄批云。立明。即调达为邪部正可知。若有人死。随其邪正自分不合同法。砺疏引四分云。若背正向邪物入刑部。原其本心邪正路乖。为是衣钵随意所往处得。若从邪向正物入正部。律文无此句。是略耳。又直据随身衣物如前所判。已外之物或可不定。十诵云。受法比丘于不受法之众中死。其衣钵物。唤受法比丘还之。若彼不来取者。即不受法众中作四方僧卧具。若不受法比丘于受法比丘中死。反说可知（受法者。谓受五部法耳）立明。邪部归正正部向邪。未至其所。中路而死。属所向之处。以心决故。若至彼部。同不须论。一向入彼。私云。若邪部人背邪向正。衣物犹在邪部。物则属正。正向邪亦尔问。邪正相望时。实可入同见僧帮。不用同法。于同见之内。何不须作法直分哉。既不受法比丘于受法比丘中死时。不受法比丘可分见。而不受法比丘多众法羯磨少。一作对首心念故。上来九种直尔分之。释尚不审也。如何答。此非如通途。一和清众虽不同。见入邪部死故。其衣物同见余正僧尚不作羯磨直分欤。可寻之钞。四入功能僧问。准下第八何不与生缘哉答。此举比丘同财故。与下不同也。抄批云。砺云。此被举人死者。佛言。随所共同羯磨举僧。应与诸师解此语不同。一释谓。同被治人。所以尔者。治举已后。财法不同。何因死后辄便摄物。故如法僧不合得取。若尔一人被举死。当入谁。又一解云。入赏劳僧亦名功能僧高问此被举人于无润何得望僧。僧是功劳。僧既治他乃成损他。何名赏劳功能也。解云。约僧中自是功劳。非望所治称有功也。以如法僧罚功故。但令当时预举羯磨即有物分故。言随所同羯磨举僧应与。僧碉不尔故。彼律第二十六云。被举比丘病不应看得语亲里者。若无常者僧不应分。其衣钵不应与。烧身取其所眠床。以尸着上衣钵。系咽曳床而出。唱是言。众僧事净众僧事净弃野田中。于此人不应起恶心。何以故。乃至?炷不应起恶。应作是念。莫令后人习此邪见。若牧牛人斫材人材此衣物来施者。即作彼檀越物故。受之无犯（文）钞。五人二部僧抄批云。立谓。即大僧及沙弥为一部。尼家三众为一部。下文云。
　　五众前来者得与即其事也（文）钞。萨婆多二界中间死问。此二界中间。与次第六二界中间。同异如何答。诸记不释之。而有一义云。此向俗舍等。后向僧寺欤。又义云。此面所向处分齐不见程者欤。师仰（允公大德）云。此德尼二界也。
　　次二界者僧界向二界也（云云）钞。四分无住处白衣家死等抄批云。砺云。四分比丘在无住处死。彼有信乐优婆塞。若守园人彼应赏录。若出家五众。前来者得。以物在俗处。恐用而获罪。故入五众。先来者得。无问重轻悉入先来人。但轻物入己重物非属人物故。随先来者处分还入常住。以其先时依二部僧得施物故。身已之后。还入二部。若先来送与近处二众唯取近处。不简僧尼。宾云。古今诸师皆言轻物入先见者。重物则随先见者处分。还入常住。今详不然。文言五众先来者得。何处令入常住。但轻重悉入己于理无失问。五分独住比丘死。并四分无住处白衣家死。比丘衣物先来比丘得之。不作心念法直可得之哉答。抄批虽出两释。致作法为善也。即彼记云。问曰。五众先来得衣作法以不。有人云。不须作法。若须法者。一人前至不得作法。须臾复有人来亦得其分。何得名先来者□无法。有人解云。作法为善（文）令与先来者随先作法者与之。若尔既言五众下三众有法以不答。有戒沙弥义令作法。若无戒者义无有法。若准钞意。不须作法。又可亦须作法（文）今钞记意。不用作法直尔分之见问。善比丘一和清众已其物属十方现前僧。何以法不遮约直分之哉答云。一和清众死用羯磨。通途同住比丘死时事也。此死处无僧故。别开先来比丘得之。是以虽不作羯磨无苦欤。既佛许之故记。佛言随所去处僧得问。所去处者指何处哉答。指所期向处欤。即简正记云。六入面所向处者。准多论。有比丘将衣钵行向彼寺。未至彼。于二界中间死。佛言。随所去处僧得。首疏云。若不知去处。随面向何方而死。局彼寺僧得。钞亦同之。若无此二。随近处僧得抄批云。立明。彼有比丘。将衣钵行向彼寺。未至彼于二界中间死。佛言。随所去处僧得。虽未至彼。以决心去故。谓所向处僧界中得分此物也。又一解。取死者死持尸面看东西之向也。恐此解非。忽然仰面死。义即败也此斥首疏义欤问。设所去处僧。设面所向处僧。何不作法直尔分之哉答。此二界中间死故。佛为别开。虽不作法开直分欤。钞。七入和尚等搜玄云。言七至利养者。僧碉至等是碉文。谓令已下是碉说文。令分别师物自入。沙弥物入僧分。十诵五分并同也。谓同僧受利故。若准四分直和上训育恩重。钞取他部谓和从僧得也（文）此僧碉疏释意。师物入和上。沙弥物入僧分这见。而宾律师斥此僧碉疏释。僧碉本文皆属和尚见。被得即··宗记八末云。僧碉三十一。佛在舍卫城。有沙弥无常。比丘问佛。此衣□物应属谁。佛言。属和尚。十诵二十八。?萨罗国有沙弥。佛言。所著内外衣应与看病人。余轻物僧应分。五分同十诵（此与僧碉相违）云。抄批云。安碉云。舍卫城有沙弥死。诸比丘问佛。此衣物应属谁。佛言。应属和上。文齐此述钞。中解云。谓令和上分别财体等语者。此非碉文。后人义述耳。首疏引僧碉疏云。言入和上者。令和上分别师物入已。沙弥物应入僧作法。不必一切入师。宾破此解云。文中判属和上。即令与僧。亦应五分粪扫总取应非自入。今详僧碉判令属和上者。盖是偿师恩训也。若尔比丘身己亦应听其师取。以同有恩故答。理亦应开。且就无教判为不与（文）钞。沙弥物入僧有抄云。僧碉意。
　　沙弥分物现前僧直分不须羯磨十诵五分同比丘法羯磨磨令分。钞主意。依直分羯磨两样作法欤。抄批云。注云十诵判同比丘者。立谓。沙弥死。衣物属僧分之。同大僧死法也。莫问有戒无戒。莫非形同法同。皆须依僧法也。以同僧利养故。砺云。沙弥死者。此律无文。碉文。入和上。五分十诵同比丘法。今入行事多集大僧。同大僧法分之无妨。十诵?罗国有沙弥死。诸比丘不知云何。佛言。所著内外衣应白二与看病人。余经物僧应分。重物不应分。准此下三众类皆同。然行事任依一部（文）记。注中上文引证等僧碉直分（四分准入和尚）十诵五分须羯磨。二部意虽异。入僧义边是同。故引以为证也。故今科直分是。仍至下判上来九种直尔分之。又云。一和清众死。方羯磨之时。第七沙弥故。非清众故。不羯磨见。同抄批云。首疏引僧碉疏云○沙弥物入僧作法。彼僧碉疏意。须羯磨见。今又乍引彼疏文。何云直分哉答。彼作法言不见彼疏。抄批自本钞上来九种直尔分之。望一往摄入。终可须羯磨得意。随义转用加作法言欤。可勤彼问。首疏所引抄批此引用见。如何答。
　　可寻之也钞。灭摈比丘死抄批云。砺云。此是犯重人死。有其三别。若未摈者。多论云。同于常判。宾曰。同清净僧死也。二若已作法摈。入亲近白衣（即此钞列是也）○三学悔死。十律。入死时现前僧也。四分云。若呵责殡出依止。遮不至白衣家。四羯磨人及别住之例。
　　同清净人死判之以生不同法钞。能寄人所寄者寄物有寄人者牟罗比丘。所寄者受寄阿难本居处也。寄物处者阿难。又以此物寄他处其物处也。是以云三处共争。即会正云。能寄人即牟罗比丘。所寄者即阿难处。寄物处者即阿难转寄处（文）抄批云。立云。欲明己比丘本住处。名能寄人。言所寄者即阿难处也。言言寄物处者即阿难违寄之处也。佛言。阿难处僧等者。案十诵云。有一比丘死。是衣物本寄阿难。其己比丘在异处死。阿难在异处住。所寄衣物又在异处。其死处及阿难所住处并更寄衣物处各言合属我住处僧。佛言。阿难所在处界内现前增应分。立云。谓此比丘将衣物寄阿难。阿难出行去。将此衣迭寄余处比丘。后时本衣主死。三处共诤。谓本己上及阿难身处。又阿难所寄之处共诤。佛判属阿难身处僧得。由当时□□人故也。若寄处者。随物处僧得（文）问。物既属阿难处僧。彼处僧可教为众多。尔者何不作羯磨直尔分之哉。此既一和清众也。又物既十方现前物也。尤作羯磨法可遮约直分之条实难思。今记主前如何可得意哉答。可勘之。但一和义阙故。不作羯磨欤。记释尔见钞注。准此寄处不寄人者物处僧得简正记云。寄处不寄人者。有比丘但借彼房因锁闭物。不令化主管。但名寄处。
　　死后随物处僧得也（文）钞。上来九种直尔分抄批存二义。彼记云。深云。其十种分法不同。前九不须羯磨直尔得取。即难云。如入同见二部及寄衣处。则有多僧理有羯磨之法岂得直取。又制直入此处。而别合有羯磨分法也（文）简正记意。后以羯磨分之见。即彼记云。上九直尔分之者。且约初缘言之。若后分之即有作法者。如第六七九皆须作法。今对下一清众故云直尔（文）钞。一和清众死抄批云。砺云。谓是一部和合清净人死也。言一部者。简其五众前来者得之文也。言和合者。简非邪正二部也。言清净者。简非上来灭摈被举人等也（文）记注。望一期摄入为言若细推之约摄归后须作法分之会正云。直小者望不作法一期摄入为言。若细而推之。约摄归后作法分之。如面所向方及寄人处理可也。
　　第十门即今界内死和僧非法分也（文）记注。公违正言一和清众死。方入羯磨。谓之正言欤。第七沙弥既非清众义。何须羯磨。故云违正言也。又上一一门皆引律论文。谓之正言欤问。当世于末寺之小寺等死比丘衣物等。送本寺致其作法。今十种中当何哉答。当何不见。可勘（文）钞。三同活共财不同抄批云。三同活共财者。此是二义。言同活谓不同己他。多少看如儿想。以己之物还如彼有也。言共财者。财平出平用。但共同一处。若死后各半分也（文）会正云。同活者。平生活计俱同也。共财者。
　　共有财各有半分也（文）钞。若师本意正与弟子衣食不共同活己与者得搜玄云。第三同活共财文。二物明但给衣食弟子。二若师本契下。正辨同活共财。言三同至犯重者。虽供衣食。实非同活共财。□之轻物约作法已论得重。若约重物。常住僧故。两皆重也有抄云。问。此第四如何异哉。答。上非同活共财之边为面。下妄取得罪之边为面欤。又云。上明非同活共财之时分法。下明妄取得罪之相也钞。假□取僧物抄批云。立明。实非同活共财。假□云是也（文）钞。若师本契所有财物决心同分此科明同活也。同活者。如今释。看如儿想于财分始终无分隔。生活故云同活也。次科即共财也。共财者人云。二人寄合各出钱财利钱。然反道之时半分可分约束。搜玄云初明同活。
　　二若师徒下共财（文）钞。任情多少简正记云。任情少多者。谓诸浮财任在者情怀。
　　己人随身自受用衣□等物一切入僧（文）钞。若师徒共契财物共有各别当分且在一处简正记云。若师徒共契下。三段明共财。此若一死。己着衣服随身定者入僧。生八亦尔。随身所身所有一任自收。余有共财即须分半入僧。生人自收一半（文）又点云。
　　财物共有各别当分钞。别活反道悉半分别活。谓本共财者后。欲不共财之时。半分约束也。反道可解。别活返道。谓本立要钞。若分其物准俗制道抄批云。立明。俗中法式亦然。若共财之人。若是己随身衣服器物属余物半分之预约后事。俗法尔故钞。
　　能所俱犯重财犯重轻则偷兰此偷兰且约羯磨以前云尔欤记。经中唯就轻物但望羯磨前后分之经中即指善生经也。抄批云。立明。彼经中。亦断得夷得兰。然约经物上断之。若羯磨竟摄入现前。则望满五得重。若未羯磨。望僧不满五得兰（文）自知○储积。
　　不如破着舍贪决誓愿钞。以财付他生福上处简正记云。生福上处者。将财付他。生有漏福。
　　得上处天堂恐此财物死后僧得钞。悭贪俗熊简正记云。熊。说文云。意也。即俗意不除。妄将嘱搜等（文）恨叹常知伪财本非真要。纵有劝嘱记。
　　增字写误合作憎今和本僧字书之也向所作记。
　　福业或修圣道释钞福道两字也诚断钞。五百问中比丘受铜^8□事抄批云。委引彼本文。即彼记云。捡彼论云。昔有一比丘。贪着一铜?。死后作饿鬼。众僧分物竟便来。其身绝大黑奄?如纯黑雪。诸比丘惊怪。此是何物。众中有得道者言。此是比丘以贪着此?故。堕饿鬼中。今故贪情欲来索之。诸比丘即持?还。既得便捉。舌砥放地而去。比丘还取。而绝臭不可近。即使铸作器。犹臭不可用。以此推之。
　　故知贪为大患□^8□（□同字也砥）钞。及悭衣事（文）抄批云。案彼论云。昔有一比丘。喜作好衣。尽夜染着。得病因笃。自知将死。便举头视衣内起毒想言。我死后谁敢着此衣者不久便命终。作化生蛇还绕衣。众僧举尸出埋讫。遣人往取衣物。见蛇魁衣延咽吐毒。不敢近之。即还白众。具说所见。诸比丘便共往看之。无敢近者。有一比丘得道。便入四等观。毒所不中。即往近之语言。此本是汝衣。今非汝有。何以护之。蛇即舍去。去不远入一草中。毒出火然草还自烧。身命终即入地狱烧。一日之中三过被烧。
　　皆犹贪害喜乐衣服记注。旧云指文误者或云后失修（云云）会正记云。如随相者。此指文误也。又怨初制钞时所指后修忘改也（文）此初释意。初修重修共指如随相说误也得意。或释意。初修时虽指胆病对施篇。后修之时忘却指如随相说得意也。此俱误付祖师故付之也记。

　　上二句通标人谓人物俱现见嘱是授之二句通标第一第二二句也即第二句初又可云人物俱是授故此置是授二字通为二句标也记。上句贯下第二人物俱现句也探示记。如下各结（云云）第一句结云名嘱。第二句结云是授故也。凡此四科初二俱现。第三亘现俱不现也。第四非嘱授故。不可论现不现也。济抄云。问。第一句是属是人物俱现者田宅庄园等者何见对耶。答。谁谓一切田宅庄园等皆属此句。而于远处不见田宅等落第三句。岂复见对园田等一句无耶。又设虽远所游。彼付属时。岂不谓前耶。又设虽绢布等轻物在别处时。亦即可摄第三句中哉（云云）搜玄云。第二人物差别。初是嘱是授。二是授。三是嘱。四嘱非授（私云。与今记不同也）初此是嘱授。奴婢重物虽人物俱现。此由重故全是嘱也。不得名授（文）此释意。庄园等重物释俱现见。
　　故此中所出即近所自对田宅庄园等也钞注。如氍毹布帛之例（文）问。此可转授者。何出不可转嘱哉答。搜玄云。注云布帛。如布成筒。绢成束。病人不可举者（文）钞批云。深云。谓在匮中不可授。但得是嘱（文）钞。二可付与如绢匹衣服宝物等（文）搜玄云。若人物俱现。轻可付与。如一疋绢衣服宝念珠。但将付与。是其授也（文）匹（尤云。四丈为匹）钞。三人物亘现等（云云）会正云。人现物不现。如嘱云将彼物与此人也。又物现人不现。如属云将此物与彼人也。俱不现者。人与物俱不现也。如属云将彼物与彼人也（文）他邦记。上句面嘱所与（云云）今记列句初句也钞。僧碉嘱与众多人问。何必嘱最后人得之。授最前人得之哉答。大钞记第八云。嘱与众多人最后人得。谓以非对面故。未决定心。最后人时更非转移故。其心决定。最后人得也。若嘱与。然与其心决定者。即名已与不可更取应初入也。授与至者得。谓与者已以手授与故。定嘱初人也（文）会正记云。问。既授过已何有重受之相。答。此物约受付人。未持物去。又病者情迷故尔（文）钞。准此决犯如心与他自言先出或对人陈随一许竟后便差损（云云）上明重嘱授。许前人了而又与后人之处。病者即可得罪故决之也。是以抄批云。准此犯等者。谓己人先嘱此人。遂不与更嘱与余人。己人犯重。授亦如是。已授与前人。更夺便重此抄批意。嘱授俱决之见。毗尼讨要意。但决重嘱见。即毗尼讨要云。第二重嘱重授者僧碉云。嘱与众多人在前者得义云。准此犯重。如决心嘱他人出自口言。或对人我许某甲。若于财已于后遇缘差脱。遂不付也。或复转嘱。更与余人。财主犯重。以决心舍与他。定后乖本主盗此本财。回嘱后人。宁不犯重。后人受施。如法不犯从贼得物。佛开取故（文）自言先出。自对所与人。或对人陈。转对余人陈钞。是得偷罪（云云）云偷盗罪事也。要必决与。
　　生福胜处钞。与我作墓买棺碑碣会正记云。周礼云。周尸为棺。周棺为椁。谓周廓其土使不侵于棺也。碑释名云。臣子追述君父之功。以书其上○汉书云。方曰碑。圆曰碣玉云。卧云碣。立云碣（云云）玉云。碑（彼火反络石又卧石）碣（具列反持立名）未死是物主。
　　定不自分更有主来处断知明日晚间必死晚间谓程也钞。今日中前随时并成（云云）问。明日名间死。其以前成主。何约今日中前哉答。
　　非谓明日晚间明日晚间必死今日中并成明日对下今日。
　　晚间对下中前由未死前心决成主钞同前浮漫（云云）简正记云。同前待死后与我。写经等并不成也（文）钞。准三衣六物不应自处分（云云）抄批云。立谓。未死不得离三衣。若言死后与汝。又复不成。以死后属看病人。若无德则属四方僧（文）钞。僧碉若未付财（云云）抄批云。砺疏云。碉律有三句。初嘱未与。谓病人语。比丘看我。当与长老衣□。死后僧集分衣。看病者言。是人存时。言与我衣钵。白佛。佛言。不应与。
　　次句与即说净佛言应与（文）钞。五分若生时已与人（云云）搜玄云。白二与之者。谓五分中由未得持去。谓此亦无证据。死后日僧前言可言故。开白二与之。若生前持去不假和也付之有云。僧碉二义中。此释后说净也。设虽说净。诸僧为令知作白二也（云云）又义云。五分若已作净。不可用白二欤。搜玄既释此。亦无证据故也?债进不钞。有则相当还无则交络还等此已下且出佛法别人己人物。今将轻物还此物。还追入常住。不得同现前僧法分之。若常住?己人物。今将重物还要易取轻物分之。前句不同此句故。
　　四不同共僧之法也（文）以并收入匮乏钞。若全无可得者便心（文）抄批云。谓常住既贪虽?己者物。无人为还。又无不见处。便止不还无犯也?三宝物应归。
　　应归即还三宝记。故特注显（云云）此返依本重物入常住。若轻物入僧也。或可下决前十诵。谓重物不取。若轻入僧故。今十诵现文约轻物说之故。云入现前僧。若重物者定还可入常住故。
　　成前义准据也贷比丘物赊贷债（侧责反微财也）钞。若赊酒不还（云云）抄批云。案十诵云。有一比丘。赊沽酒末偿便死。酒主从诸比丘责酒价。比丘答言。此比丘在时。何以不责。酒主言。汝不偿酒价者。出恶名声。释子沙门饮酒不肯偿价。诸比丘不知云何。佛言。是比丘有衣□物。应用偿。若无物。应取僧物与偿。何以故。恐出诸比丘恶名声故。宾云。律文虽此说。不言常住现前之实。今以义求和。取现前僧物还之为胜也取僧物偿。
　　恐出诸比丘恶名声负酒债钞。
　　死时还索取（云云）索取衣（为言）直既与他故?债钞。又债息异处（云云）问。此债与息别事欤。将同事欤。如何答。以下第二句。记注案之一事见。谓负人物令出息也。是以抄批云。又债息异处有五句者。即十诵跋难陀债?出息。合有五句也（文）简正记云。债息国者。谓己人债息。即己人在日。出物与他求利。有多所不同。已后共争。因有五断（文）爰知一事见钞。一衣钵寄在余处死（文）简正记云。第一句十诵五十七末文。跋难陀将衣钵寄余处。身在余处死。两处共诤。佛言。衣钵界内现前僧应分。谓彼界才死。此僧即摄（文）问。何债息异处有五句中出此句哉答。于处处共争流类故。因出之欤钞。二负债处等（云云）搜玄云。二负债等者。律云。跋难陀物处处出息与人。异处死。物处负其债（文）简正记云。一句负债处者。出息出钱处也。负债处界同应分。
　　所?之物在彼界故（文）出息而入记注。于第二句上各加一处（文）第三句死处出息处加保任处。息处即前负债处也。余句可准此也。抄批等释。后三句皆三处共净（云云）死处出息处三句皆同保任。质物执券书此三。于后三句各加一也钞。三死处出息处保任处等（云云）抄批云。谓比丘生钱与他。他得比丘钱。此得钱处名为息处。又有保人。今比丘死后。三处共诤。佛判属保处僧得。不属取钱处。又不属死处谓正出钱处名出息处。保常任持之人。又有别处名保任处。负债出息取钱皆同体异名见问。何取钱处置钱财处僧不得。他处保任处僧得之哉答。抄批云。由今时出息若不还者。保人代出。今若死。
　　后故属保任处僧分（文）钞。四死处质物处取钱处（云云）简正记云。四句质物处僧者。质胎所在处也。谓比丘有钱。出质前人也。来此取钱?取钱人。界为取钱处。其质胎别在界中为质物处。身在异界死名死处。佛判质物处僧得。谓此质物与僧同处故。或是轻。得钱来赎。应市轻物僧分。若是重质。以钱来赎须入常经。若不来赎。
　　随质轻重判（文）钞。五死处取钱执券书处（云云）简正记云。五句券书处僧者。券者契也。半分曰券。契者要约也。谓比丘将钱出息与他。彼人来此取钱。名取钱处。其半券分券书别在一界。名半分书处。身在余处死。名死处。三处共诤。判半分书处僧得。谓有契半分券分在此界中。与僧同处故持此券依数征彼物也抄批云。
　　券字体地分下作分曰半分（去愿文一反）掌计簿籍也簿（蒲各反。帐）藉（慈昔反。文籍薄籍）钞。此中文犹不了（云云）科文云。决通后句（云云）付之一义云。决第五一句故。云后句也。一义云。决后二句故。云后句也（济公义也）第三出息处俗舍。保任处可得之。若出息处僧界。彼此僧故属彼僧界。此保任处不可取之。又第五取钱处俗舍。执券处可征取之。若在僧边。不可征取。十诵文不说此差别故。此文不了也。后三句有此不了文。且以第五句释之也。实通可决后三句也问。第四有何不了哉答。质物虽有异处请人钱。取钱处俗舍。质物处僧可取之。取钱处僧住。取钱处僧可分之。质物处僧不可取之。故此云不了欤。又义云。科文决通后句者。非第五十句。非后三句。凡十诵文有四节。有三节明三宝与比丘亘负物等事。第四一节明今五句。故对三节第四一节云后句云后句法事也。但正被决后三句。不妨之欤。是以大抄记第八云。是文不了。谓上来五句文不了也抄批云。五句之中。义犹未了故。钞家自简（云云）砺亦云。以理推究。或不同彼。若白衣家出息物。在彼人边未得者。容准十诵。或依券书等债之。若物在僧住处。比丘后并应随物处所在。僧得不得依券书等亘摄此物。以其彼此俱是僧故。宁容将此僧物以属于彼。如初句断者。谓随物僧得。不可属于券书处也简正记云。二约义重断。云此至与者。上但通辩五处僧得。不论物在何处。是不了。今云。物在俗处。得以半分书征之。以彼非福田。若物在僧界中。即随物处僧得也（文）征取终不得。以券书故。
　　摄他异界僧物钞。
　　如初句断（云云）第一句云随物处僧得是也钞。除羯磨法（文）疏抄云。戒疏亦有此语。彼云。常住常住物必欲惠给余寺。羯磨和与（云云）问。彼作法如何答。钞中卷引僧碉云。若在近寺破无卧具。供养者通结一界。彼此共用。此是开常住常住物亘用法也问。如食问法别界羯磨非是事哉答。彼即十方常住之亘用之开法也。故资持云。如四分法别食同。即十方常住亘也钞。若负物在俗同无住处等（云云）简正记云。若负物在俗等者。谓前五句但约僧明之。若负物在俗边律虽无不可此约义两断。若约无争。即同四分无住处命过断之。随于五众先来摄得轻物。若论重物。随先来者送寺。若多人共争。各执道理不同。则准十诵五断。谓物在俗家。比丘寺内聚落中先为僧共死处。比丘诤。即依十诵初断。物处僧断。若白衣家负比丘债。比丘寺中死。两处共诤。亦负债处僧得。或保任及质物券书等三处僧共诤。亦质物保任处券书处僧得。或同前人处。二寄断者。如上分法第九。随在处得中。寄处不寄人。物处僧得。若寄人不寄处。人处得。本文约僧界为言。今约在俗家者。如比丘将物寄张比丘。此人自将。又转啭李檀越舍。本主拾寺死三处有僧。皆言我合得。便判与张比丘界内僧得。以寄人不寄处。若彼比丘在己人家内住。知此家坚密。借房自锁。同物不令房主主持。此比丘于寺中死。两处有僧共诤。依前寄物处僧得。以寄物处有僧先摄故（文）问。此简正记意。十诵五断俱皆可有之见。何今记云十诵五中准后三断哉。此释还不审。
　　如何答钞。毗尼母若有生息物在外等（云云）一义云。僧碉净人者。只云僧净人事也。尼钞无僧碉字也。此义可训遗寺内碉僧净人推求取之也。又义云。母论不尽理故。重引僧碉律文欤。此义可训在外遗寺内僧碉净人。推求取之入此寺常住僧也。简正记云。毗尼母下证前律文不了。若物在俗处索未得者。
　　可依十诵依券征钱（文）钞。五百问云比丘借人物前死（云云）此前人借物人也。会正记云。五百下。彼问云。比丘借人物。前人死（即己比丘）得还自取不。答。一切不得自取。犯突吉罗。白众（云云）还得取众。不还突吉罗。若众不与强取。犯舍堕（文。已上本文）钞中但言得罪故。引云。私云。虽云舍堕。
　　非三十戒中欤钞。自他俱犯（文）简正记云。若僧不与强取为自。僧知而不还。为他二俱犯也（文）钞。碉云若索债者（文）简正记云。本文是收己者物。时有比丘言。我亦有物在中。
　　故有斯判事空罔滥钞。诸部未融（云云）抄批云。诸部未融随情难信者。立明。如四分中一切器皿入重。十诵明计量两分轻重。为此等例名未融（文）搜玄云。谓如母论大刀长二释者。亦入轻。四分四寸刀入重等故不同也。名未融也（文）简正记云。未融者。未能融会四部律文。但随己情而断可信用（文）会正云。略执一部故。亦难信受（文）钞。若己人不忆（云云）大钞云。若己人不忆。谓己人受戒时直知低头受戒。
　　不知当时依何部羯磨受戒故（文）钞。则随别住何部行事即以此部处断是非（云云）其人受戒等。不知何部受戒。依所住寺行事部。可处断是非（为言）抄批云。谓不委己者何部受戒。则随今此寺常所行事用何部。可随此部断重轻也简正记云。随别住者。即是摄僧界也。既不委己比丘是何部律受戒。

　　今但依此别住界中众僧寻常行事处判轻重之律（文）钞。不得自垢心行妄兴与夺（云云）会正云。
　　垢污也（文）钞。实从四分而受当寺行（云云）○此由贪故犯。非由教是罪（云云）大抄云。便随至是罪。谓依十诵文为。二升以下瓶等入轻。以上者入重也。若依四分中。小瓶亦入重。以心贪心故。虽是依四分戒人。而便依十诵断重物入轻。现前僧共分故。云此由贪（至）是罪也抄批云。立明。教中虽断轻重不同。今则依当宗受体则足。若曲情依别部断割。知事则亲常住引轻从重。别人则私自利引重从轻。此乃自招罪罚。非是教中有罪失也。人情忘狭拥结。亦无知事则亲常住。佛自利引重从轻钞。今于断割之前预须总位（云云）谓于断割轻重之前。须三阶总位即定三阶总位。依此可断割轻重也。虽然于第二阶轻重既判之云前后事。只义势也。及论附事。
　　三阶处次记。总摄六见不出三阶（云云）问。以六师配属三阶之样如何答。未得分明传。且引诸记释。抄批云。今束此六以为三阶。一则唯用四分。有则依之。无则不明。二者先用四分。余部义类兼明。三者通用律藏废立正文。如光统法师多依第一门。如砺师判轻重中一切□瓶不同。十诵以量限约。不问大小成断入重云部不同。非为此部不了（文）简正记云。三阶处决者。于六师中第一师。唯用四分。第三师先准四分通取诸部相渗。第五师通用律藏。今此但作三段阶级（文）会正云。一者初师唯用四分。二者第三师四分先准兼明余部。
　　三者第六律师通用律藏废立正文约此以是三阶处决也会正云。六师三阶即六师中第一二五三师也。言阶者有等差也（文）如是余记意。异说多端也。此俱别指三师。而今记意总撮六见为三阶见。而其三阶之样不分明欤记。律中十三章门（云云）济抄云。在本律衣?度中。即第四十卷文也记。五瓶盆斧凿灯台（云云）问。
　　何瓶盆判重哉凿记注。成衣众具（云云）济抄云。轻重仪释云。即列五种。

　　一成衣众贝（谓裁状衣桄之具衣赭土雌黄届衣样度绳索等）二裁衣众具（谓裁板裁刀剪刀磨）三成衣机具（谓条带索等机革之属）四纺续众具（谓纺车续筵经络架桁杼?筋使等调度）五是缫抽之具（谓缫车轻络并养蚕薄捍等文）伊利延陀耄状如贞兕豹貘之类兕（徐□反似牛）又云。青似牛有一角兽也貘（玉并尤无此字）有云。似虎兽也记。水瓶澡罐锡杖扇（云云）沙弥经疏第三云。澡罐者小瓶也（云云）此今记释不同欤问。
　　水瓶锡杖何判重哉答记。十三衣钵等（云云）简正记云。
　　十三衣钵坐具针筒等（文）钞。俱夜罗器（云云）简正记云。
　　键^8□小益助□用故（文）此当□遒欤钞。氍?应量（云云）下具明之钞。余者一切器物之中不列各者并判入重（云云）次上文所出诸轻物。第十三一章。故余一切器此一章不列名者。并判入重（为言）钞。若有道俗衣服等（云云）搜玄云。灵山云。既是俗服。如何入轻。释云。此犹是如王施衣（文）简正记云。玄问云。既是俗服。何在轻收答。此虽是服。盖是王臣所者法衣（文）钞。此一家正断亦无与二不可抑夺（云云）简正记云。亦无与二者。此师但依四分而断。不取外宗。都绝是非故云无二。不可四分无处抑其令用外宗。又不可夺其不用故云也今记意聊不同也。无与二者。只无二云事也。与今义无二一同也（为言）不可抑之为非。
　　夺之不存钞。
　　二者四分先准（专本宗用也）诸部类分（本宗阙用诸部相似也）义决有无（本宗他部俱无之时加义决也）旁出轻重（上三义中以初一义为正以后二义为旁云云）问。今师意。此第二义六师中第二第三中当何哉答。当第二师义欤。彼第二师事钞一卷出云。二当部缺之取外引用（云云）此即相当今记本宗既阙取外相成释欤。

　　彼第三师释三当宗有义文非明了（云云）此不符顺今释欤钞。义含轻重（云云）会正云。
　　即体轻用重体重用轻等（文）钞。以物乃妨长容得济形盗道（云云）此记意点也。即下第二瓦石铁木竹等所作中。云诸锁钥入重以妨长故此意。长者大义也。若余记意。可训以物乃妨长容得济形资道也。会正记云。妨长者。若望上根。但畜三衣六物。此实妨道为长。若望中下二根济形资道。此又成要故。须处判随缘不同简正记云。长于上根四依行但三衣人则成妨道。于受用边即成长余。若于中根人容得济形资道有益故。开自分（文）钞。性重如一切铜铁木石（云云）问。金石实可然。是以记云性重谓金石。
　　木何可性重哉答钞。函石（云云）有云。函剃刀··也。
　　石同砥（云云）匙筋钞。键闶（云云）有云。小□也^8□（尤云。二慈屈铁也）钞。帐盖（云云）会正云。释名云帐张也。
　　施张上也（文）钞。行障（云云）有云也。又云也。尼钞云。步障（云云）允师仰云。国王御幸。尼右引之。东大寺三藏在之。会正云。障卫也。亦名步障。如王恺作曰。十里紫丝步障（文）钞。枕扇等等（文）简正记云。枕扇者。西土多以羊毛为之。床席者。即床上之席。
　　西土多以毡为席（文）恣情废业钞。俗人衣服（云云）仪云。今俗服体状全俗则滞。故入重摄。若以改张坏色失相。或异常俗。如裙如袄。名合俗。然相有殊可判轻或又应氍数量故。上云道俗衣服入轻。
　　今过彼量故入重欤钞。但以教网具周必须文显（云云）简正记云。教网具周者。诸部律中虽具周足明其轻重。今亦引显示（文）大抄记云。谓诸律论并有明文。
　　必须引诸部明（文）准用○瓦木等色随事分物钞注。随事分物今亦附事（云云）此事皆云用事也。是以记云事用。
　　浣洗暴卷擗揲徐担分处○不可分物明遗差五德钞注。谓表里有绵装治者（云云）准记所引仪文。绵内入之。帛外缦之。抄批云。明此不同大小。但使两边是布绢中盛毡等。入于重摄简正记云。坐卧褥者。内皆约以治毡为骨绵?于外。通以布帛缦之。若但一边缦者入轻（文）内以毡为骨绵?于外。通以布帛缦之记。
　　古今朝代裁制不同（云云）代代制袈裟不同故钞。氍?长五肘等（文）轻重仪注云。若聚毛编织而出毛头兼有文像人兽等状者。名曰氍?。字书总云剧属（文）氍毹又是氍?名也。私云。虽有文像等。其色一纯轻物也。若杂色者重物也。轻重仪云。准律氍?纯色入轻。杂者入重问。付今氍?所判。今钞与轻重仪其所存不同欤。将同之哉答。简正等诸记并济公等意不同被得。即轻重仪云。律本云氍?毛长三指长五肘广三肘者应分。余昔以为量同三衣寿诞主轻。收毡被之属例此分量而开轻。律文不了。随文则失。近以干封二年李春。冥感天人○谓余所撰钞疏仪录。其失盖微然于重轻随滥则有。虽律断文非明了。是翻译过。岂是学人可改故入迷。宜从后悟。如氍?体量乃逼三衣。中国不开偏被寒土（文）简正记云。相同袈裟者（私云。牒钞文也）又犹未了。准轻重仪。正是袈裟以西土多塞将此为衣也（文）抄批云。氍?长五肘入轻等者。立明。此要纯色得为三衣者故轻。若有斑色无间大小入重。若非斑色堪为袈裟者。虽未袈裟亦入轻（文）准此等文。今钞意。律文唯出长五广三量。不分别袈裟非袈裟故。应长五广三量物。不问袈裟非袈裟。皆入轻也。轻重仪意。唯局已成袈裟即入轻也。有抄成此义也问。今钞既云此即三衣。同轻重仪局已成袈裟如何答。此寒雪边方以氍?等成物明许作三衣也问。彼量故非袈裟氍?以成入轻义也（云云）私所存云。律文氍?可通已成袈裟未成衣财欤。依之今钞述律意。云长五肘广三肘等。且出同袈裟衣财边。云相同袈裟条叶具足。或云此即三衣。岂是非已成衣体哉。是以抄批云。此要是纯色得为三衣者故轻。若有斑色无问大小入重。若非斑色。堪为袈裟者。虽未成袈裟。亦入轻（文）又轻重仪意。必局已成袈裟不见欤。彼仪文云。氍?体量乃通三衣此氍毹体量同三衣故开见。必已成袈裟体欤。后云如氍毹法割截成三及。是约已袈裟见。尔者仪文通已成未成欤。但律文与仪不同。中边差别也。其衣体可同欤问。氍毹边国所开云事。干封年中。何贞观今钞云寒雪国中哉答。今钞改正舌文与仪文同也。慈恩传第十云。西明寺上座道宣律师。有感神之德○以是故来示师佛意。因指宣所出律钞及轻重仪僻谬之处。并令改正（文）记。故仪文云着（云云）此至例此分量。指尔前钞等文也。后因天人告以下。
　　正轻重义所存义也被寒土毛内叶外记。又云诸寒严国等（文）此已下皆彼注文也。
　　复贮着之槌令软记。毛临（云云）毛巾也。临（尤云。居例反。纤之为之）毡类记。故下判云（云云）此指轻重仪下文也钞。被是重物不可例之（文）简正记云。右断被同氍?入轻也。今师云不开畜。全是俗怀。不可为例（文）问。轻重仪云毡被之属例此分量。今何简之哉答。济抄云。仪文约毛类之被。今判被者。以锦□等重物欤（云云）钞。以僧碉中等（文）简正记云。引碉中毡僧伽梨例土氍数寒处听着（文）搜玄云。以僧碉中毡僧伽梨寒处开。若故即明前五肘三肘是伽梨之量故开。自余二衣量亦准此（文）记。既不同被相等缦布三衣可从轻限（文）钞文被单虽云入熏。记引仪也。被单显入轻之旨也。仪上文云。被则不尔。全是重收长衣不开被。非净施故。是俗物非出道用。若通开者。与俗不殊○无问厚薄大小衣。外道之服并重收对此文至下即云。余有单敷被单之属既不同等也问。今钞文分明入重。何下文并仪文判轻哉答。此释且依本部。下文并仪释依五分等意如是释欤。是以简正记云。被及被单入重者。且依四分断也。若依五分。

　　独被单类同单敷入轻收薄软毡堪可叠披厚··（牛唐反丝履也）丛毛编织而出毛头兼有文像人兽等状钞。氍?锦绣等绮色分明入重（云云）简正记云。氍?锦绣等五彩色分明。
　　不论肘量皆入重也绫罗交错记。着细鹅文相衣（云云）织小鹅形钞。大价衣（文）简正记云。大价衣者。西土诸王多重佛教外治国政。则服俗衣内遵法行便怀道服。咸着大衣。同僧服者。其价极贵。或出万金故。耆婆施佛一衣。价直十万。而诸清信士女逮及菩萨在家咸着三衣。乃至色有诸天亦此服。大师闻斯所说。方省前迷。故仪云。今以近事用微远教。如梁高祖亲依佛教。三依锡杖而受持之。登座讲脱于帝服。又唐贞观年。中宗皇以所著七条施胜光寺弥法师。价直三万。及终后还追入内。又贞观十二年。吴中进二僧。一名道泰。二名惠宣。太宗以所著七条示之令制诗。先成者与此衣。及作诗一齐成。遂令学士评于胜劣。云俱一等。因令将衣于市俗。价直六十万。
　　乃进却出绢入付百段等（文）钞。文中乃不明了不妨含于贵价交梭等入轻抄批云。文中不明了者。有人云。天人正明此义言。贵价衣还是袈裟。但价贵耳。非欲人服也简正记云。王大价衣者。律衣法中。瓶沙王持所著贵价钦婆罗衣。又送所著大价氍?。佛言。应净施畜。种种好衣者。律但云诸优婆塞遣人大送种种好衣。并不分别衣名及罗谷等。是不明了。不妨含于等者。今师义断既是大价好衣。必是大贵绞梭等也。又下文听着大价□衣。何简绫罗谷也抄批意。大价衣袈裟也不分别故。云文中乃不明了。简正记意。大价衣通绫罗纱谷不分别故。云律中乃不明了见。今记通两边见交梭（尤云。苏油反。织具也。玉云。人泉反。
　　木也）纱曷纱谷苏禾反诸王外现国政则服俗衣。
　　内导不行便怀道服旋风散缕作纽缕作空中作。散缕纽缕尽不听。
　　皆糸记。空中者应当中缝（一也）若织编作（二也）是显云二种腰带也。济抄云。凡空中带者。未缝合但叠折带欤。故今教当中缝也。谓中一通彻缝之欤。又织编作者。如今时带缝于匝边欤。凡今此带者。当裙之腰带也。故彼本文（第三十一卷）佛言。散缕纽缕作尽不听。着时不听四匝系。应再三匝（文）大抄记云。
　　谓系衣裙者是（文）即身疮?三衣即准单敷类决被单钞。准此被单虽是从被犹同?身单敷不异（文）简正云。准此下前依四分断。被单入重。今准五分。单敷可类入轻。仪云。被单既不同被等缦三衣。可从轻限锦绮毛^7□（尤云。比朗反。
　　纤毛也）傍钞。若毡蚊厨等入重（文）大抄云。若毡蚊厨。谓毡与蚊厨各别。非同一句（文）钞。准此四分减量者入轻（文）一义云。今文判重意。据过量故。以此为所准。校上四分薄软减量也问。付此义不审。轻重仪云。薄软堪可裁缝。无论大小多小入轻何校薄软而言减量耶答。于今轻重所判。前钞后仪不同不局此事乎。又义云。上于薄软毡同仪文。不论多少例判轻了。而未判厚毡故。今准释判厚毡。减量轻如量重也（已上二义济抄意）又有云。付后义不审。何记彼云校上薄软耶必依量硬厚入重校上薄软?（吐盍反。他腊反）□（都藤反。尤云。二毛席类也。都能反）钞。类闻锦绣会正云。广苍云。?□毛有文。
　　章类同锦绣属床几以轻纬斑毛如经锦者用为地敷壁障等（文）钞。听作袈裟色畜（文）五大上色袈裟当体虽非。终可作袈裟色故。虽当体上色。判属轻也。又此当体纯色也。故判轻。锦衣染虽可成如法色。未染当体斑文绮错。外相五彩分炳也。故未染当体在重摄也。无宜抑例通分钞。若真绯等判入重（文）古师意。真绯正紫大色上染。佛断不服。着得堕罪。故入重。黄白被云入轻。故为难也。依之云黄白不应入轻钞。白色佛制不着尚判绢布入轻例于黄青赤亦应分（文）绢布虽通黄白。今殊以白一色为所例。以例黄青赤等。成五大色皆可轻也问。有人所论。间色之中真绯等也。今所成者即五正色。尔者何为例哉答。正色若入轻。间色独不可重故也。轻重仪。若以不许便入重者。五大上色之衣。佛并通制。何为独在绯紫一开一制但出意言耶。故并由改转可成坏色。同布绢之白色也。又不同锦绣□□（以下同上纪所引也）问。即不许着。何判属轻哉。正其色虽不许着。终可成袈裟。上又当体离绮错分明色故判轻也。氍?等终虽可成袈裟色。
　　当以五彩分有可判重也钞。若尔氍?等（文）搜玄云。若尔至非重者○若五大色入轻者。如何氍?但从量断入轻。本不论色。如何上色即断。色分明者入重者。我今绯紫如何非重耶答。制从量者。本论从色。非彼绮错分明者（文）钞。必纯色者准律非重（文）大抄云。必纯色至非重。谓准信四分文。准色应量者入轻也同当时绢布付形可入重哉。若准一袋不可分欤。记云。以绮错所成。同俗被袋。不入分限尔者绢布袋有文。可入重欤。如何答○不可。但据佛制不着。便谓入重茧（古典反。蚕衣也）楷（抄批云。麻芋带茎也）稗（古毕反。蒿穰谓之）便入重色钞。盛衣袋（文）大抄云。谓盛三衣者。是经似袋也。若尔连袋亦似三衣。云何入重答。连袋有两口三衣。袋但有一口。
　　不同故（亦有入重同连袋故文）钞注。
　　前至脐后至腰（文）一袋中折之串肩前后垂头分齐也记。连袋古云（文）会正云。增晖○如今引襦（人朱反。短衣也）袄（大袖衣）折记。彩线（文）色色糸也杂彩色线靴鞋记。时有作三台龙凤作龙凤王形也。层云。
　　三重造错彩线绮绣刺成者补方记。旧云即裁五彩?方补合成者（文）会正云。
　　即用五彩?方补方成者绣绮□袋绣缬颉络绮错彩袋记。若准仪（文）云绣彩装饰者。可单抽重收事。同绣锦之服（文）简正记。□袋绣绮。若不随□者入重私云。准简正记释。
　　仪所判不随□付事欤记。五体总收五物（文）五体能造。五物所造也。
　　即四分所判铜饼等也钞。水瓶澡罐等（文）轻重仪上云。第十一水瓶澡罐锡林扇○若准律本通例重收。斯何故耶。
　　由体相俱重○如瓶罐之器资道要缘狸须入轻○若约量通会。律本入重者。据大为言也。故十诵云。铜瓦澡罐二斗已下入轻又云。又当律开分剃刀。此由资用要器。则随有砺石袋连相从轻。余有刀子锥针等。文虽不列。而十诵有之。正断入轻问。
　　铜瓶之瓶水瓶瓶不同如何哉答凿记注。共前为八（文）今七种第一科中。十三第八二章有之。此第二科中。六章有之。故共八也。下明染色针线即第六成衣众具钞注。则通轻重等（文）搜玄云。则通轻重者。谓所造之物通轻通重。不同古人。不问能造所造俱人重故。佛则不判者。谓律文中。佛则不判。能造所造俱入重也简所造差别。不可一判炉冶钳（奇炎反。铁束物也）砧（知林反石捣石也）错（七各反。金除也）炉也。说文云。陶记。轮绳（文）引绳也袋簿（蒲各反帐也）锹（七消反）缡瓮床桄（古黄反。桄掷木名）刀^8□（楚简反。

　　削也除也）熨刀踞（居庶反能截器也）斧斤^8□（户根反斫木也）钞。钱宝等入重（文）简正记云。十三章门。无判钱处。今准下粪。扫衣中。
　　准含入重得钱怀相作铜用记。若本块段入重（文）师云。

　　块样段段金也刮汗··刮（摩也削也）灌鼻筒熨斗钓七（音妣匙也）□支钞。禅镇（文）搜玄云。谓铜石等作。状如摈榔。坐禅人安顶上。其人才眠斯即落。打膝合觉钳（巨炎切）镊户牌（步皆反。傍也）记。标户钓者（文）有人云。户上也。会云。户钓上牌也大抄云。户绯谓闭门物。或木铁皮等。曲户钓谓开门曲金也（文）曲户钓○谷若煮未煮黄檗（补革切。黄木也博厄反。黄也）?子?（之移反。木生黄也）乾陀（木兰树也）钞。珊瑚（文）济抄云。海中之石树也。又玄□云。红赤色石。似树形（文）钞。颇梨（文）搜玄云。颇梨者。梵名此名水玉。大论云。此宝出山石窟中。
　　过千年水化为颇梨（文）钞。轩□（文）济抄云。
　　见中大白如车轮之辋（□者辋也）钞。马脑（文）搜玄云。码□者。色如马脑。
　　决玉之名也（文）钞。竹筐竹惯抄批云。筐者。今时俗妇积筐也。惯者○字林云。惯箱也。饭器受五斗（文）筐惯（尤云。居只反。筐也玉云。九吕反。炽未器竹为这）瓷纵令色如钞。入棱伽搜玄云。入楞伽十卷。后魏菩提支译也抄批云。立谓。西国南海有楞伽山。此从山作名也。佛入此楞伽山中。说此经。文中开用刀子。头如月刃也头如月刃者。头如月头圆也记。须作坟茔等问下地可判哉答。柜（求位反）簏（力木反。高筐也）钞。以妨长故（文）问。此长字如何哉答。
　　妨佛道长贪情义欤钞。户钓准轻（文）简正记云。户钓准轻者。傍出轻重也。前断入轻。今随同户入重（文）搜玄云前虽断入轻。亦有随房故。入重傍出也（文）会正云。离门者轻。在门者重（文）钞。四分俱夜罗器即应量□^8□等（文）简正记云。四分但云小□键^8□。今凡是?□总名俱夜罗（此云助□器）?准十诵应量入轻。若漆灰绞?布作成皆（文）会正记云。乃□器之通名之故。云即应量减量等（文）大抄云。减量至入轻。谓若过量者入重故（文）问。□是本律第十三章中左之。已判为轻。何准十诵耶答。虽总举□^8□。十唯准怨也。
　　简正记释明镜者欤夹?漆器记。盘□盏合（文）盏即。合者有云合子也。师云（允师）合箱也。金合银合也记。匙筋问。上事重用轻处入轻。何今入重哉答。上用轻边且入轻。今俗有边入重。有边边欤。食单者当时单欤钞。有宝装校等（文）搜玄云。有宝装校入重者。香炉准不令入重。以捉宝戒制。
　　不得捉故入重（文）钞。若随缘改卖不定者如上处分者（文）记释如上处分即约量轻重（云云）此非为自受用。又非为佛法。只改卖作香炉即如上处分同随缘改实可随量轻重。卖物岂依量。纵虽小物。为卖买一向可入重。如何答。有云。此非为一向卖买。只随缘时卖之。故依量处分之欤。次判佛法供具。并同两判。不同香炉可约斗量。故但云轻可随身者钞。经架香案经□之属轻可随身同上入轻（文）大抄记云。轻谓无有宝者。
　　若有宝者并入生也（文）此不符顺今钞释欤钞注。别属也（文）谓释入轻之由也。非为贩卖。别属己故云别属也。简正记云。数珠别属者。对上诸物无定故云别属。以轻可随身属别人定轻。若有宝装则入重（高座准仪中为讲法等置故奉处安之）济抄云。问。余物等皆是别属也。何故付此物殊置此语耶。又有绢等。虽欲易重物。未作时当属轻物。是何强欲市贩判重哉。答诚今释不分明。然勘仪文。彼出念珠体。云水精□璃杂色珠等。故其体多似宝。是本重物也。多以可市贩。然别为自数算律开之。即律中比丘不解事数。诵戒忘误。开畜算子等（云云）又云。僧碉一切宝物入生。则文合真伪。今随事缘在机正要者。勿过数法等（云云）判意可知。
　　彼布绢等体轻物不同也（云云）记注。如有市贩亦重（文）数珠对上香炉经案等之时。至轻小故。改卖不定义虽无之。若有市贩亦重也（为言）记仪云。木□珠贯杂色伪宝所成之珠。在机正要勿过数法。投接下根牵课修业数珠为引接下根散乱人也。即仪上云。杂珠数法（谓水精□璃杂色珠等）虽体并重物。而堪道数力。
　　律中犹不解事数诵戒忘误开畜算子等至如来□贯杂色伪宝所成之珠等（文）钞。四分云伽蓝等（文）问。此轻重二物。付别人所属之比丘物判之。伽蓝僧寺（见）何是判哉答。非为十方众僧为我作伽蓝可有之欤。
　　但可寻之记。皮革十三轻物等（文）此二物十三章之中一向不出之。尔者皮革自当第十三轻物。四药当第二属伽蓝物。
　　故云义分如是释欤（济抄意也）此下科兼约束也记。初明轻物易重已未（文）以布绢等易重判属重。死轻未易判轻钞。若已易得重物（云云）会正云。在生时。
　　将布绢轻物易得瓦木等重财定庄严房舍钞。承尘（文）会正云。承尘施于上承尘土也（文）钞。若当处三时分房（文）正分房作法夏中在之。余二时必不尔。言总意别也钞。无定客主（文）若分房处主客无定故。属一人无之。障幔等物只依本房安置之也。若无分房法处。此房属一人故。障幔等物重物故。摘取可入常住也（为言）搜玄云。若三时分房主客无定。为体通故。依本处安。若无分房法。即成别属故。令僧家折用（文）钞。若无法（文）简正记云。若无法者。谓三时分房法也赭土（之也反。

　　赤土也）雌黄常也白?也盛油囊受半斗以下靴韦簏韦钞。系革履韦（文）此已下韦皆袋箱等带也。
　　故记云次判诸带欤记。
　　熟韦未从用者（文）欲为革履韦等而未用者也钞。裹脚指韦（文）大抄云。谓用裹手足等指者是也有云。当世皮袜是也（云云）准此皮可轻也。又云。才裹指小物欤。
　　云里脚指故记。
　　必有生皮（文）未熟皮也平靴斜靴头尖记。若准天竺覆（文）罗富罗同物也记。形如皮靴面前泽开行则左右掩系有抄云。不履行之时。履鼻解开置也。行时则系合也有短··高头类宜从履屦（玉云。居羊反。麻履也。龙云。工句履属也）前靴辨帛为者。
　　与此不同也钞。毗尼母云经律等（文）简正记云。经律在此明者。以是树皮作故（文）钞。俗书素画（文）有云。素者绢也（云云）又云。白纸等书故云素画。大抄记云。素画谓无问屏风及壁。绢纸等上庄治着辨色等者是也。壁上画高僧等名素画也。
　　入重故辨色未着及已着皆是入重也（文）记。异画者种种画也浮情所忻钞。纸笔墨等（文）简正记云。纸笔墨。准仪三断。今且约少许入轻。若贩卖及写俗书入重。若为别写藏教者。如本与之（文）钞。盛澡豆者唯是器用十诵准断（文）简正记云。十诵断者。仪云。其澡豆器或以铜铁持入重（文）大抄云。盛澡豆准断。谓无问纸瓦木铜铁等作者。一舛以上者入重。一舛以下入轻耶答。四分无文。十诵无问入轻也。
　　谓堪随身入轻不堪入重也（文）记。生平所业（文）云平生事也。堪附道法。
　　终非筌要钞。五畜生（文）简正记云。畜六畜。牛马猪羊鸡犬也。既养其生。若私有小寺园果堂房瓶盆之属养生之具。
　　即须养具皆入重可知与寺中常住僧运致记。然名中犹通人畜（文）释名者。指钞何者名养生之具人畜所须也。犹通人畜者。指钞人畜所须言也。意虽云人畜所须。正欲取畜所须非养生具者。非人畜所须也钞。四分云僧伽蓝人入重（文）简正记云。谓别人私有住处亦号伽蓝。此中为奴。即名僧伽蓝人。毕陵伽别有小寺等。其主若死。净人皆入重。奴所有物皆属本奴。任自奴管（文）记。若能给尽形随僧处分等（文）能给奴婢一期间约束。随所给本主僧处分也记。若所给尽形前僧既死等（文）比丘僧一期间约束故。比丘死去留可任意也记。若他遗供给（文）他人比丘倩奴也。
　　故死后还送本主也记。若本是自有情俗荫覆（文）比丘奴倩俗。比丘死入本主比丘僧也。荫覆者养育也倩（龙云。七正反。借也）记。
　　律据一向（文）四分僧伽蓝人等且一向属我奴事云也记。依此五简之（文）仪文间说字有五事钞  。衣物与其亲属（文）抄批云。
　　谓入其己奴亲属也（文）钞。若同衣食所须资财自取入已随任分处（文）简正记云。若同下钞文。据同活奴如亲子息。今奴既死。其物一任即主自奴随意而用。或设供造像等皆得。故羯磨含注疏云。同活即任主者筹量也直尔摄与衣食者死时。
　　资财入亲钞注。若僧供给则不同之（文）私奴不同活时虽入亲或入常住。僧供给时不入亲直入常住也。即抄批云。注云。若僧供给则不同之者。谓常住僧先来供给此奴也。名为僧供给。简正记云。若僧供给则不同者。谓常住僧供给之者死后。物还归常住（文）则不得物入亲须入僧也（文）问。付之今钞注并记释并甚以不审也。若僧供给。全是僧奴也。尔者上云若僧家奴婢死者。衣物与其亲属（云云）何今不同哉。加之上分明出之。何重出之哉答。彼常住僧家奴。其衣物与亲者。彼亲亦属常住故与亲也。此僧供给奴。其亲不属常住故。一向入僧也。所以尔。搜玄云。若僧供给则不同之者。僧有二种。若情乐在库厨拾力。常住供给者死后。此直入常住。此是舍身。身不属僧。奴亲亦不属常住。但从彼力与衣与食。力已既诉物返归僧。不同常住之奴。亲亦属于常住故。与亲收也。若还是私僧供给者。为力故与。死后亦归本僧。衣有别属。不入奴亲及常住（文）此释意。今云僧供给者。彼虽不为正奴婢之仪。励之仕僧故。僧又量彼奉双之力与衣食故。其衣等还本僧。不与亲也。依之上僧奴婢大不同也。尔者无重言过也。今此记意。只付与衣食上。私奴不问僧利养故。有亲先与亲。无亲可入常住是同僧利养故。不同亲有无。可入常住但上僧家奴不同。彼始终为奴婢故。此必虽不为奴僧利养。
　　供给侍彼故不同欤钞。毗尼母云若有奴婢应放令去问。此己者平生时放去之欤。死去后众僧判断放之欤答。彼母论第三云。分己比丘物法○可分不可分物。各别着一处。三衣与看病者。余物现前僧应分。若有奴婢。应放令去。若不放。应作僧碉净人（文）此文意。己者平生尽形间。供给契约手疏等分明故。于没后处断之时。即放去也。若不尔者。如何唯众僧处而放去之乎。故记所引仪文令显母论。但彼论文相不显说手疏分明相故。仪文云准母论放去也。实仪所释直显母论深义也。抄批释聊忘本意欤。即彼记云。母论。若有奴婢。应放去者。此谓比丘生前养奴。比丘身在。
　　可须放也（文）记不放者等（文）母论若不放者文意也。谓不放者。即所给尽形手疏不分明者也。
　　故当前五中第一能给尽形者第四本自有情俗荫覆者也（为言）抄批意异之也。彼记云。若不放僧碉净人者。谓先若不放死得入常住。
　　名为作僧碉净人也（文）钞注。准此放去谓赐姓入良后给依律（文）以母论放去为所准。以赐姓为能准也问。平生已赐姓入良。何亦入常住耶答。是能给尽形奴故尔欤。记云反例意。所给尽形手疏不分明者（见）又云通无分限。能给尽形若所给尽形奴。不可论离不离。又彼放去者。若能给尽形。设虽平生放去。可论离不离。如彼嘱授物即其例也。已上且依此记并仪意。如是料简。余记意不同也。是以简正记云。下引母论证如文。后终依律者。生时既放。死后依律不合更收入常住。以生前放他已成故。若生前不放。终后须依律入常住抄批云。注云。准此放去谓赐姓入良等者。谓解上应放令去文也。注云。后终依律者。私云。谓若赐姓入良则放去也。若不尔者。比丘终后。依上碉律后文断。入常住作僧碉净人故月后也。
　　指前碉文后语也记。衣资畜产（文）畜畜读。
　　产财产也酱膏煎记。未捣治者入重（文）师云。恭未磨等入重（云云）记。若已捣和成丸散问。乐云汤丸膏煎并入重。记释汤丸等通余三药。岂知虽丸钞判重尔不同如何哉答。彼虽云汤丸。未捣治尽形药故入重欤。今丸散入轻。已捣治故入轻欤。但可寻之钞。请食已命过（文）此既请与食后死欤钞注。令现前分处入重（文）搜玄云。花严云。谓令同己人取物法。来僧中分别轻重耳。此食还入重。衣准可知云尔也（文）钞。三者通用律藏废立正文（文）搜玄。废立正文者。若四分律判澡罐等入重随身常用。今废四分正文立十诵升量下文入轻。又废四分判扇入重。又立僧碉则判入轻。五部相类如是用也（文）简正释亦同也。所诠用四分时。余废之。用余时。又四分废之也。及事要者。不必承用四分为定钞。如澡罐等（文）济抄云。仪文云。本律通断□瓶澡罐重物。皆在重限。未分大小量齐。可准十诵二斗已上入重（已上准应是周斗。若唐斗者。六升计欤。或作二升者。勘本文云。釜瓶受。二升以下应分。在彼第二十八卷也）钞。针锥等（文）问。上钞引本律十三章所判。针筒正在轻物。如何答。济抄云。是针非缝衣之针。唯是针炙针也。故仪文治病段出之。而宜准如十诵灌鼻筒等入轻所收。余有药□诸器相从分也（云云）又义云。本律分明不判故。且依余律欤记。澡罐等物本律判重等（文）问。依此释。本律针等判重欤。尔者何上第二师不依本部判轻哉答。上判轻。本部意也。而上判轻。约成衣针筒等。今所论针炙等事欤。为炙针本部意判重欤。是以今云本律判重。又上卷第四门记云。锡杖澡罐针锥等物四分归重。余律并轻（如二衣中文）而此针律不判轻。今此第三师准余部判轻也。是以会正记云。仪云。余有刀子针锥等。文虽不判。而十诵有之。正判入轻问。今此记两判。记家以自意乐判之欤。将但申第三师义欤。如何答。济抄云。仪中澡罐约量判量。于锡杖与扇无判轻之。若尔者。记家定不背之。
　　又科意为申第三师义为警讲谭摇风何所惑钞。且依第二（文）抄批云。立明。依上三师断中第二师也。正取四分兼用他部。
　　依此一师足得行事也（文）看者有志心而不如实语记。谓多虚诈（文）如是训看病者之有诈思也。又训谓多虚诈。
　　此意病者有诈（为言）仰赖也不能静坐止息内心钞。次五明看者行满（文）问。上云表瞻病者德满。此看者德也。尔者二五德差异如何哉答。上病人难看能看云瞻病者德满。五事正约病者故。记云五事并约病者。此五事难看各云能看边。云初五德。又云瞻病者德满也。次看者行满。五事当体即看者德。云看者行满。
　　尔者上不同欤不恶贱○唾吐差死钞。己身于善法增益（文）简正记云。谓难看他病。不废自己之业。即诵经坐禅等。若废己业辨他事。德亦不具（文）又义。善法增益付病者。即简正记云。大德将己字属上句兼作以字。呼下句云身于善法增益。谓全约病者之身。于善法中增益。
　　全不关者病者事也（此解胜也）小瞻视钞。二僧次差看（文）问。何不赏之哉。当时回看病当取。后临终克人赏之故。尔者何云并不合得哉答。无欲饶益病者欲令速差意乐故。不赏之欤。若有其意乐。虽僧次可赏之。彼律且约无其意乐。如是一往释欤钞。看犯王法死者（文）此比丘犯王法。必定可死知而其时克看也。是次会正云。犯王法知此人定死。必得赏故（文）简正记云。犯王法者。知犯必死。亦不合赏（文）然一灯过终。
　　若不知何者受持记。若但三事具缺与之（文）三事即三衣也。今记初一丁次云比丘三事不多不少是也。具缺与之者。约衣多。上看病者与上三衣。中下看病与中下三衣也。若但有一品三衣无多三衣。上看病三衣具足与之。
　　中下看病二衣一衣缺可与之（为言）钞。或不信者（文）看病者虽云问知。
　　不信者上品不可与之（为言）凭钞。重缝三衣不以针刺着（文）问。既云重缝。上何又云不刺着哉答。缝者直缝事也。刺者却刺事也。故不同欤钞。若先已刺着（文）此本虽却刺缝着。有缘取分行外等也。简正记云。如文三衣不与针刺等者。不与受持连合故摘分持行者。
　　谓同是一衣故合赏也（文）钞。四分六物等（文）简正记云。其六物名体诸律不同。愿律师将三衣合为一。盛衣幞为二。□为三。□袋为四。坐具为五。针筒为六（此依四分律除鹿袋加针筒也）饰宗云。三衣成一。□成二。坐具成三。针筒成四。盛衣成五。贮器成六。今南山云。三衣是三。□是四。坐具是五。针筒是六也。盛衣贮器但是随衣钵物。非六正数。思之尼六物于五衣外更添针筒。是六也1抄批僧六物古今不同。如简正记。于尼彼记云。若准十诵。论水囊除针筒故。十律二十八云。六物者。三衣钵漉水囊尼师檀也。砺云。此上约僧明六。尼应有八物。亦有解云。合五衣为一。离盛衣并贮器为二。及□坐具针筒是六。此即同僧数也。若离五衣为盛衣贮器随衣钵。合论者并坐具针筒。此则僧六尼八。任意两取（文）搜玄记僧六物古今同异如简正记。但尼六物彼记云。尼六物。一三衣。二碉支。三覆肩衣。四□。五坐具。六针筒。何以知尼亦六物者。故十诵云与六物也（文）问。祖师意于尼赏劳其物。如何数之哉答。八物十物（见）尼钞云。此律赏劳六物者。三衣为三。□盂为四。坐具为五。针筒为六（尼加覆肩衣僧碉支义合应八）又文十盛衣贮器者。犹是盛衣袋及五衣幞。贮器者犹是□袋及□等。此并通入赏劳也（文）记。出没有异随有皆通（文）问。若二具足时。何物可出哉答。一义云。赏法既出针。故知可用针也。又义云。制物六物之内故。可出袋也。德具物不具（文记云。或六物不足则有与之。或是全无则与余物文）第三句。钞乃至言也。会正记云。乃至略物具德不具第四句钞俱缺（文记云。俱缺者。或不须与或少余衣文）钞。
　　初德物俱具依法与之（文）此一句作赏劳羯磨与之也钞。若德具物不具○并随事商度者。下三句皆商度之。又不作赏法。只入现前羯磨和与之也。记云然德具物缺等。即其商度相也（钞德具六物不具四句等。第一句钞初德物俱依法。与之第二句钞）钞。若德缺物具等（云云）重述上第三句也。故上四句之中。
　　只云乃至而略言之也事劳有功亦须优及记。
　　以人性既殊行难求备或减略物件不可轻征（文）人性看病人也记。纵德少缺而加全赏理亦无损德一向无云无也。德缺云有也。而今虽德缺少有之故。加多赏之也件（其辇反分也）钞。并束入现前羯磨○取物量行和僧乞与（文）今钞意。三句不作赏劳法而尼钞德具物不具犹用赏劳法也。彼云。义准一德物并具。二德具物不具。此二合赏。三物具德不具。四德物不具。此二不合赏。而看病辛。苦而欲优饶德不具。四德物不具此二不合赏而看病辛苦而欲优饶者。束入现前作羯磨讫后。量德劣三唱口和僧。随多小赏之赏劳羯磨缘牒句云。某甲比丘尼命过。所有衣□坐具针筒盛衣贮器。此住处现前僧应也分∪）钞。事情通敏（文）事者看病事。情者看病者情欤。抄批云。敏由达也。欲明看病有劳。虽不具德。若不优及量赏小许。后则无人看病。情事拥塞无人行也。今既优恒而赏之。事情两通故。四通敏也。又解。亦可德虽不具和与者。事情得通。无德不和而与者。
　　情事则不通也（文）敏（遮也听也达）允记。义应直付（文）不作羯磨而分衣毕可与也。七众看比丘病。唯二众得。沙弥及比丘钞注。谓劳毕竟不满（文）抄批云。僧及沙弥无案摩劳。俗人无有说法劳也（文）钞。尼三众同之（文）尼三众看比丘病。少许可与之。故云同之。沙弥同比丘应尽与也。
　　赏一首者留还付之记。伽论虽非夏制颇见怀慈（云云）伽论必如上。虽非安居夏制人。自外界来看之故。见怀慈行相故。可赏之（为言）而余记意。聊不尔欤。抄批云。外界看者亦赏之者。虽是外界安居。来此看病。有劳不赏事。
　　绝优矜其人德具理含与也（文）钞。僧碉不应即闭其户（文）济抄云。

　　勘彼本文（第三十一卷）不应便开其户（文）定知少闭字误（尼钞亦作开字云云）记。七种共行（文）一师被治罚。弟子为断理。二师犯残。弟子合悔之。乃至七弟子当以食将护师也。而七种师弟亘行。故云共行也。
　　先将己者去藏已送丧僧还来至寺记。然准上文即后皆得（文）即者。葬已前于异处分之。后者。葬已后分之也。抄批云。十诵诸比丘在尸边分衣。尸起护衣者。案十诵云。?萨罗国。有一住处。一比丘死。僧在死比丘尸前分衣钵。是死比丘动起语比丘言。诸大德上座莫分我衣物。诸比丘不知云何。因白佛。佛言。莫即于死尸前分。若死尸已去。
　　若僧在异处应分（文）钞。如上依法集僧（文）抄批云。如上卷集僧法中也（文）钞。若不胜举床瓮等（文）会云。
　　不可舁（对反举）历帐钞。初中若五人者得作赏劳分衣二法（文）问。可云五人僧法哉答。会云。赏劳以牒看病人名。入法时不足数故（文）爰所为人不入僧数。尔者非五人僧法欤。抄批云。若五人者得作赏劳分衣二法者。砺云。若五人已上具用三法。谓赏劳白二。差分衣人白二。付衣摄物白二。律文但有两个白二。无有差分衣人白。二今准义合有如分粥等亦有差人羯磨。若四人直行一法。三人已下对首心念三法竟。然以衣赏劳。无别有法。直将衣付也（文）私云。今行事。知事既众僧口差故。不别差也。钞。若四人者正得用直分一法（云云）抄批云。
　　不得差分衣人法○但得作直分三人口和赏劳等耳。若作僧法。虽作法已。衣未离处。更有人来。何须改作法。若一人心念已。
　　后人来则不得也（文）钞注。前缘一同此例（云云）会正云。
　　前缘即集财召集等（文）钞。前集财已后等（云云）抄批云。此分己物及非时僧得施羯磨。与余法有异。若结界说恣不作相者。止得失法之愆。但使界无别众法得成就。若食僧食。要必作相。纵界不集亦无过也。今此一法义须两具。要须鸣钟。

　　又须集不同常法（文）一同僧或不得闭门限客假托昏夜意遮十方又闭门限客钞。非上缘者等（云云）大钞记云。非上缘。谓非假记等缘也钞注。律明六物等（文）本律第四十一云。大德僧听。某甲比丘。此住处命过。衣钵坐具针筒盛衣贮器。此住处现前应分。
　　如是第二第三说（文）钞注。准论不必须集（云云）会正云。注。律云所有三衣六物。今准母论云六物在余处。若此德不具无看病人。随彼界分之。不须索来（文）今记根本指多论故不同欤。
　　但多论文可勘之记。盖准多论（云云）谓德不具之时。三衣等有余处。彼寺僧可分故。此不集事。
　　故不条也一一检问砺授杂相钞。如上处分（云云）抄批云。如上处分者。有则相当还。无则交落还也钞。并准上断已（文）若是同活。处住处分。若是共财。除随身衣已余者分半也钞。如上分之（云云）加第六定轻重中分也钞。并问看病者（文）上三问即问僧次。送丧问即问看病者也。何今并字书之哉答。一义云。三问中初一间僧钞文分明也。嘱授同活则问看人故云并也。若尔记三问释云应令一人答。有无如何问。当寺行事披读轻重帐。看病人作之。又上三问。看病人答之。而此文帐。维那作之。今三问众僧答之见。
　　当寺行事所据如何钞。有索替入法已（文）大抄记云。谓入羯磨法已也（文）又彼记注云。此中大意者。看病之人以己比丘轻重物送己者。己某物不还来故。云以自物替。入法已众僧知已还付与看病之人也（文）问。重物岂和还看病者哉答。自本和还者轻物事也。

　　索替永可入常住也若干件数津返己者若干件数津送己者钞。但五德难具（文）同记云。初科前标令赏（是也）而钞文不可赏见如何答。一义云。此段先赏劳段得意。芋可赏释也。尔者无相违欤。自代其功。与夺得所。出自僧中记。颜子云愿无代善（文）颜子即颜回也钞。若结随意也（云云）抄批云。此言出四分。说戒?度中。初制结说戒堂。说戒时。有住处布萨曰。大僧集而说戒。小不相容。诸比丘念言。世尊制戒不结说戒堂。不得说戒。今当云何。佛言。僧得自在。若结不结随得说戒。

　　今取彼文证若与不与在僧中也优赏谦退陈诉记。羯磨中四处缘皆不同者（文）一白第二句。二羯磨第二句。三羯磨第四句。四法归也。即第二句具云□等。法归衣不具故云衣。羯磨第二句无五条。第四句无大衣。
　　故四处牒缘皆有无不同也巾?袋洛记。
　　由物不定○如前注中（文）白第二句下云随有言之也记。
　　后注从物名相多少（文）余者如上两处注也钞。应取常所服用一事赏（文）抄批云。立谓。
　　是己人平常服三衣及□□者与赏（文）记注。羯磨云等（文）注羯磨下卷衣法注云。有人存三番作法。此思文未了。亦有存二番法者。今准羯磨文中。具含付分二法余无故不出（文）意云。准律羯磨。存付分一法差人羯磨等律无之故。不出之也。简正记云。古今三师没。初师具三法。一差人。二付及。三分衣。复执律文云。持衣与一比丘令白二分之。今破云。此思文不了也。第二师但存前二。谓于第二时付衣法中具合付分二义故。第三师但存付分一法。不须差人。今钞主意。取第二师。何以知之。文中云律令白二差人。即是依第二也。违法通得者。破第三师也。谓律云当差一人令分。今既不差。岂非违法。若论付衣中既具合付分二语。口差亦合得成故云通得。搜玄问云。既依第二师。钞文何不见出差人之法答。谓律但令差人不出词句。故钞阙之。今行事时。但先白二差之。即得其羯磨如常秉之此异今记并注羯磨意。彼注羯磨今记只存一番法。必不见依存二番法师故。而彼余记檀出羯磨故堕。
　　今记并是意裁及恐成专檀所破也记注。古记谓是口差今家取者非也（文）问。口差今家取义也。如何云非哉答。第二师义。差人付分也。而古记第二师存口差。然而间今家依第二师云非也（为言）是以会正云。注羯磨云。有存三法。此思文不了（即不了付法中舍分）第二师但云卷五德及付衣二法。谓第二付衣中已含付分二义故。五德不须吏秉分法（今师取之）第三师但有付分一法。不须差人故。四今时等违法通得。律云当差一人令分。今既不差即违法。又以付衣法中含付分二语故（即云。僧今持此衣与比丘某甲。是付也。某甲当还与僧。是分也）是以口差亦成。故四通得问。今师既依第二师义者。钞中何不出差人法耶答。谓律令差人唯书付分法。不出差法不引之。依今行事。先须白二差之辞云。大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧差。比丘某甲作分衣物人白如是（羯磨倒作文）违法通得。由公选口差记。古记相沿引用此破前所引会正差羯磨也。作行事策钞。持律者先知不具德者沙弥等法（文）简正记云。谓上虽明德具赏法等。然其作法之时。先须明委知德之有无沙弥合分法等。
　　又须知沙弥合与几许等（文）记。
　　多下别释初释具德（文）此指三衣余处者索来此赏句钞注。故知通博（文）此注上疏文即随彼分。是以今记云上句明彼彼得分普··十方故。余记意聊不同欤。搜玄云。谓通博诸部量德有无不具者。即随彼分明知。此中须赏德不具者。但用和现轻物与也（文）简正记云。注文意云。须博通诸部量德为无方和现物也会正云。通博诸部和现物。既六物在别界。此德亦阏故不可索来。但观前可分物与彼（文）此等皆今说不同也。今记意。但他处有六物。于彼寺可分也。故云通博见博（布各反。广也通也）钞注。用和现物（文）彼看病人虽不具德。又非无劳功故。此住处现前可分物众僧和合少分与之也。是以记云显此分赏随与少物故也。抄批云。已人三衣六物既在余处。今看不具德。不须追彼物来。
　　但和取现在物赏之（文）钞。若三肘五肘外长○和合与者好（文）简正记云。若三肘五肘外等者。谓约己者将绢帛指作三衣肘量外有长物。随多少和乞与好（文）钞。沙弥死所著内外衣（文）抄批云。立谓。上下二衣也。一当□多罗僧。一当安陀会。故云上下二衣也（文）此释尤有其谓。而简正会正等记释不得意。即简正记云。沙弥内外衣者。即裙及五条也（文）会正云。内即裙。外即缦衣（文）裙等内衣。何看病人赏之哉。故知不审释也记。

　　前引僧碉望入和尚故是直分沙弥自物羯磨同僧乃据十诵（文）前十门中第七门明直发故今会也钞注。律中文少不具等（文）律中出赏看病法乎。注云付分法。则令准之。只增一句故。云不具也。次今记或释意。赏法则牒六物。而不见衣非衣等词故。准非时僧得施法牒之。彼律中赏法下在非时僧法故。
　　云准后法也钞。若衣非衣等（文）今行事不用衣非衣言。准羯磨经可云所有衣物也。但彼羯磨经谁诸长老忍下多十五字胜也。以今记释彼除用之也。凡今一段赏看病付分法。以羯磨经可为本也。十五字如今可除之也记。
　　限人已定五德赞数人数（文）当时行事筹数之如何记。打槌白众（文）人数唱举也相参掷筹。记。于筹物上各据字号（文）今记意。筹物上书物名先行筹已行物。谓物上何物书筹上又书何物乎。此筹书处不见人行之。随筹行之也。搜玄掷筹取分者○佛言。不应自掷筹。应使不见者掷筹。谓筹上书作人名。令不见者掷于衣聚边。然后看筹上名各分也（文）钞。若一依极好众并有衣（文）人皆持衣故无用故。无衣比丘为令取也。初与无衣犹善记。下令随付实难（文）指钞云从上座行之须者直付善见文也。此法云难行事也。
　　众中一人取之事难故也钞注。分舀弓戍（文）问。衣等如何可分破哉。分破袈裟不便。其上分破可无用故答。付分破可所用物云之。必非袈裟等欤钞。徒众有法（文）简正记云。谓己者多僧具六和。名为有法。必须依分之。不合别回作功德（文）会正云。有法即依律行事（文）钞。更生漏过（文）会正云。漏过福属有漏业（文）问。今分物等作法。
　　可云无漏业哉答纵设钞。凡智不过圣心（文）抄批云。
　　谓凡夫智虑岂胜圣人云心也（文）钞。四律并云（文）简正记云。四律谓四分十碉皆尔。非谓局四分一律也（文）钞。乃至四十与（文）抄批云。乃至四中与一者。约四十文。沙弥得十。大僧得三十也（文）今记记意亦同之问。业疏（四下）言等与者。与大僧同一疋也。言与半者。大僧一疋彼二丈也。言三分与一者。即四丈中与沙弥一文也（文）准此四中与一不当四分一欤。如何可得意哉答。彼业疏释难思者也。可勘之钞。净人五中与一（文）问。净人等与等义不可有欤。如何答。此义可有之欤。即业疏云。守寺净人应等与。乃至五分与一分者。体非福田。以供僧劳望僧故合（文）简正记云。玄云。指义钞及大疏也。彼云。净人虽于僧有劳思。非出家之士故。此沙弥更少问。僧寺中或有女净人。合得分否答。若据道理。僧寺畜女人即非法律。如别所论。今此且据赏劳义边。亦合得分问。或在家外为僧勾当得此物否答。内外虽殊。劳役无别。
　　亦合和僧乞与少许（文）品物付之记。
　　准应自槌一同僧式（文）上数人数打槌白众等也钞。如是总计等（文）总结上比丘沙弥分法钞。律无卖物分法（文）卖己者物。
　　其直分取事欤钞。今时分卖非法非律等（文）师云。今时禅院有之。名唱衣也。济抄云。是当时禅众所行也。又入唐人亲见云。一人以物行众中。即须人唱代钹取之。若唱者多时。随价高与之钞。至时喧笑一何颜厚（文）分己物时。取得好恶物即喧笑也。不惟终始乃无悛革悛（且泉反。改也）俗（字抄云。习也）俗（玉云。风俗）钞。望诸有识（文）云有惭愧人意也。
　　信式合须牒本云○是衣物记注。改正不妨（文）指牒本云正也钞。作此法已未得分入手来（文）问。前五人已上虽作付分等僧法。羯磨毕未入手前。客僧来又可分哉答。五令时客来不分。谓人数已定故。曰人直分之时。羯磨之后设来。不入手。前又可分也钞注。故律非时僧施中亦尔（文）简正记云。谓佛中令与一人分之。今为无人。唯论开作直分法。捧入现前。今虽作法分。犹未得入已。若有人来。理须作展转。又前为无人故。唯论开听。今既为人须依律□分为定钞注。有人无相不成（文）此举例也。谓后人来更不分之。不成分物。如彼有比丘。无相不成今记意虽分明。如是可料简欤。即搜玄云。有人无想不成者。谓客来入界。是有人作无人想。但分作此物即不成也（私云。上凡释有比丘无想。下正释今意云云）谓后人来。不得用前开法耳（文）问。注羯磨有人无想羯磨之时见。即彼羯磨经下云。善见云。若界外比丘亦须两分。谓在羯磨时。律中有比丘无想别众不成分衣（文）会正。有比丘○以别作法故（文）抄批云。注云。有人无想不成者。有人在界。合召齐来。众集在房。岂成法事（文）此等诸释皆约作法之时见。何今作法已后事引证之哉答。羯磨实虽毕。未分衣法事终故。尚闭作法时故。引证之欤记。但除上二字（文）二大德之二字也取衣钵直付。直明皮此三语受共分记。应云大德此己比丘衣钵等（文）问。钞云直付。何唱句哉答。简正记云。直付者。亦应说云大德○如是语之便直付物。非谓全不陈词名直付也钞。四分文中直明（文）今记意但出对旨法。不出赏劳法。故云直明见。而余记意不同也。简正记云。直明彼此三语受共分者。以律不出词句。诏此言直付。
　　今钞指说词如论也（文）钞。一相应法（文）会云。母论第八有诸相应法。若一人在一相应法。
　　二人在二相应法（文）决作己想钞注。理须入己（文）云后来入不得分理。既约须入己云尔。若不入己更可分（为言）是以简正记云。南山云。作此三说已。以手执物故。后来人不得。若不执后有人。
　　即须分之（文）四分一人口言此是我分得也钞戒疏云等（文）彼戒疏长衣戒中云。作非衣者。昔云。如幡盖等此是佛物。有何长过。有云。草履□囊等此亦非也。如律文中。非衣者不许余用。相传云帽袜之类。又云。听与尼非衣。岂唯帽袜耶（文）同记释云。二非衣中初出古。如下引文示律云。时有将非衣作囊佛言。不应作。此即不许余用也。文既不许将作囊器。应是首饰故。以帽袜释之○又下律中。诸比丘畏慎不敢与尼非衣钵囊等。佛言。听与。据此文。通不专帽袜。则显上解亦非所取。然文但斥非而不显正。钞云今但解通而述之。何妨彼此俱摄。古记解云。但非所著用皆名非衣。则通彼此两众矣会正云。非衣者戒疏云○今但下即通途而论。可著名衣。非所著者名非衣。
　　又彼尼此僧亘得不称可衣皆名非衣（文）记。或僧尼亘望（文）抄批云。故律中比丘取尼衣犯提。开取尼非衣。谓袈裟之外曰非衣也。又律下文云。比丘多得衣。不知与尼何等衣。佛言。听与尼非衣（文）记。彼俱摄（文）济缘记意。僧尼云彼此见。然今记释。上二种总彼此释见（私庄易知。私寺者。即造私邑道场等处。
　　即如律中为多）钞。若在私庄寺（云云）简正记云。约亡者有别属云。须归本寺○相识比丘多为造僧伽蓝。即是私寺。多有属僧伽蓝田园。即是私庄。如此二处身死。为人守堂者。重物备亡者本寺。轻物据此现前僧分。虽是自然处。非俗人家。以有人掌录。不比白衣吉（文）搜玄云。若准律中舍濑有多知识比丘有僧伽蓝。此是私寺。多有属伽蓝园田。是私庄（文）此等释在庄检校庄私庄得意释之也。而会正记意在庄僧是意。即彼记云。私庄者庄舍也。在庄此僧庄也。家人犹亲人也。
　　随现即庄上有僧（文）钞。亦不得尼众分（文）抄批云。谓既是寺庄物属本寺僧。不同在无住处。五众中先来者得以是俗处恐俗损僧物故。随五众先具者得钞。四分若比丘在无住处白衣家死（文）简正记云。四分下证文可知。无住处即非作法僧界。白衣家即俗人舍是（文）钞。若有五众先来者应与（文）抄批云。恐俗人外道限用损费僧物。失本施主之福。以五众俱是福田。佛开先见者取。
　　以不损本主福故（文）钞。若比丘共尼同至随所同众死（文）抄批云。上虽五众先来者得。今僧尼同至不得依前。若亡者是僧。物属僧。亡者是尼物属尼（文）钞。当部亦不须加法（文）简正记云。当众未见。便执作属己意。不同二人共住一人死作心念也（文）大钞记云。不须加法。谓智秀等谓。不须加心念对首法。设有五人以上。亦不须羯磨。先见者即以同粪衣故。又律师云。恐共落故。即须直分。不须作羯磨分故也（文）钞。不同共住闲豫加法（文）会正云。闲豫如在僧舍闲示和豫时。则可作法分。今非此处故。
　　直尔得摄（文）记。随彼五众摄归本寺（文）问。此本寺者亡者本寺欤。五众本寺欤。如何答。亡者本寺欤。简正记云。随情远近者。随先见者情。

　　或送本寺常住或近处常住等必须提执作属己意方成钞。虽见不得（文）只见许不得也。此则属俗己定。盗僧得作俗人物受钞。僧碉比丘持他衣行（文）彼第三盗戒中云。比丘持亡人衣。出界止心念。或三语取。佛言。
　　越毗尼（文）今记所存正当此（文）抄批简正记搜玄等诸记。引盗式中别文释之。不同今记也。即抄批云。立明。有比丘。为他持衣在道行。衣主命过彼兰若。界内有僧不共分而将入己。犯越。碉文如此。准四分合犯盗下注云。不成有比丘无法者。谓同界有比丘。须作法分。今自入己不成法也。言不与同界者。随作法自然界内有僧不共分也简正记云。僧碉下辨同界别受也。碉盗戒中。知识比丘亘相饷致受寄。比丘随道行。见异比丘从前来借问。知所寄处比丘已死。受寄他比丘默然待。
　　异比丘离见闻处独受得越（文）记。但乖法故（文）分衣虽成。衣主己比丘同界可分。而违制出界外自分入己故结吉。
　　今记得意也钞注。准四分不成有比丘无想（文）问。既非同界作法。何以有比丘无想为不成之由哉答。今记意既云引四分例决。若准四分意。于有作无想不成分衣羯磨故成重。准之今分法同界可分。而界外分之故不成犯重也（为言）又古点云。准四分不成。有比丘无想（云云）所诠今不成一边同故。类准之也。此且任现文。依想字如是料简也。会正记意同之。即彼记云。同界越者。即结非法同之吉。若望彼应得不得理须犯重。注准四分。界中有比丘作无比丘想。有皆别过故不成也（文）但准余记意。彼想字本法字欤得意。所以尔者。抄批云。下注云不成有比丘无者。谓同界有比丘。须作法分。今自入己不成法也。言不与同界者。随作法自然界内有僧不共分也。又解。有比丘无法者。谓界内既有比丘。不唤来共作法。但自摄入也。不与他共作法故。曰无法也搜玄云。谓有比丘作有比丘想想。作法不成。义同无法（文）简正记云。注文准当部。直断不成。以有人作无人想故。义同无法（文）大钞记云。准四分。不成有比丘无法。

　　谓界内有比丘不共他同作法分故（文）此等诸记自本僧碉文同界别众故不成分衣而彼不分明故准四分判不成得意故。皆云界内有比丘等。不同今记也。今但为料简想字法○引用之许也应知在羯磨前后。明羯磨限约。在前入界作法重。分已后入者不须与分当唱令来某处某时分若遣人来若自来。应与分者得多人往还丛杂难辨。钞。问将亡人物等（文）问。上与出家别界有何异重致问哉答。上别他一人界外分之。
　　此举众出界故不同也钞。四分若衣物难分等（文）简正记云。准四分衣法中。比丘人间游行。大得僧应分物。难分不取将出界。佛言。应唱令来某处分之。应作相量影等集人。若自来遣人来应分。准此文。是许出界也。今引此例。己物体通十方令作法。入现前亦如彼现前僧得体。通十方不别。若准局现前现前物。不合作相集也。既令普召十方僧。即表情不碍也。遣人来亦与分者。请本是界中分物。今将出界分。此人有事不来故听与分。非谓一切皆与也。诸部结犯者。十诵将僧得施出界得吉。应与异比丘分。五分云。僧得可分衣。一比丘持至戒场上独受。佛言。不应犯吉。现前僧应分。碉中比丘持己人衣。出界心念或三语取。佛言。越毗尼。并言不应。不云得成（文）钞注。僧碉受衣妄况者是同活同意（文）今记意。僧碉意。出界别受如法成见。而上僧碉云。衣主命过便将衣别受不与同界比丘越。此不如法见。故和会之云如法。同活同意人云越。非同活同意人事也得意。故记云注中和会上科出界别受犯越之文也。意云。僧碉虽出界别受。犹如法有之故。与上科犯越文相违。仍和会之也。谓犯载者。余人事如法者。同活同意事也私义云。钞云诸部结犯。不云得成。余部意出界分衣不成见。而上僧碉出界别受时。虽得越。受衣成见。故云僧碉受衣如法者是也。但彼己者与出界人同活同意人故。受衣如法成也。故上记云即成分衣。但越罪不与同界比丘乖法罪也。非谓不成受衣。是以今云或是同活同意。凡云诸部结犯不云得成。非同活同意人时事也会释。故记云和会上科出界别受犯越之文也。今记意如是。余记意不同也。
　　谓上四分云若遣人来出界分衣遣人与分准僧碉文同活同意人也证之也得意。搜玄云。僧碉受如法者。碉二十八中。约分安居僧得成僧分衣。有嘱使取者。文云。分物人应问。谁取某甲分。若有取者。乃至应问。彼嘱者若二人。先是同意常相为取者应与。引此文意。谓上座夏有劳。来取不虚应与。释上四分遣使亦尔也（文简正记亦全同也）抄批云。立谓。引碉文决上四分文。若遣人来应与者。谓是同活等人不忍。自来令人来取自己衣分也。非谓将轻物依次分也。或可先在界内合得衣分。为移向余处。遣取亦应得也。上言诸部结犯不云得成者。谓但遣使取分不得成。不废僧法自成会正记云。注上若遣人来应与分者。
　　要须是同活同意人耳（文）钞注。
　　不同白衣家法（文）不可取五众先来者也钞。问将亡人物入界（文）等抄批云。谓如有俗人持无住处亡比丘物。来送与僧界内。有一比丘见问言。是何物。答亡比丘物。比丘知已为先见者。即引之出界。不使界内人知。至兰若处或道中。如法集僧分之得成也。由当界内不知。又往兰若处如法同集故成也。分时同法故者。立谓。
　　向彼处当界依法集僧分之故得成也分时同法故记。归界同分（云云）问。彼抄批等意。至兰若处或道中如法休僧分见。全不见归界。尔者今释如何哉答。今记意如彼抄批不得意欤。谓比丘在俗舍亡。其衣物俗人送彼本寺。觅僧僧不见故。又以物出彼界时。道中比丘先见者取。归我本寺界分之（为言）此本寺非谓亡者本寺。先见者云本寺意欤。于此本寺同法分之也。是以简正记云。次问答中谓比丘在白衣舍亡。有物无来摄。俗人遂将人僧。界内觅僧付与。既不见僧。却将归舍。此物虽曾入界。僧且来至后分时。犹是同五众先来之判又义云。亡比丘衣物置他界。彼他界僧以衣物送亡比丘死处。觅彼僧不见。又彼处僧不知故。亦持出界。彼置衣物他界。
　　先见者归我本寺同法分之也（为言）

　　资行钞（事钞下二分本也。自卷始至俭开八事段）
　　记。摄尽一切所食之物问。如水汤四药中摄何哉答。行宗（三下）云。五大开者无所制之准此望所制物而云一切也。又义云。水汤非食限也若尔者。记云。治新故二种之病既水治汤病。何不云药哉答。今且付受净物标四药故。
　　大开量不摄之欤记。对治新故二种之病戒疏（三下）云。分园为药者。无非疗患故也（文）同记云。皆下示通名。人有二患。饥渴为故患。初二药疗之。四大违反为新患。后二药疗之（文）记。但时药手口亘塞（云云）时药手受口唱三受故云尔也。济缘（四上）云。本唯手受。缘开口受。以替手受随一即成。不通兼亘（文）记。净谓说净唯局七日（云云）济缘记云。受该カヌ四药。手口不同。净唯七日。但收长药（文）问。即有谷米说净之法。何无时药说净之法耶答。壳米等是虽时食摄。说净彼意乐ケウ全非为日别食物。只为财宝畜之故。不开药食说净也。私云。问。七日药说净亦非为服食。只为畜。如何。答。同钞畜宝戒中云。故文中诸比丘得道路粮开受。净人赏举セク●ヘ●。后具有说净方法（文）路中他施比丘班豆壳米。开为施。受净人掌举等故斯杂物体是繁积トセ。时ト●トキ有济道故。曲开听（云云）此文意为食开净施见。故言局七日药事。聊难思。如何答。且云局七日药事。同衣物对比丘据作法为言问。说净七日药得后食否答。过日限有生罪过。故不得食之。砺疏第四云。说净竟药得服用不。签。不得服用。问。若但不得。何用净为。答。内外不同故。如衣本无著可得言。药加净法时。本为服。以有时过不得服故。若有下六恐染撤净○若作非药者。无法外用故（文）记。受净二字从法（云云）受净二字能被之法。
　　四药二字所被药体也钞。限分无违者。圣教开故。于非时限分虽服之。无过也（为言）记。对病据体（云云）前二种对故病。
　　后二种对新病也支シ柱チウ（张庚反指也）记。并从时立（云云）尽形时也。
　　如经一时之例耳钞。约能就法（云云）简正记云。七日约能就法者。准成论。服之七日。坚病得消。今约药消之功能。就其教法受服。开至七。以为分限。用疗诸疾。
　　利养深故（文）从ヲ以日限用セテ疗スルニ深益マク钞尽寿药（云云）戒疏（三下）云。姜椒辛若非人恒啖。疗患力微。要有延方能治病故。
　　听作法随形与服（文）钞。虽少差损（云云）差读差。差读差。差读差也记。须期尽形（云云）钞文标尽寿药。又引了论别证第三故云也。
　　若尽病病差后法可谢故任终钞。三护净不同四净法差别（云云）问。
　　护净之语通何必以净生相不入护净之科与为别科意如何答。实如来难。虽然护内宿等与净生相者。事相各别也。故分为二科也钞。四分中有五种蒲贽尼（云云）问。戒疏云。律中三名。一蒲贽尼。谓时药也。二?贽尼。谓非时药也。三奢夜尼。谓七日药等（文）此释蒲贽尼?贽尼配当时药非时药见。何今此二名配当时药中正不正哉答。于梵语有多含义故。蒲贽尼含时药正食二义。?贽尼含非时药不正食二义。故两处释出一边一边翻名也。尔者何无相违欤钞糗（云云）师云。
　　麦云糗也稠稀&B-9947;（尤高和云）糜（龙云粥也）记。米粉&B-9947;糜并归不正（云云）戒疏（三下）云。世中有人。用&B-9947;糜等。非是饭摄。如粥出釜尽成字者。则是足正准此以求例矣。又用&B-9947;饼相同饭例。此是细末磨不正所摄（文）同记云。斥滥中初出滥。&B-9947;糜。谓以饭为&B-9947;蒸令糜··者。如下准决。粥分稠薄。文出善见。此同稠粥。义归正收。次科初示非。&B-9947;饼即粉面饼即粉面饼之类。此下?破（文）依此文料简。今米粉&B-9947;糜有多义。一义云米粉与&B-9947;糜二物。故云并也（云云）此义不审也。&B-9947;糜式疏判正食。何云并归不正细未所收哉。一义云。米粉之&B-9947;糜以粉作之。故&B-9947;糜共不正所摄也。此义同戒疏次科意欤问。此义意&B-9947;糜二物一向细末体。何事新云细末所收哉答。五种不正食中细末广故。
　　彼所摄也（为言）蔓菁葱藕萝卜治毒草钞。僧碉时食（云云）彼第二云。
　　一切根○（如今引）一切&B-9947;○（十七种谷）一切肉（文）记。又云北人名蔓菁（井星）荠（祖礼）企（奴礼）甘菜（云云）问。对何云又云哉答。北人名蔓菁荠企事欤。但名字置上条不审也。又允抄云。会正云。蔓菁。案本草云。芦菔是今漫菘。其根可食。叶不中敢。芜菁根乃细于温菘。而叶似菘。好食。又云。北人名蔓菁。根叶及子乃是菘类。与芦菔全别故。郭&B-8CF1;云。芦菔芜菁属荠企（上祖礼切下奴礼切）企雅云。企?。注云。齐企也。神农云。味甘。准此又云者本草文欤。又义云。可训又云北人名蔓菁齐企也。但记云荠企某菜也。释针注也。尔者不可亘蔓菁事欤。
　　注井星等皆反字也芜菁温菘记。酒醋等并时浆（云云）僧酒非谓用时浆。
　　泛定时浆体计也钞。乳酪浆（云云）乳酪是时食。
　　和水故是时浆也钞。此是废前教（云云）简正记云。废前教者。律在前。涅?经在后。经是能废在后。律是所废在前。
　　故云废前也携滋味于己他沈潜飞走无所不收钞。经云○但化现耳（云云）会正云。第四卷如来性品○化肉。但菩萨接机化作（文）问。四生之中化生与佛菩萨化作有何异哉答。古来有此不审。虽然四生中化生同是实类有情也。佛菩萨化现是非情类。假令如罗汉等。则结手巾忽掷出之成小儿形。斯之类也。钞。棱伽云（云云）简正记云。
　　彼第八有遮不食肉品（文）钞。略说十种等（云云）问。十种中第二与第十如何异哉答。记释云。二恐食其同类。云十谓由此（乃至）同类。此释文聊可分其异欤钞。二狐狗人马（云云）问。四类共所忌欤。将但人忌之欤答。如记释者。但人可忌之。
　　非仁心禽畜交合精血所成腥臊秽物自内于口易其血气。众生闻之以染味着故记。

　　易其血气（云云）人气分则及成畜生气故荤辛生人形班足一日掌膳者阙肉膳（龙云食也）充之○觉味殊钞。沽杀生分（云云）抄批云。言沽杀生分者。古人言。食肉之人十方杀命并皆有分。何以故。如淫一女人遍缘诸色境。如盗一家财贪心遍法界。食一众生身尽缘含识命如向列”
　　记。以同沽佛戒意所通谓能施人意也。虽为一众而制之。志施有戒人故也。
　　不见不闻不疑为我故杀者为行解杀戮记。

 

　　皇唐之世华竺交通（云云）唐代总云皇唐也西迈（龙云往也远行也）且如此土禀大高僧至有身不服于缯绵足不履于皮革荤辛乳密多不沽□蚤虱蚊虻咂啮斯之学大岂非大乎钞。阎罗之将吏（云云）会正云。牛头夜叉之类（文）简正记云。阎罗将吏者。如牛头夜叉等。常食肉血煎者罪人。今此辈亦尔抄批云。谓牛头阿傍即狱卒是也。以常在地狱煮炙罪人。今比丘自煮何异彼也。又解。其恶业既多死作阎罗狱卒故曰也。以其生则为佛之贼。死则为鬼之囚是也（文）苦行食风自饿。
　　信是同伦兄治男事妹治女事钞。四分云若此杀者（云云）科云。四分下密断正食中许肉。今文云。若持十善等故云密。
　　又云前与食等钞。大祀处肉（云云）会正云。大祀母论云。祀天之祭毕欺与人食。故曰心无定主。大同上四分也。

　　获罪除师子残（以不食冷肉故）余一切鸟兽食者皆吉为我大祀以辨具来者心无定主前与肉须行十善何由得肉唯自死者钞。鸟残犹获罪（云云）简正记云。谓律通明一切鸟兽残取得吉。以不断后望故。唯师子残得取无犯。以制望故（文）钞。酒肉葱蒜&B-83E9;薤之属（云云）问。当时服药服五辛等。如何哉答。为治病无苦欤。是以抄批云。案碉云。比丘若病时。医言。若服决差不服更无方法者开。服已应七日行随慎法。住一小边房。不得卧僧床蓐。不得上僧大小行处。不得入僧湿室讲堂食屋。不得受僧次差会。不得入僧中食。不得入禅房中及说法布萨僧中。一切僧集处不得往。不应绕塔。若塔在露地者。得在下风。遥礼过七日已。至八日澡浴院衣。勋已得入众中。
　　不病啖者吉罗（文）记。
　　酒肉兼五辛（云云）酒肉上释斥毕五辛斥故云兼也记。文缺与渠（云云）通纪云。生熟皆具叶。如蔓菁。其臭如蒜。经音义云。生于阗国。即阿魏（文）蒜音算。&B-83E9;音久。薤胡介反。荤菜也熟食发淫。生啖增恚砥其唇吻钞。沽酒市脯不食（云云）简正记云。书云。酤酒市脯不祭先祖。以不专心为先灵故。又恐于身有患故。俗护色身尚然。岂现出家之人法身惠命。不可护以食肉之比丘情怀。
　　足可见也（文）记。论语卿党说（云云）师云。卿党篇名（云云）济沙云。见彼本文云。孔子居于卿党（云云）知处之名也。而以处为篇名也孔子居凡祭祀预齐。不饮沽来之酒。不食市得之脯。
　　为僧嗜此希贪口腹为意旨令昏醉闷钞。谓无酒性（云云）会正云。酒性体性（文）为贪服之。必加苦毒。亦不附口记。二途即上贪美弃恶凡庸之情故可知（云云）弃恶者必加苦毒句也。会正云。必加下若酒中加苦□毒味。终不肯附口。二途即气味具足则贪。苦毒酸□则恶（文）钞。僧碉一切豆谷麦煮之头不卓破者之汁等（云云）彼第二十八云。非时浆者。一切豆一切谷一切麦渍头不忻酥油密石蜜。是名非时浆。若比丘有病。医言与食便活不与食便死者。应净洗器七遍涛谷致囊系已器中煮令头不破。然后与饮（文）诸部之中僧碉本意也故非时浆独新病上令饮之欤。此文少不审也。有云。豆麦等吐下病比丘可用之。不同余非浆也。事钞非时食戒中云。律不犯者○有病者服吐下药。日时欲过。煮麦令皮不破。漉汁饮（文）同记云。有病开麦汁者。虽似时浆。
　　以清澄故（文）钞。若苏油蜜等（云云）问。苏油等是七日药。何此出之哉答。苏油体唯七日药。和水作浆故出之也。是以戒疏三下云。僧碉中一切豆谷头不破者。苏蜜生果汁。得作非时浆（文）同记云。豆等头不破者明澄清破即时浆不得饮也。下酥油等例皆如之（文）又行宗三三下云。又复七日可转非时尽形。如蜜为浆。石蜜烧灰类一庵罗二拘梨三安石榴。

　　四巅哆梨五蒲桃六波楼沙七犍犍八芭蕉九临伽提十却颇罗十一波笼渠十二甘蔗十三呵利陀十四吐波利记注。上多列梵言（云云）三五八十二汉语也。
　　余梵语也钞。若器底残水（云云）器物底水残。
　　以之为水?净也被雨溅钞。十诵若蒲萄（云云）用火净为自造故。也蒲萄必时中也。若时中即为浆不用记识。若至中后为浆。中前必可记识也。若不尔者。过午失受。又变造转味失受也钞。准此通四药（云云）业疏云。文虽在浆。义通四药。如衣须揲为坏色故草履令净人着为坏好故。食须水净为坏味故（文）钞。善见舍楼伽浆（云云）彼云舍楼伽者。此是优钵罗杓头花。根舂取汁使清。是名舍楼伽○一切木果得作非时浆。惟除十七种谷。一切诸业惟除菜。一切诸花惟除摩头花汁。

　　一切草中惟除罗多树草椰子草波罗奈子甜瓠子冬●甜●此六种草不得非时服（文）今钞文云一切木果一切花皆悉可许见。然本文中皆有简除也捣钞。一切叶除菜（云云）行宗记云。善见诸物并须清澄。菜瓜二物必不能清。
　　所以除也（文）甜（徒兼反甘也）瓠（胡胡反胡瓢也）瓢子之类钞。冬瓜（云云）会云。冬瓜霜后皮上白如粉涂。
　　亦名白瓜（文）钞。甜瓜（云云）会云。有青白二种入药当用。
　　青者一名甘瓜（文）记。古云南海树生者（云云）此暗破会正也。彼记云。指归云。南海树生也意云。若树生者可木果。而今钞木果不在简除。草果简除出之。故知非木果（为言）有云。椰子果ヤシノヒサユ也（云云）又云ウヘ也。又云。
　　エヒカツラ也（云云）压碎钞。毗尼母ヲシクタクナリ得种种药（云云）抄批云。案母论云。于一时中诸比丘大得种种果。但人少果多。食不可尽。残者不知何用。佛言。听捺破汁。至初衣得饮。若不至初夜。汁味有异成。苦酢者不得饮也。何以故。此酒两已成故（文）此论意非时浆。以初夜为其限分欤。故未至初夜。是虽其时分。酒两成故。不得饮也钞。变成苦酒（云云）有云。苦酒虽酢名。今目酒也。又义云。是酢也。果汁变作苦酢。而其酢亦傍有酒味也。下转变门云。如蒲萄浆○若变作酒不应饮（云云）若酢有酒气味可有之欤。依之抄批云。酒两已成故者。上言苦酒者酢是也（文）问。转味失受故不饮欤。将又酒两成故不饮欤。如何答。此文先酒两成故制不令饮之见。转味失受之事未分明欤。又义云。简正记云。变成苦酒得饮者。谓无记识。其体既变失本受法○今上既变失。
　　若服便饮酒故不合也（文）钞。炒米令焦黑（云云）简正记云。黄白是时药收炒（尤云。初巧反。大干物也）余药投中酿以为浆酿（女从反。作酒也）米药酿合梨钞。酸枣（云云）会正云。酸枣今出东山。即是山枣树。子似武昌枣。而味极酸。东人乃啖之以醒睡（文）抄批云。言酸枣者。此地多有树。高五六尺。其子亦小味酸。非今时干枣也（文）钞。甘蔗（云云）会正云。广州年生。皆如大竹。长丈作。取汁以为沙糠。蕤味甘。从北方来（文）钞。蕤果（云云）抄批云。言蕤果者郭璞曰。小木丛生。有刺。实紫赤。可食也儒侍反”
　　记。汉楼师浆（云云）抄批云。砺云。
　　此似庵罗果也（文）钞。饮则如法治（云云）一义云。此如法治非吉罗名。虽汁既有醉人能。随记释即同酒判故提也（云云）又云。业疏并事钞余处文。非酒无酒色香味而醉人吉罗也见。故可得意吉罗也。又云即同酒判。虽本是果汁。今醉人故。同酒得吉云事何苦哉。今钞饮酒戒中云。四分中。但使是酒乃草木作者无酒色香味。若非酒而有色香味。并不可饮○一切随。若甜醋酒食?糟一切吉罗同记云。初明是酒不论色香味草木作者。律云梨汁酒○蒲卜酒等。若非下。明非酒具三同酒。必不具者如下。甜酢但犯吉罗○若甜下。明结轻。律作甜味酒醋味酒。今文合之（文私云。此约醉不论之故。不具三。犹犯吉也）又羯磨经非时药下注云。佛言。听以梨枣蕤蔗等汁作浆。若不醉人。应非时饮业疏四上天云。二受浆中○若不醉人。听非时饮。故知醉者即时药也。今有用草木合酿为酒。具色香味如酒不异但不醉者佛令屏饮之。非酒色香味若饮醉者。如法治同记云。初定药体。今下指时事。色香味三具面不醉开饮。非具醉犯吉。境缘不具故不至提（文此约非酒论之故。具三不醉人无犯。醉者即犯堕也。两处文一同。非酒不具三而醉人但犯吉旨分明也）须漉除滓澄清如水”
　　钞。石蜜等（云云）行宗（三下）云。西土石蜜有二。黑石蜜似此砂糖。白石蜜如此米糖（文）资持非时食戒中云。黑石蜜者。
　　用庶粮和糯米煎成其坚如石（文）钞。不令粗现（云云）抄批云。次解此非。时药相同饭干饭。比丘今若服。可隐处服。勿令俗见。恐彼讥呵。故言不令粗现（文）钞。伽论糖浆（云云）有云。砂糖未就云水糖也。简正记云。伽论糖者。此是甘蔗糖也（文）会正记云。甘蔗今出江东○如大竹。长丈余。取汁为砂糖（文）砂糖下钞七日药体出之。但砂糖其体坚如拳雪也。故知今云糖浆水糖。
　　可薄稀物也钞。乃至未舍自性（云云）抄批云。伽论文云。问。糖浆得七日受不。答。得饮。几时饮。
　　乃至未舍自性也（文）钞。僧碉加脂一种者。案碉云。苏油蜜脂生苏熟苏。此诸药清净。无时食气。一时顿受七日服。故七日药（文）问。四分即说脂。方有何不足更引僧碉哉答。于脂一种异见颇有之。仍引本宗他部文证成之也。抄批云。今钞文先引碉后引四分者。已疑故尔。古人有言。脂是时药。以脂从肉生故也。
　　今故示僧碉文列脂在七日药中也熊罴猪驴鱼熊音雄似豕。罴音碑。似熊而长头高脚钞。风大百一等（云云）问。四大中何无地大病并治之药哉答。抄批云。略无地大之病（文）问。此释不审也。何略地大之病许哉。若有地大病。以何药可治之哉答。可寻之也钞。五分见作石蜜捣米着中（云云）会正云。捣米者西土法也。本草云。自有以水牛乳煎沙糖作者。亦名石蜜（文）捣捣同字也钞。佛言作法应尔（云云）抄批云。案五分云。时有离婆多比丘。非时食石蜜。阿那律语言。莫非时食。我见作石蜜时。捣米着中。彼即生疑白佛。佛集诸比丘。问阿那律。汝见作石蜜时捣米着中。彼何故尔。答云。作法应尔。佛言。
　　从今听非时服也（文）钞。十诵石蜜（云云）会正云。十诵云。?萨罗国无水。居七施水及石蜜。六群但吃石蜜。招讥因制。和水饮即第五数也（文）抄批云。案十诵云。?萨罗国诸居士。道中无水处。以水施并施石蜜。六群比丘游行到此处。但啖石蜜不饮水。居士言。何不饮水独啖石蜜。六群报言。我嗜石蜜。不喜饮水。居士讥慊之。诸比丘闻白佛。佛言。从今五时听啖石蜜。其五是何。一远行来。二若病。三若食少。四若不得食。五若施水处。是五时听啖石蜜。从今若不饮水。不听啖石蜜。
　　若啖得吉罗第五人必水蜜同时用之时可开之也记。自余时中不许辄啖（云云）病人外。设虽时中。不许辄啖。故远行等缘许之也（为言）钞。五分饥渴二时以水和饮（云云）彼文云。听诸比丘饥时食渴时以水和饮（文）抄批云。若准五分。饥时听食。渴时听以水和饮也（文）今钞二时共云以水和饮矣问。此为病人为病人欤。如何答钞。僧碉食。上多得酪（云云）僧碉第十卷文也。多得酪者。酪是时食也。会正云。僧碉云。从乳得酪。从酪得酥得醍醐○注中生熟二苏○粗细体别。不名重受（文）四分意。
　　七日药体必不出熟酥欤钞。动作生苏七日受服（云云）若时中即练得。不用记识。若至中后练之。时中必可记识也”
　　钞。若长煎作熟苏七日受（云云）问。前已加法七日服之。后若煎之失本味故。可失本受。又有恶触不受之罪。如何又加法哉答。当篇末云。四展转受生酥作熟酥（已上）注云。应与净人煮。亦得自煮。二种煮已。更从净人受之。虽是先受。以味转失受。不名恶触（文）谓七日中若自煮。若令净人煮。本受既失。又从净人受之。即加法也。受知转味。失受后不触之欤。下记释云。四中注释展转之义。油蜜不转。经煮不失。是以文中。唯简二酥。得自煮者。以生酥先熟非变生故。二煮即上自他据本生酥限满有触。味转失受事同新物。
　　再受而捉故成触（文）若长谓犹有饮者钞注。验知酥油各受作法（云云）于一病不重受同药事。古今共许也。而今师于一病而重受异药事。尤所许之也。彼古师不许之。故注显之也。戒疏（三下）云。问。服过七日。不得重加。病复未差。现有新药。得加法不。答。同药不得。异者应成○僧碉中生熟二酥展转加法易味故开（文）同记释云。问中以古师一向不得重加故问决之。答中同药不得。如前后俱蜜也。异应成者。如先蜜后酥等○初受生酥。七日受已。煮为熟酥。复加七日（文）钞。若乞食时多得酥（云云）抄批云。立谓此是因中彰果之名。非谓食时欤得苏也。但是食时得酪耳。食既不尽。故须时中加记识。拟变为苏。得七日服。若中前不加记识。过中虽变为苏。不得复啖。
　　即名不净也以细致㲲净漉钞。此中净物生我当作七日药受（云云）师云。时食气杂是不净。无时食等气清净七日药成。可受持故。云净物生也钞。若忘误不受等（云云）彼第十卷云。若设忘。不受。不作净时过。是名不净（文）简正记云。若忘误不受者。谓虽记识后得净苏。忘不对人加受及不说净。亦名不净。故知记识后得净苏须加受法（文）过时者。过七日欤。不净者。未可犯提。不加法故。只药体不净也（为言）记。记识法者恐忘故令忆而和之（云云）今且就名言如是释也。实依作记识免二过也。一过午失受。二转变失受也。事钞不受食戒中云。五转变如麻出油。浆变成酒。酒变成醋。生变成熟。并失本受。若尔僧碉中何故转变不失。答。此谓时中加记识故。后得无过。若时中不记者。皆不成法（文）钞。若得多油如苏中说（云云）抄批云。立谓。如上苏中明记识念。当转作七日油也。此亦因中彰果。还是乞食时多得麻。食不尽。加记后转作油。得七日服（文）钞。如上进不（云云）会正（第十）云。进不有时食气加记识。无食气作七日药。受各进。
　　反上曰不（文）钞。受酪记酪中苏为七日（云云）师云。记记识酪中酥七日间作净物也。谓酪杂时食故。去其时食气苏生。记加法之也钞。钻得（云云）会正云。钻即钻酪为苏通泛钞。八日犯舍（云云）问。犯舍药本依加法药。而此只记识非加法。何过七日犯舍哉。加之上僧碉意。云过时是名不净。但药体不净犯舍不见。如何答。一向不作法。虽过七日可无过。此既加记识法。是当作法故过七日犯舍也。是以记云此明记识即入法限也。此即善见论也。上僧碉意也。
　　律论不同不始今事欤钞。非时受甘蔗作法不成（云云）简正记云。谓含时食。受不成。既受不既受不成。作记识法亦不就。时内并成者。受与记识俱成故（文）此含时食气故。中后不成手受见。今记少不同也问。三药记识必可中前耶答。必中前也。处处解释皆中前记识故。实准简正记解释。含时食故。不成手受。手受既不成故。记识又不成也。此道理亦三药皆具之故。三药记识云中前义。尤有其谓者欤问。三药加法可通中前后耶答。可通前后也。若尔者。伽论作法不成之文。今记云受持记识。如何可得意哉答。此依药体非法故。判不成也。彼本文云。问。若比丘非时受甘蔗。非时压非时漉非时煮非时受得食否。答。不得。八种浆五种脂亦如是。乳油肉等亦如是若尔者。何故五分律第二十二云。有诸比丘得风病。应服牛驴骆?脂。诸比丘为乞不得。而得四种马肉。以是白佛。佛言。应使净人煮接取膏更煎（私云。接取是手受也）若时煮时煎时漉非时受。不得经宿服（私云非时受者。加法也。手受中前至中后加法故不得。经宿七日服也）若时煮时煎时漉时受。得七日服（私云。此手受口受共中前故。得经宿七日服也）此文分明中后加法不可成见如何答。彼五分文意。中前手受膏更煎为脂。中前之间虽转变。不失受。不出时食。而至中后手受失后加法。故不成加法。仍不得为七日药经宿服也。若于中后且得脂等体。即手受口受依何不成乎。如是致断简。更以无相违者欤。

　　然蜜味美重凡圣常言兼得必强力劫掠辨之伤慈记。以烟火逐散彼食分（云云）此取蜂蜜样也记。
　　僧传云梁高僧第六困笃（大事也）稽颡（下头事也）记。请饮豉酒弗听（云云）豉即蒸黑豆入酒也。乃令律师○得饮以不。

　　未半而终鸣呼往哲大师○昏庸何足算并以恻隐之记囚犊捋乳劫蜂贼蜜比之屠猎万计倍之捋反覆斯言钞。佛受猕?无蜂熟蜜（云云）简正记云。碉二十八云。昔有猕?。行见树空之中有无蜂熟蜜。来取佛钵。诸比丘遮不与取钵。佛言。莫遮此。无恶意。彼将至树满盛一钵蜜来奉佛。佛知未净不受。猕?不能佛意。将谓有虫。乃看四边见有流。蜜及将往水边洗之。水赞入钵。即成净故将来奉佛。佛乃受之。乃至死后生忉利天。后出家成罗汉道也无蜂者。简正记云。有两说。一解大蜂来吃蜜。伤此蜜蜂。蜂子畏之遂树与去故。二解云。冬月蜂子有便秽在窠中。无人与除即生虫（抄批云。头黑形如木蝎大小指）如指大此虫食蜜。并蜂乃舍去也。今取此者故。曰无蜂熟蜜爰知此时无主故无过也。若蜂他行时取之。
　　岂无过哉呵子得作一时加钞。亘有俱是（云云）或根是尽形。茎是时药。是亘有之。或无间根茎。并尽形药。是俱是也。会正记云。为根有时食分。茎无。茎有时食分。根无。或俱是尽形俱是时药。世物既多。
　　不可名示（文）记。以病七日转（云云）一义云。病当体七日一转。随病药名七日药。尽形药药味微故。期更发道一期。七日药药味重故。随病分限七日。非时药药体即转变不至七日。故云非时药。又义云。七日药者。此药服始至七日必病差。此药力七日。故云七日药也。若七日间不差。过七日又药无用非谓酥蜜得用充饥”
　　钞。若差须舍（云云）问。七日之内随差失法欤。如何答。七日之内法不失。但病差不可服之。故云酒舍也（云云）戒疏云。了论因病故开。随差为量止于七日。若本无病。或限内差。又无饥酒。非时得罪（文）同记云。了论中初明开限。若下示制约。本无病者加法不成。同时药判。限内差等。虽先加法无故。而食随得吉罗（文）戒疏（三下）云。五缘成犯。一是药体○四过限。或缘尽（文）同记云。四过限。是正犯。缘尽即病差轨服。准应犯吉（文）钞。复不饥非时食（云云）时中不可论饥渴也钞。得非时食罪（云云）依行宗记意。可犯吉也。
　　膏者脂类也钞。故论中举苏等（云云）论云苏等。等取油蜜膏也（为言）简正记云。论中举苏等者。指了论中。且举苏以为出法方轨。余皆例解（文）钞。若无客病又不饥渴非时不得服（云云）问。行宗记（三下）云。有二患。饥渴为故患。初二药疗之。四大违反为新病。后二药疗之（文）今尽形药治新病。何云饥渴哉答。有云。七日药犹以释当食。然而者新故二病相并时用哉。但此彼了论意欤。当部意。必无主病有客病时可用之私云。此如上七日药复不饥。尽形药饥空时服。故云又不饥渴也。饥空者。
　　空服云服之事也钞。十诵净苦酒无酒气无糟者（云云）简正记云。十诵净苦须得饮者。谓上但明□苦辛甘。未明酸味。今引明之。以苦酒味酸人不贪爱故开饮也（文）有义云。十诵苦酒普通酒得意义有之。准简正记释不然欤。但召醋为苦酒也问。付此义。若是米酢。设虽无酒气。岂得非时饮哉答。既类母论释之。彼母论果汁变成苦酒。此亦可尔。故得非时饮也。纵虽有果汁。有酒气者时浆也。故云据是时浆由无酒气作非时饮也（云云）此义大难思。先十诵五十三云。问。颇比丘过中得饮苦酒不。答。无酒气无糟清净得饮。问。诸根枝汁药汁叶汁花汁果等比丘何时可饮。答曰。随离酒势分可饮（文）此文意分明以米作苦酒也。何果汁等苦酒得意哉。次所准母论亦米苦酒见。即彼第十终云。问。米苦酒澄清无贰。非时得饥否。答。不得饥（文）十母论俱米苦酒条勿论欤。然而是醋得意不审也。设虽醋。以米作岂非时服之哉。故知私所存义。此苦酒者。非普通醋。若醋何必名苦酒哉。其上酸而无酒气及酒色香味无糟。而不醉人。
　　非时服之无苦欤记。据是时浆（云云）米苦酒体时浆故。
　　约无酒气许非时饮欤记。而在此明未详何意（云云）一义云。以时浆边。一往疑之。以令觉学者。谓体虽时浆为尽形药。此科明之也。又义云。而在此明者。于尽形药中谈非时浆。故云尔也。此记意不依用简正记释故如是释也。同此宗者。
　　此未有不同者则不引故钞。今有愚夫非时妄啖（云云）此中尽形非时等诸药皆非法用之。故斥之也。杏子渴干枣汁干地黄茯苓。此等皆尽形药。而无病服之也。就中杏子生尽形熟时等也。今既云汤。定是时药。岂非时服之。其非可知矣。抄批云。杏子汤者。济云。生则尽形药。熟者是时药。故不许服。熟一者也。亮云。药法之中现言杏子。人听受作习形药也。然南山解云。此谓生者。熟则时摄。今详。
　　不然岂结集家脱却生字果浆含滓钞。藕根米汁（云云）有云共是时药也钞。诸药酒煎（云云）以酒煎地黄茯苓钞。非咸苦?口者非时啖之（云云）所诠此中服用背法斥也。非斥总杏子茯苓等用尽形药。若不如是断简者。定宾律师难破尤难救者也。所以尔者。饰宗记第五末云。又南山执?口者方名药。茯苓地黄并不听服。此违圣意。处处教文教文劝行中道。但遮讥过。有益咸开。伏苓地黄世咸共了。若遮服贪。病苦难除。身既不安。道从何进。故不然也（文）甘美利口。

　　格合作隔碍也不如啖饭不至贪嗜相沿煎署预渴如靡粥即因观果?热铁丸取适钞。次二六味定者（云云）简正记云。定者将此六味定五种药量也（文）次二写重。可除一字”
　　钞。疏云药有五种等（云云）抄批云。疏云者。了论疏也。药有五种者。即上列五种量也（文）钞。阿摩勒果汁（云云）有云。此梵语也。
　　茎细茎似唐梨也钞。一切苦咸物非食者咸物非食者。
　　咸味苦味所摄也记。以七日体别同是可食故除（云云）七日药当食故。故云同是可食也记。日中受药（云云）此昼日云受药事也。非谓午时也。约至七时。如平旦至二更等。轮转为时故曰更也（文）同记云。了论并名量谓限齐也○更量者。即以五更为分齐。更改也。日分五时者。寅卯等时乃是。此方历数不可对之。但约一日分为五分。以对五更。约至七时如平旦至二更。夜共七时。日高时受至三更。日中时受至四更。日斜时受至五更。日落时受至夜分尽。若准本宗。无论早晚皆尽夜分（文）记注。不可定约寅卯等时（云云）斥会正记。彼云。更改也。颜子家训云。北斗移历五辰位。故谓之五更。名夜五时日五时者。寅辰午未申也。从下以日中过却四时。夜但得尽。一更服至二更。须轮转。即辰时受尽二更。乃至申尽五更。以是非时浆至明复舍（文）记。谓尽一更交至二更受法即谢（云云）问。此记意。至二更受法即谢尔者六时义欤。但今钞云至二更过则不净得服。此七时义（见）加之戒疏（三下）云。随时受药约至七时。行宗记云。约至七时如平旦至二更。日夜共七时云。
　　此等一同七时义（见）尔者今记释如何可得意哉答。付之有多义。一义云。正定其时。六时间法不失也。故今钞至二更过则不得服者。至二更即过也。故记云。至二更受不即谢。故知唯局六时（见）但戒疏行宗记云七时。一时中间受七时也。加停过须臾之例。故云七时。实六时也（云云）一义云。源古记有六时七时异说。谓简正记六时义也。即彼记云。从平旦至二更。唯得一更尽服。过则不得服者。至二更须舍也（文）抄批意。七时（见）即彼记云。若受非时一切浆。齐七分内名为更量。若过七分则失受也。如从平旦受至二更为更量。于此中得饮。过此时则不得饮（文）古记既六时异说故。随今两记存两样也。行宗记云七时。资持六时欤（云云）此义难思。戒疏释分明七时岂此云须下记。更又两记相违毕竟以何可为正哉。一义云。以七时可为正义。戒疏行宗记分明七时见故。但今记云交至二更受法即谢。至二更法不谢。过二更法谢可得意也。钞既云至二更过则不得服。故诸师释中六时名言都以无之故。加之明了论疏分明判七时也。是以首疏云。了疏云。平旦受至二更。过此时不得饮。如是轮转四更受至日暮。各竭七时。过则不得饰宗记云。如是轮转恒经七分此等释义。七时条分明也。以上诸义中。以第三终义为胜钞。如是轮转乃至五更（云云）问。过五更至次日五时事不可许欤哉答。一义云。不可越明相。既今钞云乃至五更。行宗记云。日落时受至夜分尽（文）此等释分明不越夜分见。又一义云。两祖御意。越明相事可许之欤。既首疏云。四更受至日暮（文）此释分明越明相见。尔者岂师资义相违哉。戒疏昼第五时受尽。夜分可至次日第一时法失。又共七时也。而但云尽夜分。至次日第一时略不言之也。又入夜分之后。受浆事略又不言之。只昼分五时之间受浆事言之。若入夜也。受浆如首疏越明相可至次日也（云云）抄批出二义也。如从平旦受至二更为更量。于此中得饮。过此时则不得饮。若于日第二分受至三更为更量。此是经七更。如是渐去轮转论之。日夜十分中。恒从一分至七分为量。私云。计其道理。不得逾。经明不合不失受。或可部别。何妨得逾。济云。得越明相也渍饭为浆钞。此间渍饭浆（云云）有人云。汤米粉云也。一义云。汤饭云也”
　　钞。苏油蜜沙糖等（云云）问。当时非时用沙糖。七日药随受随饮得意欤。将尽形药得意用之欤答。如今释。分明非尽形药闻。尔者七日药勿论事欤。但随受随饮事聊可有义欤”
　　钞。灰土水屎尿（云云）此中屎者。会正云。屎尿粪仓中积年得汁。甚黑而苦。名为黄龙汤。
　　疗温病（文）钞。四分须受灰土等（云云）问。四分意有人。必水可受欤。既云灰土等故答。不然。赤土等有人可受之。水已成本云。除水及杨枝故。
　　水必不用受欤钞。酪是时药清汁如水是非时（云云）有云。
　　酪和水非时浆可用之也钞。萨婆多四药相和（云云）萨婆多第六出。简正记云。若准四分。于四药中。时药最强。尽形最劣。若多论即据药分多者为强。少者为弱（文）”
　　钞。和葶苈子作丸者是（云云）允师仰云。葶苈子也。会正云。是尽形药。味辛。立夏后采实用（文）又济抄义云。葶苈子者。唐人云似物也。子者彼子欤。尔者如。经等中物微细喻也钞。又如附子乌头等（云云）会正云。附子八月上旬采。八角者乌头。四月采。与附子同根。春时初生有脑形。似乌之头。其味皆辛。
　　属尽形药浸豆麦等钞。若分数但等○以药首一名标目（云云）谓如人参散。甘草胡椒干姜茯苓皆等分合之。此中人参是本故。牒人参散加法也面面同字也。谓面之汁面之汁胡椒等入也钞。石英（云云）石药也。会正记云。石英有五色者味甘辛。生太山（文）钞。钟乳（云云）又石药之钟（之容反）会正云。一名公乳。一名芦石。夏石生（文）白求钞。黄耆（云云）会正云。味甘生蜀郡山中。
　　二月十日采用（文）钞。丸散汤膏煎等（云云）此丸散等言。令蒙上石英等欤。如云石英丸石英散石英汤石英膏石英煎等。钟乳黄耆白求皆可令蒙丸散等言也。膏者。有抄云。膏煎犹坚物也问。
　　非时浆以余药相和义可有之哉答钞。若上达○徒（云云）问。上根人不用净地哉答。业疏（二上）记云。一通三根。二通健病。问。既禀此教。岂号上行。答。或时病缘义通兼济（文）分卫。滨荼波多。
　　团堕在钵中进策因困饿死城门开晚吐下繁秽记。具四义故（云云）济缘云。污心·是或污戒。即业污果是苦。三并自行。二即污他。
　　今既结已翻成四净（文）钞。此从缘说净（云云）问。指何为缘哉答。以羯磨结之。后于中置食。于此食物不生内宿内煮等罪故。正者以食为缘。旁以羯磨为缘也。所诠食与羯磨此二种共可为缘也记。言从缘者如上所释（云云）问。如上所释者。指何处哉答。
　　指钞今既别结（乃至）故名为净文为如上欤谓不结地秽记。作法局后二（云云）问。行宗（三下）云。四种净中白二净是作法。处分不周。檀越三种即自然也（文）此作法言局白二结见。何云作法局后二哉答。彼付结界。分自然作法时。白二结正作法界。余三自然界也。故一往云白二净是作法也。今付结作净地作法分别之故。处分净虽别人。尚致结净地之作法故。云作法局后二。尔者何无相违欤。
　　前约篱障二合以明三相记注。厨舍孤立有院同之（云云）云有罪事也。问。此厨舍院者指四壁欤。得指舍外院欤哉答。一义云。厨舍四壁即为院故。云厨舍孤立。是以抄批云。注云厨舍孤立有院内同之者。谓虽是孤舍。以四面三面有壁即摄食。只?此四壁名为有院也（文）又义云。厨舍之四壁之外。别有院相故。云厨舍孤立有院。非常伽蓝院样院也。是以简正记云。注文厨舍孤立有院同之者。谓伽蓝院相虽不周。而厨屋四面院相周匝。比丘在此厨内与食同宿。亦同有过问。此两义中今记释顺何哉答。同后义简正记等意欤。尔者以后义可为胜欤。会正云。孤立孤然建立也。
　　同之者同上摄食义强（文）记。各有三相（云云）篱障之二合作句有三。又障垣合作句。则三六十八也。济缘（二上结界）云。谓篱障为二。并下四种为六。一中有三则十八也。若以篱为头（等文）钞注。并非墙得周匝随共成相（云云）简正记云。随共成相者。谓不必要须四面皆墙皆篱。或一面墙一边篱两边栅等。但使四相圆合。即有宿煮过。便成周义也（文）得或作等记。得或作等（云云）云或本事也。
　　此义可训并非墙等周匝钞。二檀越净（云云）抄批云。檀越是施主义也。古来三藏言稍讹略。具足梵音陀那钵底。译为施主。陀那是施。钵底是主。亦有释云。檀越者。谓由行檀越度贫乏者义释也要真非假。今多托&B-FD55;自诳自负。

　　非法有罪道寺是俗有据所他有食具是他望俗推绳何得仍旧为檀越净钞。十诵瓶沙王施僧粥田比丘上场（云云）简正记云。谓王舍田与僧。作粥米未全与比丘。且令比丘营运。得稻上于场上。比丘共宿恐。犯生疑白佛。佛言。若未分应上。以未全属僧是施主物故不犯。分竟不应上者。谓既分判。若干稻米与僧即属僧摄。非他物也（文）抄批云。案十诵云。频婆沙罗王请佛及僧与粥田。诸比丘守●不肯取。以上场不净故。佛言。未分应上。若分不应故取。若取得吉罗。诸比丘见瓶沙王死谓言。犯同宿等。佛言。不犯。贽王替处不犯。私云。言上场者。谓治五●之场也。谓王舍田与僧作粥。王与僧共营得稻米。分收在上。比丘场上。守式共宿。疑成内宿。佛言。未与王分不犯。分竟成宿（文）钞。分竟不应上犯吉罗（云云）会正记云。吉则宿触罪也（文）简正云。若在场上。同宿即犯。
　　内宿吉罗故（文）替处替处钞注。准此例余皆犯（云云）简正记云。谓若实未全施僧即不犯。若己施僧决定便乃假&B-FD55;。妄言即自诳自负。上且举称米为言。准此诸物例上。但使虚妄并犯（文）证属主者成净。
　　证○不成净钞。僧碉婆罗门送粥米施佛僧（云云）抄批云。立明。以决心属僧虽婆罗门于中经营。
　　是僧界内以决属僧故也（文）时处分如是言钞。不得过初夜（云云）僧碉意。内宿等犯。以初夜为限齐。是以戒疏云。如僧碉中约夜分三食明内宿。初夜成犯（等文）彼律意。内宿既初夜成之。故于此处已经。初夜又净义不立也。过初夜为旧经处未过为新经处。四分约明相论新旧也问。处分净何必自白二等制急哉答。业疏（二上）云。二近远异处分。别人加故。不得经宿。羯磨众法随事过近（文）简正记云。问。五分约明。与四分相似可依行故。此引来僧碉大急不依。何假录安钞内答。有两说。初依诸记中解为简异持衣。彼律初夜成护为优。处分净过初夜为急。一等初夜衣食后急。两缘不同虽不依行。要须引示以依。蜀川解云。钞引碉文。有取舍意。若初夜结犯。分齐即不依行。彼有以绳量度分齐。尔许僧住许净屋也（文）五分无此故亦须取。但改初夜之言为明相之语。即任情思审（文）记。雍结未多（云云）谓于此处未起贪贮意等也。问。此处分净既是作法。结时比丘不可在内哉答。不尔欤。无释文故也问。如白二净可解而结哉。此释文不分明故。必不可然欤问。此处分净可通自然作法欤答。通也。凡业疏处分白二相对明。有多分别也。彼云。又作就二作（私云。处分白二）不同为六。一僧别异。处分别人。羯磨僧法。二近远异。处分别人加故不得经宿。羯磨众法随事远近○三一多异。处分随时少多。羯磨唯四人已上。四道俗异。处分通七众。羯磨局于僧。五约处异。处分通诸界。羯磨为大界。六解法异。处分口法解。羯磨唯白二（文）同记释云。五中通诸界。即自然作法。六中处分口法解。
　　但云此处不作净屋（文）钞。善见云何结净屋（云云）彼十七结在之。有云。善见意。处分法必令作俗人。
　　四分不同也（云云）可勘本文也钞。谓僧伽蓝院相周匝等（云云）问。院相若不周者。不成结法否答。今且约不用不周结白二（为言）如初作住处未有四周。才引绳结僧界。即就彼结净地可不成乎钞。不问住之久近（云云）问。既久住。宿煮过如何可免。僧伽蓝故非他物。院相周匝故非不周净。久住故非处分。未不结白二。尔者久住比丘如何逃宿煮过哉答。久近为显白二结之由也。纵虽有宿煮过。为免此过白二结之得意。可有何失哉。白二结必不依有宿煮过故。彼不可悬目也。业疏云。由住来经久不可处分。必须和通依法结之（文）谓处分限新住。羯磨通久近也钞。除去比丘（云云）简正记云。结净地已比丘不得在净厨内宿。故云除去也（文）钞。毗尼母云大界内等（云云）问。院虽不周匝。结大界大界无净地可有宿煮过哉答。院不周匝可无过。上既云僧伽蓝院相周匝故。今毗尼母意云有院相大界事欤。而抄批出多义中。砺义非如今欤。即彼抄批云。砺云。昔解。大界有宿。伽蓝中无。以界久居生外讥故。是以文言。不得界内煮。又不听界内置食。送外后开结净。故知界有二内。若尔何故律文僧伽蓝内结作净地。又言。边房静室结作净厨答。此谓界上僧伽蓝故。又一师解。蓝有宿。大界中无。以蓝有蔽障故。如碉。始时院内作食厨。汁荡器。恶水流出政外讥嫌。故知蓝中有宿等。又此文言蓝内结净故。若尔所以复言不听界内宿等者答。此是僧伽蓝界也。今砺师并不同此二解。谓以偏执故双是两释。以俱有二过。所以尔者。界是久居。蓝有弊障故。学蓝并有二内。亘有尚尔。何况俱者引证可学界。知者谓。今欲引证。亦同前两师。引律之证。不得界内宿界内煮及伽蓝内结净地。边房静处结净地等也（文）记。疏云以道寄清修（云云）业疏二上文也食缘杂。况出世人记。奄蒙庸仆诚不可也（云云）济缘（二上）云。语出孟子（云云）又云。混于贱类又点云。奄蒙庸仆又点云。奄蒙庸仆又居幽静欲羯磨。一房○中庭或通结坊内作净地记。五分初总示两开（云云）别结通结两开也。云或通坊内者。是通结也。非谓俱一坊通名一伽蓝。云聚落僧坊等即其例也问。其别结净地词句样如何答。简正记云。且初一房白二法者。文云。大德僧听。今以某房作安净食处。若僧时到。僧忍听白如是。次通结者。文云。大德僧听。此住处共住共布萨共得施僧。今结作净地除某处会正云。一房一角是别结也。通结房内是通结也五分十二云。佛言。听。有诸比丘欲羯磨一房齐屋溜处作净地。以是白佛。佛言。听。有诸比丘欲羯磨中庭作净地。以是白佛。佛言。听。有诸比丘欲羯磨房一角或半房作净地。以是白佛。佛言。听。有诸比丘。机架作净处安食。以是白佛。佛言。不听。要应依地。犯者突吉罗。有比丘欲羯磨重屋上层作净处。以是白佛。佛言。不听。犯者突吉罗。有诸比丘欲羯磨。重屋下及通结作净处。以是白佛。佛言。听○有诸比丘欲羯磨通增坊内作净地。以是白佛。佛言。
　　应白二羯磨（文）钞注。僧住行来等（云云）简正云。问。除其处未审是何处耶。故下注云。僧住行来等是所除之处也。遍界中□菜无过者。以总是净地故。明出。在舍下者比丘。即须在本住房舍之下。莫出向他净地中以通坊结成牒。除之外总是净地。必一处有人。余皆通犯。
　　故须在舍下也（文）记。舍下即僧住等（云云）同简正释。
　　皆摄所除之处也记。
　　机案上重屋上作净犯吉（云云）作法不成上得非法罪欤记。今时行通结者（云云）钞文明略故致乖谬也”
　　记。不知所以住意裁之（云云）白四句作之。
　　又除二同也记。祖师意令例准四分五句楷式（云云）问。彼五分本文既白与羯磨俱四句也。今时行事者四句作之。尤顺本文。何斥之祖师四句白令作五句白哉。加之四分别结净地白既四句也。准之四句白弥宜也。何云五句楷式哉答。四分自余结界羯磨白羯磨俱五句也。今例准之云五句也。彼五分文不了也。次四分别结净地白四句。此译者漏诵欤。或竺念遗笔欤。是以业疏（二上）云。此是结集缺文。或是觉明漏诵。又可竺念遗笔。比诸结法有亏绪。可不镜乎同记云。以推翻传过。觉明即佛陀耶舍。诵本西来此方。竺佛念对翻笔受。诸结界法白并五句独此缺也。故有亏绪。谓失于条绪也（文）问。白四句五句不同。依前缘有无。而诸结界法有前缘唱相。故必五句也。今四分别结有前缘唱相故。准诸结可有五句定之。是以济缘（二上）云。今立唱相既有前缘故。须加句以之案。有前缘尤可五句。而五分通结净地无前缘唱相故。彼律出四句。尤有其谓。祖师例准还不审也。如何答记。请寻僧纲灭摈羯磨（云云）四分虽云可灭摈。而不出羯磨。故准五分出羯磨。而彼羯磨白羯磨俱四句也。祖师准余羯磨又出五句也。是以钞（上二）僧纲篇云。言灭摈者○五分云。大德僧听。此比丘某甲犯某波罗夷罪（等文）同记云。然本律中但令灭摈加法无文。结翻□漏故。引他部用成。行事加法文中。若准五分。白与羯磨例皆四句。今并加之以成一体。序文所谓见行羯磨。揽为此宗。
　　一见者义见此也（文）记。白云大德僧听此住处共住布萨（云云）问。白第二缘本双牒。而今住处共住共布萨言。
　　何云缘何可云本哉答记。谁长老忍于此处等（云云）问。羯磨第二句缘本双牒。第四句单牒根本哉。而今羯磨何故第四句亦缘本双牒哉答。实如来难。律文译者谬可得意。今记家义立也。实难思。
　　能能可寻也记。又有共得施（云云）彼律第二十二卷通结文云。大德僧听。此一住处共住共布萨共得施。今结作净地。除某处。若僧时到。僧忍听。白如是（文）今欲同四分二同故。
　　且不载共得施欤记。今人坚欲削之斥当时乱行也。

　　一公违钞文记·二滥于别法（云云）指别结净地云别法也恐成相可偏内有宿记。又弥沙塞师集此羯磨（云云）指五分部主也。那得咨文释为妨记。差彼愚僻卒难示喻脱临秉御定判不成（云云）若不牒二同而结通结。作法不成（为言）问。此通结净地可立唱相哉答。觉恩寺本理上人。虽成有唱相义。而两祖处处释可有唱相不见之。若唱相。别结岂不异哉。
　　此事别可寻之钞。僧碉若一覆别隔等（云云）三十一（初）云○优婆离白佛。得一覆别隔不。佛言。得。复问。得通隔别覆不。佛言。得。复问。得通覆通隔不。佛言。得。复问。得别隔别覆不。佛言。得。复问。得一边二边三边一切尽得不。佛言。得隔道得不。佛言。得○隔道者。道两边净中间不净会正云。一覆者。上通覆盖下别隔断。今以一边为净地亦得。通隔者。如四周道一蓝墙别覆一处为净地亦得。下二例知。一边下随其一寺一房。或将一边作净地。或将二三边。或中间隔一边两边作净地。中间作不净地（文）抄批云。一覆别隔者。谓同一大堂下有两房户也。通隔别覆者。谓如众多屋。各无别壁通用四周大隔。通覆通隔者。如一大堂四周壁。别覆别隔者。如别列屋也。可知。一边二边三边者。谓随其一堂内取一角三角任得也。隔道两边者。谓如一屋内取两边。作中间开行路也问。于通覆通隔之内。一边净地结也。一边不净地僧可住此哉答。有云。可然也。虽无别别隔。才坚标相可结之也钞。准此作法羯磨文中等（云云）上既一边二边等令结之。简正记中出二义也。即彼记云。或有问云。如结三处五处净地。同一审白二法被云得不。搜玄云。须别别而结一番白二只被一处。处既各别。法亦别。法亦别故。若依天台所禀。亦许得或处虽有别。一一牒名入法秉法竟时。随其多少皆有法起。举别由如一番白四被三人受戒。三人虽别。一一牒名显法竟时。皆纳法体。若言不得者。如结十处作净。须秉十番白二。如此行事恐不为妙（已上双叙二欤随意文量用也）今记主释。一羯磨牒多处许结之见。既记释羯磨是指者令别别牒相明示分齐故。抄批所存聊不同欤。即彼记云。砺问。有多净地。得合秉一法结多净不。答。一一而结。以其各处别故。不同忏罪。因业虽多。对一行者故。总牒而悔。及持俗使命故。随能多少义不类此可知私云。如受戒受日。一法牒二三人作之。今准此一法牒多处结之事何不许之。故祖师许之欤记。前二无法自他分之（云云）不周自他不周诤也。何云自哉。业疏云。自他中初一他物明净。
　　下三约自物辨净（文）钞。先示处所悬指结取（云云）抄批云。羯磨疏云。摄僧界法同处结成。摄食界法遥结乃就。何以知之。故文云。僧今于此四方相门也。结净地文云。僧今结某处也。所以然者。僧界衣界摄入同法同处。良界不尔。摄食障僧。若人食同处加法也。时相中不便故。遥唱结○若依古师释。亦得在中结判成。便引五分遍蓝内结者。岂可出界外遥结耶（文）钞。古师云以良望僧等（云云）简正云。古师等者。即魏朝惠光大师也（文）业疏。古人有言。以食望僧。是摄是障。谓僧食两望也。净地结意摄食障僧。恐相染污。又云。以僧望僧。非摄非障。谓僧住望净地也。作众法时。同须赴集。唯摄宿煮宿煮不摄别众可不然也（文）同记云。古下引证。此即别有一师。立句简辨二界同异。今此取证各摄分齐。文为两段。前段初二句引古。谓下今释。谓以净地望大界。则各摄不通也。又下第二段初二句引古。谓下今释。谓以大界望净地。则摄僧义一也（文）此第二释今钞记释不同欤。今以僧界望净地僧见。彼以大界望净地释。故但入门虽替。落居一也。约能居僧所居处。依边边各释之故。首疏第十六云。故律师云。以食望僧。是摄是障。以僧望僧。非摄非障。是摄摄食。是障障僧令不入净厨。众僧在堂上作法。净地有僧故。云以僧望僧。非摄者。虽在净地。不能障僧使其不犯别众故。云非障（文）法自简处。
　　岂同不得等钞。律令唱处所（云云）抄批云。问。结净地何不竖标相答。僧界是宽。又是根本须知疆畔。食界是狭。
　　根本在地皆上地故不须也（文）不牒唱人名入羯磨也记。今净地中都不牒人名（云云）如今释。不可牒此住处比丘之言欤。若尔者。今词句案此言误欤问。今不牒人名。何不牒此住处言可得意哉答。简正记引业疏文云。业疏问云。净地亦假。僧戒文中何不称此住处答。僧衣两摄莫不用摄人衣同处。
　　若论净地之结摄食障人故不合称于本住也彼业疏文虽云不牒二同事。彼记引替云不称此住处。故知不可置此住处言欤问。若尔者。缘句如何案哉答。可云大德僧听唱净地处所欤。但此事能能可勘也亏绪（记云。谓失文于条绪也）记。必欲准改当依羯磨牒之（云云）问。羯磨经中白四句白也。何依彼牒可云五句哉答。非谓依羯磨经白。依彼羯磨自五句作之（为言）若尔者。彼羯磨实虽五句。而不牒缘向。如何依彼白第二句牒缘可得意哉答。自元彼律文不了故。虽不显缘句。且五句边准彼欤。此义尚难思。一义云。准常羯磨增句可作五句也云欤··音番。淘米汁也荡器”
　　科文明各摄有（云云）云。谓净地摄食。
　　大界令精洁也（云云）钞。义准反结即成应云大德僧听若僧时到等问。结文律文不了故四句白出。今解文义准也。尔者尤五句可出之。何四句出之并白羯磨不缘句哉答。实如来难。今且任律文结反结出解计也。实祖师自意。解可五句欤。而今词句结出五句解出四句。
　　是则违反结即成云释欤钞。四杂出料简（云云）抄批云。因泛明诸部有无。砺云。碉但有处分净法。十诵但有檀越净法○五分有处分净羯磨净他物净。但有三阙无篱墙不周净○四分具有四净。可知（文）”
　　钞。同宿煮者无过（云云）问。同宿可尔。煮自元于净地不可有内煮之过。何事新云宿煮哉答。非谓净地之内有煮也。凡相对四种净地之时。有前二净地之处无宿煮起。有后二净地之处。有宿煮过起也其内煮之过实于大界内起之也。明后二净摄处分齐钞。若与同处唯坏食具（云云）不坏净地故云唯也。业疏云。只坏食具不损净地（文）抄批云。所以着唯字者。意欲明不失净地法。但坏食并食具。由在净地。宿竟后须翻净（文）钞。
　　若治故处作处分（云云）处分局新寺故住处破经国土乱钞。新王未立尔时便得受作（云云）问。新王已立。彼作处分意如何哉答钞。俱停废二年得名处分（云云）业疏云。僧碉中僧俗两住俱废。二年得加处分（文）同记云。下引僧碉示其年限。必废未久还须白二（文）今钞并业疏释。二年。僧碉文被得。而抄批意。二年本部意得意得意。僧劫十二年得意欤。即彼记云。立谓。僧村二界若经荒废二年无僧住者。得作处分净。碉律十二年方得。
　　此部别不同也（文）荒虚洁静记。彼有四句（云云）彼僧碉三十一云。或有聚落停废。非住处停废。或住处停废。非聚落停。或聚落停废住处亦停废。或非聚落停非住处。是中不受。即名不净。若停可食物。
　　是名内宿内煮（文）准此可食物下名字脱记。若不在聚但据住处（云云）非聚落中寺。兰若中寺。但约住处荒废。必不约聚落荒废欤”
　　钞。得中看煮何为不犯内煮（云云）抄批云。砺。问。看煮何故不犯。答。有二解。一解同钞。谓煮约处等可知。次解。净人难信。若不开看检守。无以济命。是以开看检守。无以济命。是以开看。不犯内煮。应避明相。慢故犯内宿（文）钞。煮是随处大界无人亦犯（云云）抄批云。私云。将食向大界中煮。纵大界全无一僧。亦成内煮。为其煮是随处故。宿是逐人。若大界安食。无僧宿无犯简正记云。煮是随处者。谓内煮约大界不净地即有故。云随处也。大界无人亦犯者。若将食大界同令净人煮。纵界内无一比丘。亦成内煮。
　　以非煮食处故犯也（文）钞。宿是逐人二界无人不犯（云云）简正记云。宿是逐人者。因便明内宿。约人成犯。有比丘与食共宿。即以逐人故。二界无人不犯者。大界内有食。无人同宿不犯。净厨中亦尔。
　　故云二界也（文）记。内宿但随人物共处不问界是僧食（云云）僧食者僧界食界也。济缘（二上）云。宿随人两处俱犯。内煮随处唯局大界（文）钞。三罪通塞（云云）抄批云。私云。若不护净。圣僧及持戒凡僧不来食。是塞也（文）简正记云。既护净如法。凡圣俱持戒故。俱得同食故云通也（文）今记释云随处可食。此文如何答。
　　随结净地处可食维持佛法者今自共宿提钞。脱经俭难（云云）简正记云。脱忽也。俭即八事也。难即净人倾侧比丘为扶助。皆是难缘。开无犯也。后若缘无拱手者。谓丰时及非倾侧之缘。则不许触染。故云拱手（文）钞。因即染污（云云）因俭难作内宿内煮等非法故。暂云染污。非谓犯戒而染污也若缘无理须拱手拱（尤云。尼耸反。敛手也）钞。仍事触宿心初无悔（云云）简正记云。仍而也。触是恶触。宿是内宿（文）钞。不信此心须为师匠（云云）会正记云。言不可凭此心也。恐意成犯（文）记。即佛所谓当为心师而勿师心（云云）涅?经等所说也妄心无准。以教范之钞。不容腻器（云云）简正记云。
　　谓铁等不受腻者釜器倾溢佐助料理记。即下僧碉开恶触自煮（云云）下云。此是体净（云云）若受腻器者。煮之得自煮罪也问。不触器而然火成恶触否答。不成恶触。
　　若腻器成自煮也记。开触宿（云云）净器物故。
　　触之共同处宿无恶触内宿过也钞。言体不净者（云云）简正记云。问。前列名中。缘不净在第三。体不净在第四。今释文中。体不净却在第三。缘不净移安第四者何。答。谓取前三并不用□故一时明。若缘不净由须□秽故。广解释移安后也。是以文云。上三句并是正经文。遍如钞等。前列科中据相□说。前二是净。后二是不净（文）记。供僧不得受食亦犯提（云云）今钞贩卖戒中云。此贩卖物作塔像不得向礼○与僧作食○持戒比丘不应受用得罪（文）同记云。此贩卖下次明施物营物营福。不开用者。物体秽故。初示制约（文）彼只云得罪而无其名。今即云犯提。明知贩卖舍堕欤。所以尔者。又钞云。五百问云。治生得物施人犯舍（文）同记云。言犯舍者。谓受施人（文）我身直虽不作贩卖。受彼离同贩卖故。彼部意尚犯贩卖舍堕欤。
　　仍今准彼部释犯提欤钞。并是正经文遍如钞（云云）有云。似指余钞。但义钞尼钞等无委之。故又义云。钞者指今钞文也。诸部文遍在干今钞前后诸篇云事也。是以简正记云。并是正经者。即十诵僧碉等文。遍钞者。如上下一一引也（文）记。收贩之人常愿荒俭王路隔塞等（云云）中二记云。为利故收。为利故出。
　　净语而高为贩也（文）记。初二不须（云云）直可云二三。何二段释之哉。有人云。云不须者罪浅。云不可则罪深故（云云）若尔者。何今钞云上三句并不须翻。既三句云不须。相违如何哉答钞。净器堕比丘钵中寻即却者名净停须臾者名不净（云云）问。此不净者。比丘钵食成不净欤。将净器成不净欤。如何答。净器成不净欤。所以尔者。简正记云。停须臾名不净者。
　　谓被钵中食腻染致令僧器不净故（文）此即分明净器成不净见问。比丘钵食既受之。此受得食触。设腻势相连。可有何苦哉。抑又不净者。有何过故哉答。设虽手受食。本触之食故。今净器腻势相连。被云恶触也。不净者。指恶触之过欤。此约本触明触之义。如是料简欤。凡此事不审也。
　　可寻之也若是铜器净洗用削刨之记。但取少时（云云）谓未必如俱舍等三十腊缚为一须臾等之量欤。故云但取少时刨音正作刨（薄茅反。刃治木）钞。二三度用澡豆洗故不净当以木刮却（云云）澡豆者。有云打平大豆和水者也。
　　能去腻故用之也（云云）记。谓洗器不净污染于物（云云）谓洗腻器犹不净。污染米面等物也。依此义者。
　　钞唯字准余直触染物可得意也记。或可云类准转易令易秽器（云云）为明准米面等物易器等。准以下文来也。此或可释。记家准例释之也。加之会正记云。准以下将器例米面等（文）简正记释此等释别也。彼简正记释尽理也。是以彼简正记云。余有不尽者。今观文势。上来但明僧家多有食具遇缘成触翻之令净。然此翻净义由未尽。又复上文虽辨能盛之具。未辨所盛之食。设尔触染亦许翻之。如此两义未周。更欲引文广释。故生起云余有不尽者准以米面等者。正辨香净也。谓此之米面盐有染触之过。今往尼等六众边。
　　回亘一石换一石等一石一石更亘博之酱钞。善见多比丘等（云云）十六云○钞中三（不受食戒）云。善见多比丘○世残宿恶触等（文）同记云。比丘自持容可宿触。对小众易之（文）钞。准此展转翻秽者成证（云云）简正记云。谓准前来所引善见大僧沙弥易食翻秽之文。证上六众更亘转换得成净也（此约所盛之食前文未说。今故明之）次能盛之具。前文意未尽理。今更重明。若盆瓮等下钞文是也。

　　行相可知盆瓮釜上蒸之内外热彻磨烧同趣木仓柜箧削刨泥拭土仓窖等随有更拭者。
　　谓有藏等具足皆可拭心也窖（而考反地藏也）此器物也木仓者（今量饮器是也）钞。以?（尤云。子众反。又户圭反）者。师云。以金釜物也。济师云也。
　　治得无残腻便止钞。四分得捉众僧户钓□若杖（闭门杖欤）若环（门户手欤）若七○杓○浴床（云云）饰宗记第八（末）云。户钓等者。下房舍法云。彼比丘疑不捉众僧户钓□。若杖若环若七若角杓铜杓若浴床。佛言听捉者。谓据无食腻者。若有食腻即成相染也（文）济抄云。若杖者。大抄记云。饮食杖云体净物也（云云）而今记意不尔欤。
　　注文点上匕杓等（云云）若饮食杖专可点之故也。会正云。服当作受字记。十诵证小乘彼初听结净已等（云云）抄批云。案彼十诵云。先白二结净地已。外道讥言。秃居士舍仓库食厨与白衣无别。因令僧坊外作食。既在露地与人。来多食少不足。因复制断。若作者得吉。先结者舍之（文）资持（上一上）云。四废兴碍显者○四分开结净地用废。
　　十诵制断取兴（文）欲增尚弟子令○行科文引文别证（云云）证六死人粪坑故。
　　云引文别证也臭屎钞。蜣螂（云云）会正云。郭璞云。
　　黑甲虫散粪土遇值一池记。形如蝌蚪（云云）有云。又云。又。简正记云。
　　色黑墨（文）堕虫猪狗螂蜣记。向暗上厕（云云）暗者夜也。彼文云。
　　阿罗汉于夜上厕（文）呻吟记。问云汝本好人（云云）彼云。问。汝是谁。答。我言饿鬼。问。本作何堕饿鬼中。答云。此中为僧犯事。问。汝本精进。何由堕饿鬼中。
　　答○（如今引）咂食名声四远名声四远记。彼人懊恼如是念言（云云）彼持戒被加恶说故。
　　发如是恶念也雨泪掬水八过适足自励明○忏若缘钞。指桎僧器（云云）抄批云。案彼论云。昔有一比丘。知处分饭食。常手指桎器物言。
　　取是用是（等文）如此文可读指?记。?（陟栗）撞触也（云云）注反字也?（尤云。徒结反。玉云。竹栗反）陟又知直反钞。前护恶触（云云）此前非云已前义。
　　云先义也钞。十诵比丘食竟（乃至）洗□还着僧器中等（云云）问。既洗竟着之。纵虽不一心过与。有何过失哉答。实以不审也。但虽洗。犹不净不清洁欤。又云。□虽洗之。竟食尚以着僧器故欤。此事能能可寻也。简正记云。初引十诵非触非恶。约不净器及食过与似触相。为与时一心与他。后净洗着僧器中即无恶触也（文）钞。准经器下残食令妆人益授有触失（云云）问。此恶触于何时分方成之耶答。有云。度与净人之时。一心不与之者。以心不断故。即不成后受。而中间净人触时。受失还受。取位不心断故。无新得仪。故不成受。触之成恶触也。抄批云。谓□下有余食净人益食。本心不舍□下之余。后得将来。是恶触过也此义聊难思欤。又义云。比丘净人两执位成恶触也。净人执故失前受。比丘犹执故成恶触也。简正记云。注文准此等者。准此上文一心过与即无恶触之理。即今器下□底有残饭食及茶汤。若未作次罢之。心更希将来者。即须放安床上令净人将去。若亲过与他即名恶触矣此义聊不审也。我手不取时事欤。何尚难思。能能可寻也记注。有触失（云云）恶触失受也御乘行船记。或是船乘运载食具（云云）彼五分云。诸比丘以船乘载饮食无净人。将御乘行船。以是白佛。佛言。若无净人。听比丘知将御乘自行船准此文。饮分之食具事勿论也。而钞文记家无食乘船得意。故云或是等。
　　运载食具或释释之也记。释相所简（云云）中三（不受食）钞。僧碉若净人等（云云）简正记云。上座一人得不净者。以净人初把净食时。染着手中。旧提恶触食气故。上座人名触。余人名净者。
　　以恶触气分尽故（文）得抄取上钞。得杵取中央（云云）杵（取用反捉也）资持（中三。史邻反。拨除也）钞。若抖擞筐器（云云）动器也。简正记云。今由抖擞倾动故杂乱。即一切不净也（文）准此诸杵者。由食相可别者。使净人杵去钞。若难事急难等（云云）简正记云。谓被恶人趁投。恶兽所逼。走避虽踏上过。不成触。以无心故（文）彼僧碉十六云○难事急者。彼云。
　　若师子虎狼逐（文）必天雨晒谷得自遥掷净席物覆镇之砖钞。忘覆食器（云云）误食上僧器覆也。彼本文云。若食器不覆者。语令覆。若无净人者。若有净席净板。和自覆。但悬放覆上（文）又义云。覆义也。雨入间忘僧器也钞。若厨屋中有诸苏油瓶甘蔗竹苇束（云云）彼第十六卷不受食戒中云。若新作僧伽蓝。净厨里有种种物。有净油或□□石··蓝□草悄□石蜜□··□甘蔗束竹苇束晡束染树皮。净屋中在一处。比丘语比丘言。汝取七日油。比丘误捉净油来。比丘虽遥见。知是净油不得即语。恐其惊惧破器物故。待来至已问言。长老是何等油。答言。七日油。当语置之。不得名字。得作七日受持（文）简正记云。诸苏油瓶者。即净苏油及七日苏油瓶同在一处安置也。甘蔗竹苇束者。甘蔗作石蜜。用竹苇要作盛食器。亦同置净厨内也。甘蔗竹苇置。而大论且说苏油成触不触也。相状误捉净油瓶来者。谓七日油瓶是加法了者。内净地中比丘要即自取。若净油瓶是未加法者。但得净人捉。比丘不合。若捉成触。今比丘本捉取七日油瓶。而意误持净油瓶将来也。余人见不得即语者。谓比丘见不得便语他云。汝何故错将净油来。往至已问彼云。是七日油者。即知他错误。令乃置地方语彼云。是净瓶。不得名字者。谓若未置地由在手中之时。未得语彼云。是净油。便成恶触故。还得七日受者。注文自释。以误取不成恶触。已后更加法作七日受得成也准之今钞问已之已。可在问上也。即云待来至已问也（云云）钞注。准口法有失（云云）济公抄云。准手受亦可失口法。既失手受易知故无别论也○又义。准上彼误取来故。不可名字。既不名字。明知为令不失手受也（云云）此后义不然。纵虽误捉。必可失手受也。所以尔者。今释虽不分明。简正记释。令加二受故也。即彼记云。若令取净油。俗人不解者。谓净油既未加法。即令净人取。比丘不得捉。捉成恶触。故今欲人往净屋中错持七日油来。亦如上法者。指向前法式也。注文口法失者。谓此七日油本不合令俗人捉。捉成触。今既是迷误。虽触无犯。然置地后。不可更触。比丘从净人手受已。更对人加法。以前法失故。然势力但续前日也（文）问。若尔者。何戒疏（三下）生罪门中。迷尽形药云作法加持虽触不失（私云。已上尽形药事也）如僧碉中（私云。此僧碉）已下引证也。石蜜与俗。又施比丘。本法不失。诚知尽形无由失法同记云。答中初义如下证。僧碉。彼因比丘以第七日石蜜与优婆塞。彼乃持与余比丘。即日得石蜜。不作净而取（谓一日中服。更不说净畜也）此准七日以例尽形。则知僧碉七日限同例无触失。与上多论部计不同此僧碉意。口法不失之旨。实以分明也。今何云失口法哉答。凡一段文。现行本不同也。现行第十六卷不受食中。今若令取净油俗人不解等文都不见也。现行本续次上文云。若言长老汝取净油来。比丘误持七日油来。不得即语。应持来至已问言。长老是何等油答言。净油。当语置之。故名七日油。如是语取石··误持□。语取草木□误持蓝□。语取泥□误取石蜜□。语取竹束误取甘蔗束。语取染树皮束误持脯束来。广说如上（文）抄批所引文亦与现行木同也。简正所引文同今钞所引文也。故知于僧碉有异本故。祖师御所览本异现行本欤。御所览异不始于今事也。但戒疏所引如僧碉中。石蜜与俗文别所文也。僧碉第十卷云。时优婆塞。彼来礼比丘足。比丘有第七日石蜜。语优婆塞言。汝欲饮石蜜浆不。答言。欲饮。时优婆塞即持此石蜜去。礼余比丘足。即语比丘言。尊者欲饮蜜浆不。言欲饮。是比丘即日得石蜜。不作净而取（文）付此等文。一义云。准石蜜与俗文。不失可言。准误触文。失可言。各据一边存两义。故非相违欤（云云）问。于一律藏何可有相违行事哉。所诠以何可为本哉。故知此义不审也。一义云。彼僧碉石蜜与俗文。必分明不失口法不见。而失得意。古师意也。若依此义。戒疏僧碉七日药触不失等义势。皆可古师意欤。仍今师一往顺古师如是释欤。所以尔者。今钞下重加以不中云。七重加以不。若明手受触失本受。即须更受。虽重无过。口法者。萨婆多云。五日已还触者。更加七日法。不作二日法。不从药势。正从法论。六日已去不得重加。以浆入净故。僧碉但云药势相接。七日可知。如上净人误触七日油中成失。成论云。如服苏法。极至七日竖病得消（文）同记云。七日手受可解。
　　口受中初示得否○下引文证僧碉成论并证六日已去不得重加○指上误触即护净中。亦僧碉文此明触失。显有重受（文）搜玄（九本）云。误触七日油中成失者。谓上护净中净人净误提七日油。注云。准失受法。谓古人如口法竟虽遇缘触以作法。强准碉文不失受也。钞准多论云。失受法碉文意别。是药热相接。至其七日病得消也。故曰。可知非谓触了不失受法。云药势相接至七日也。前虽注解。此因引文重释定也（文）抄批云。如上净人误触七日油中成者。对古师。僧碉不失得意欤。而僧碉失释。今正义也见欤又义云。今注随义转用。且随多论意如是注也。实以戒疏释可为本。既尽形药口法不失证。引僧碉故。
　　以之为正义欤钞。自余错捉亦尔（云云）简正记云。甘蔗竹苇者。前未曾明。今须略解。谓蔗与苇 相似。本意令比丘往取竹苇来。今乃错将甘蔗到。法式亦同前文。其蔗虽触。以误不犯也（文）钞。若言审悉看灰瓶已持来此比丘内手瓶中（云云）此比丘者使比丘也。如能教语审悉看故（为言）即僧碉第十六。比丘语比丘言。长老。
　　汝往审悉看灰□已持来等（文）钞。器中明触者等（云云）此一段文皆僧碉第十六卷文也。简正记云器至净。看此有五种。一叶。二盘。三床。四船。五车。叶盘约缘。卷者有摄食义也。车船二种无牛在地。一定故成器。若触器即是触食搜玄云。床相既广纵织成器。船车二种无牛地。一定不移。故得器名也。谓相成者。触着器则名触食。若不成者非触也（文）此等释。成器之体可依物也。床车等必不约缘也问。于器与非器论触成不样如何答。直触食体者。不可论器非器。一切可成触。若触能盛器物。可有差别。不成器板敷上如并置晴束等。虽上彼板敷上不□等物不成触。余以可例知也。若成器。如饭桶入饭。纵虽不动彼器物。可成触也。又虽非器。若于动者可成触也问。于成器物。又可论动不动哉答。于小物者不论之。一切成触也。今钞文于器论动见。依车架等大物（为言）也。又一义云。成器。动不动共成触。非器必待动成触也。又义云。器非器共必待动可成触不可成触也（云云）但此后二义太缓太急也。随物依样。可存其中容也钞。一切叶卷是器（云云）会正第十云。
　　一切叶四边卷者成器相也（文）钞。盘缘没□麦为器（云云）彼本文云。若盘深没□麦者名为器（文）问。有缘四方之时成器欤。将又三方有之时可成器哉答。准会正记云一切叶四边卷者成器之释。必四方周匝方可成器也。若尔者。准不周净。三方周匝以有摄食之义。非不周净。何成器之相。但四周不通三方哉答。实虽摄食之边彼此同。彼不周净以有摄食之义故。三方周匝又非不周。此成器之相必盛食物不溢漏。是器物之作周故。四方周匝始是成器相。何三方周匝有此义耶。故成器相必四方周匝之问。□麦量横竖以何量哉答。
　　横分齐之非长量也钞。长床坐床绳床致织为器（云云）彼本文云。若床若坐床绳床致织者器。若希织者非器（文）问。此等没如□分齐。没以后床瓦等可成器也。
　　不尔设虽致织可非品欤或绳或藤密穿之者若食时敷床钞注。由有缘开坐等（云云）搜玄云。由有缘开坐者。灵山云。彼律云。在道路。若食时。敷床长板乃至豆谷等上坐○谓在道路食时。急无坐处。开在坐。若问若动成触。
　　不问不动不成（文）钞。若栈阁上等（云云）有云。栈阁可有二种。若重板等物计无障子等非器也。若有障子等是器也。若非器栈阁以动不动可分。若成器栈阁。虽不动触。即可成触也。衣架亦然也栈（玉云。在板反棚也）棚（部登反栈也）记注。士板（云云）此反字也钞。载十七种谷（云云）坏生戒下资持云。一稻。二赤稻。三小麦。四□麦。五小豆。
　　六大豆（等文）上覆以蘧哨席记注。
　　巨居（云云）反字也若为风吹回芦席波漂在岸篙进船竿也记。如船中进不（云云）简正记云。如船中进不者。船离水名器。今车离牛亦尔。亦名器也。注文不得以牛在故净者。恐人见牛不离车。谓言非器得触。今云不得。以不行故。纵牛在亦名器。动便成触也（文）注不得以牛等。本文□字书之。或御所览不同欤。或传写误欤记。或停止不行（云云）谓牛无时停止也。若在牛停止不停止共非器故也。应令净人先上比丘后上。若下时比丘先下记。次明小车（云云）济抄云。已是小车。故不许比丘自第食物之上也。但准下句。若共净人乘之亦可许也。既论前后之上下故（云云）钞。应令净人等（云云）搜玄云。应令净人先上下等者。大小二车并尔（文）钞。若牛绳尾未离车（云云）抄批云。若牛绳尾者。立谓。绳是系牛绳。尾是牛尾。

　　或可只是牛绳头尾也（文）若在载物车中忽即车□离牛钞。十诵比丘与沙弥檐食（云云）五十三初云。

　　有比丘为沙弥为白衣担食（文）○此沙弥食比丘持也倾侧听佐佐?净釜净器物空钞。当净洗（云云）问。何故必手哉答。受食法可尔故也。无别由也钞注。谓缘净也（云云）抄批云。注云谓缘净也者。用上风雨为缘也（文）钞。若□盂孔臼食入中（云云）律云。
　　器有陷孔处（文）钞。若入僧中等（云云）五十三（四云）文也。谓自受持□打破等缘也。时借用常住□也钞。以气嘘净器者名触（云云）此触者必非恶触之触欤。既净器有食物等不见故。所诠以我气秽彼净器。
　　故名触欤嘘呵也世有呵手捉经像衣钵者转增秽也把记。四分恶心不成触等（云云）济抄云。谓是会违文也。四分中破戒之故触者不成（云云）今令去之故相违。而会意者。今文既云以僧不净米故是前持戒之经宿触等不净米。今恶比丘持参之。若彼恶比丘直恶触者。如四分不可去之也问。上钞注云必净秽相滥即应都换之。今何云趣去一把耶答。此恶比丘所作故尔欤。
　　又部别不同欤自散种子沙弥小捉净食过水钞。若上□会天云。□正作坡扶板岐别名也（文）岐（尤云。巨支反。山名也）钞。
　　若举悬净食须安床几橙等令得上下（云云）律四十六云○沙弥小不能举净食悬着壁上若龙牙上。又不能下。白佛。佛言。下安安杖。

　　若札橙上令得下（文）又举悬净食负净人上取钞。自手触食吉罗（云云）简正记云。自手触吉罗者。约无缘故触犯吉之（文）记注。或云五辛者非（云云）会正云。有过药。如病服葱蒜^7□。七日内不得诵经□。不入众。不上僧厕（文）简正记云。服有过药者。诸记中但云。以有患故开服。避讥嫌恐相□故。令屏处而显其药体致。有释云。是过限苏油之类者非也。今镜水大德云。药法文中。比丘病听服有过业。谓是^7□热^8□^7□令屏处服。并行随须法。七日内不上众僧厕。
　　不入诵经□等（文）钞。鼻奈耶得籴米以待宾（云云）既令净人受取非自触故。尚所恶触科引之也。待宾者。云接客僧事。如云接待也。彼鼻奈耶七云。佛世尊游舍卫国碉树给孤独园。时诸长者来诣园房观看。若还去者身饥不复得达。便语十二法比丘。此沙门释子常食人供。而到园而无待宾。比丘语六群比丘。此长者至园观看。若还去时饥不能至。可听全小谷米以供宾客。六群答云。大善（文）记。义非自畜（云云）钞注虽非自受。未显非自畜之旨故。以义决之也钞。二明自煮（云云）初煮及重煮共自煮故。皆可云自煮也。而今一段所引皆重煮见。所以尔者。今段明护自煮无罪故也。若初煮。定可有罪故也问。才经火净。可名重煮耶答。诸文不一准故。聊及异义欤。但多分火净当煮见。今钞下云。十诵若生食火净已得煮。云何净乃至火一触又今钞并业疏云。
　　二人果俱非净地成净不得食以内煮故（文）此等文意才经火净者。皆名重煮事分明也问。若尔者。何故今段所引云得净谷已作粥不得自食。又云使净人沸已然后自煮。又云。姜汤亦不得自煮。以变生故。又钞不受食戒中。受七日净米事。无净人处开之（云云）此等文皆火净不当煮见。如何可得意哉答。一一设会释。先净谷粥不食。彼只为净人受。为自食不受之。故不许食也。自本为自食受之。何不听之哉问。付之若尔者。记云开者非自食故。明此释为净人听云为比丘不听之见。如何答。记释一往顺今钞文且如是释给。为自食火净米手受毕作粥非制之欤。又义云。净谷粥不得自食者。非忘重煮。恐恶触故。但谷并黑米火净以可当初煮。生物故。白米不可火净。芽落谷去了非生物也。火净不相应其体故。必令真沸后。可许重煮也。次使净人煮沸已自煮者。前未作火净故也。次姜汤不得自煮者。元未火净姜。净人等作尽形药授比丘。比丘受之后。不得自煮故。云不得自煮等。若本火净后作尽形药。何制之哉。后七日净米无人处开之。七日间分一度受之故也。重煮之边皆无过也。如是得意时。何无相违欤。爰知以火净当初煮。无子细者欤。依之抄批引僧碉云。自今以后若食冷皆听重温。若生须火净了煮（文）然而所存义异之也。
　　委如下记之钞。
　　净人病无净人（云云）一人净人病其外无别净人云事也舂钞注。僧器有腻不合自然火（云云）此注意。于秽器然火可成自煮恶触二过也。是以简正记云。谓有食腻比丘烧火即自煮（文）钞。便净人着米内汤中已更不得触（云云）搜玄云。更不得触者。灵山云。非唯不得触米。亦不得更燃火。
　　即成自煮也（文）得以木横置地○令净人置食器木上口言受受钞。乃至煮菜令萎同上作法（云云）开上使作煮沸已重煮也。若已火净。不可得煮沸也钞姜汤亦不得自煮（云云）有云。生姜汁名姜汤也。付之有二义。一义云。生姜时未火净故。不得自煮。以变生故。若先已火净。可得自煮。当重煮故也。一义云。纵虽火净。不正煮沸者。不可煮之（云云）业疏（二上）云。僧碉自煮姜汤不得饮之。谓是生者变熟故。必是乾者。如律开之（文）问。若干枯者。虽未经火煮。可开煮之哉答。于尽形可开之也。开初煮故。余药不尔。不开初煮。故宾疏云。南山律师准十诵二十六冷食听更煮。若生听火净已煮。今详。十诵且望生种。开净已煮。若望自余米面等类。非生种者岂无自煮（文）又砺疏云。自煮者。变生作熟。咸成自煮。此变生有二。一如菜果等青令萎等。二如米等令熟也（文）饰宗记云。如米面虽无生性。而不许煮。此营造招讥故也。又有云。姜汤者。姜□末煎之也。于尽形药者。虽开初煮。生姜是生物。必有变生失受之义故。火净受之。作记识了。□末煎之。尤可开之。若不尔者。令煮沸了后可煎之也。若干姜直初煮可开之。无变生受之义故。今文不得自煮者。不火净记识。又不令沸故也。于时药者。时中营之故。变生失受之义无也。仍生物火净了。可许重煮。于米面等熟死物者。又必令煮沸后可许重煮。火净不应其体故也。
　　委如下乞得冷食钞。得捉其手教淘教写抒饭等（云云）此文不开自煮。相因而引之欤。会正云。淘择也。抒除也。又取出也淘抒（尤云。神与反。除也。）记。谓以筋搅动（云云）筋（尤云箸同字也）。记。本律复开不知不犯如通塞引（云云）下通塞中云。律中问净地。未得明相现。狗持食来。风吹堕。律言。不知不犯（文）钞。元为他煮不专私己（云云）简正记云。界中煮故名为内煮。元为他煮者。指俗人净人为他。若指别比丘为他。岂合食同是比丘俱犯内煮也。故文云。一人有过。一切沙门受大戒者。俱不合食也（文）记。有余开食事同自煮者。济抄云。同上一心与者。亦得意也钞。三明通塞分二（云云）约四药科约四过科。
　　此二记云通塞二门也记。时药唯通（云云）时药余三药不加法。唯通无局。于加法三药有通有局。其通局有二。一限中过限相对。限中一向无生罪故为局。过限定生诸罪故为通。二于限中尽形药余二药相对又有通局。非时七日二药唯开恶触不开同宿内煮。是通也。尽形四罪皆开。此是局也。
　　但此尽形余二药相对通局钞面不见也问于限中过限相对通局。聊不审也。今所谈以内宿等四罪明其通塞。而彼生罪广通非时残宿等。加法三药通局大乖科意者如何答。实如来难。但彼生罪中恶触定有之。根本取彼恶触以可作通局欤。一同时药。
　　作法加已内净厨中钞。具罪如后（云云）下云。七日药手生二罪。同上（恶触残宿）口生五罪明相为言。谓残宿非时犯舍堕。恶触服尼萨耆不舍药吉罗。具足三提。二吉也（文）问。此明相出位。生诸罪者。非时七日之药失法后。更不受触此药故。成恶触。失法以后。此药经宿故。成残宿等欤。将更不经恶触宿。明相出以后。生此诸罪也。是以抄批释非药生罪云。立谓。明相若出。此药即名残宿。亦名恶触。亦名非时。此言非时者。是非时药家之非时也（文）问。此诸罪必付食生罪欤。将虽不食可生罪欤哉答。可依罪也。非时残宿恶触。服尼萨耆不舍药吉罗。
　　此何样依食可究竟其犯也犯舍堕罪必不可依食欤钞。尽形寿者等（云云）文明限中所开。过限生罪古今不同。
　　今钞须古义生之罪（云云）委如下明之钞。必是熟死（云云）一义云。尽形药通生熟二物故。今文训必是熟死无生种相律开内宿内煮自煮。此且约熟死物。云无自煮等。若生物不可开自煮等。依之僧碉自煮姜汤结犯见。所诠自煮。付未火净物变生种边云自煮。尽形药熟死物。自本火净无生种故。云死自煮。既下文十诵若生食火净已得煮（文）又钞主释。二人果俱在不净地成净。不合食（以内熟故余四众食）又引十诵文云。果在不净地。净者在地。以刀作净成净而不食加之。僧碉姜汤不许自煮故。未火净故。以有生分结犯见。是以搜玄记释今僧碉文云。僧碉下引文会释○难云。律中开自煮。何故碉中自煮姜汤犯耶。钞通云僧碉自煮姜汤结犯者。谓有生分所以结犯。律中必是熟死。净了无生种相。所以无犯也（文简正记同云也）抄批云。上引碉文云。有生分者。欲明不得坏生义也此等释意。本宗熟死物。及生物火净了开自煮。若已火净。同本宗可开之也。自元以火净当初煮。火净已后为重煮故问。付此义方方难思。先火净自煮得意。自煮罪吉也。坏生罪提也。何一混火净即自煮得意哉答。所望各别也。望坏生种边坏生提罪也。变生成熟边自煮吉罪也问。火净后无自煮罪。重煮不局尽形。何非时七日药不开自煮哉。加法以前。必净人令火净后。致手口二受哉。何况下文释自煮时。云以变生作熟故。火净上无变生作熟自义哉。爰知此义方方难思也。一义云。本部意自煮。纵虽火净。生物作熟物自煮也。即尽形药熟死无生种相故。开自煮。本律意。尽形必熟死物定故。是以云尽形寿者必是熟死无生种相也。必之言简相滥语之。语云。简正记云。必是熟死无生相。如椒姜丁子之类并开宿煮自煮等不犯（文）非时七日虽火净。其药体生相故。不开自煮也。今文云生种相。岂生种边哉问。本律意。以何文分明生物作熟自煮得意哉答。本律分明尽形一药听。三罪是死物故。余药不听。生物故。以此得意也。以火净当自煮。是十诵别部意也。若尔者祖师何引用释以内熟故哉答。此且以十诵意一往释给也。余记释同此意也。凡火净加法以前三药俱必可作之。故勿论事欤问。本部意。尽形药必限熟死者。胡椒甘草干当体是熟死故。其当体加法欤。将成丸散是名熟死加法欤。如何答。北京其当体加法。南都设虽熟死物。必成丸散加法。□末煎等。尚散摄属欤。余者熟死者。其体死而□未细末丸散物名熟死欤。僧碉意。尽形药不局熟死通生物欤。云谓有生分故。是必非谓未火净也问。此僧碉意生姜当体加法成汤等欤。□末生姜加法煎之成汤欤。如何哉。此北京意。生姜当体加法。南都至极□末可加法之。

　　凡五百问论非时中有形物不可入口中见故钞注。准此唯开三罪等（云云）简正记云。约上习形料简。七日不开同宿。律云。比丘念言。尽形药得界内共宿共煮自煮不。乃问佛。佛言。得。唯此开三者。谓随身病疗病贮畜过微故。不同七日非时也。若准古师。许七日药同宿。若不开共宿。用作法何为。今师云。加法但要近时。本不为于同宿。以此药味甘美贪贮情深故。准前僧碉。若厨屋中有诸苏油瓶等。明知七日药在净厨内（文）石蜜浆。举宿钞注。应是难缘（云云）问。其难相如何答。依难缘不纯置净地。置房内而同宿之。 是以简正记云。若尔何以十诵中石蜜浆举宿开饮耶。钞通云应是难缘许在房中同宿。
　　不是寻常七日药也（文）钞。四分残宿苏油开灌鼻（云云）问。古师加法七日药许内宿得意。而今师彼。何引残宿苏油哉答。如记所引。彼本文但云宿受酥油。意加法酥油置不净地而内宿故许外用见。而今云残宿。残内二罪可兼具问。宿受酥油第八日明相以后。必被云残宿故云尔欤。尔者彼过七日药。与守园人本主不用。何云灌鼻哉。若又七日中。何云残宿哉。既加法之间故。若又云不加法药。今付加法七日药许内宿不许异论也。何云不加法药哉。方方不相。如何答钞。余不净药不合加法（云云）记余下次通简药体（云云）私云。对上初示所闻欤。谓上别就尽形示所开也。今通简三药体也。对清净药不净药云云余也。此不净药通三药故。
　　云记云彼明非时等三药故之余也（云云）记。下指十诵如后受法中等（云云）第五受法差别有八科。第二受通四药科中云。时分药（犹是非时别名）七日尽形是三种药。必须有病非举宿恶误者。手口二受得服（文）钞。学悔沙弥者名内宿（云云）问。学悔沙弥众法施分来去随意。若不来。僧法即成都无比丘作用。何彼内宿内煮等食为清净比丘成不净哉答。犯重人虽坏于行。体犹有之。众法本取行成故。不足数。内宿等依体故。成不净食也。二众共七人钞。加式叉尼（云云）问。式叉尼只沙弥十戒之外增六法计也。云体又同沙弥尼。式叉尼转根即沙弥位。尔者何同上位内宿内煮等共不净哉答。既为习比丘尼之行制二岁学。故知今内宿等为习彼行制之为罪。随体见之时。何过在之。故律中无人时为尼造食为尼授食（取意）何开恶触判内宿等。故知随体之时虽无其过。依习彼行故制之。若尔者如恶触为缘开之。内宿等可开之哉答。恶触无人时开之有其诠。内宿等依何缘开之有益。故不开。若恶触开有益。
　　何不开之哉共食宿与大尼过食钞注。都不言净地有比丘（云云）谓说净地无同宿之（为言）又义云。不言净地之中有比丘都无苦见（为言）简正记云。注文都不言等者。为破古也。古云。结净已比丘在净地上。宿无内宿。今云净地。只摄食不摄人。今若有人共宿。还成内宿也。何以知之。故十诵但云。结净地已。僧坊内共食宿。是内宿。何处见说净地。有比丘不犯内宿之文（文）钞。萨婆多共食宿（云云）多论第七卷残宿食戒中云。共食宿有三种。若受食已作己有想。若共宿若不共宿经宿突吉罗。食则波夜提。若自捉食名恶。捉之时突。受不捉作己有想。经宿突吉罗。食亦突吉罗（文）钞。经夜吉罗食则犯提（云云）记释意。此吉罗可通上共宿不共宿。共宿吉内宿方罪也。不共宿吉残宿方罪也。本宗意。残宿内宿只食位得二罪。多论意。经夜位得小罪。食时又得本罪也。抄批云。多论直尔宿捉即犯吉罗。未待服犯食则犯提者。若共宿时兼残内二义。故可得提吉二罪也。钞残宿戒中。残宿相对作四句。记释云四句中。三亦残亦内。一提一吉（文）准彼论意。共宿时经夜位望残内。
　　可得二吉欤钞。若自捉分等（云云）以下二句皆于共宿读之也。济缘云。二中经宿吉者。即内宿罪三中亦然（文）此第二段经宿吉罗下。准论有食亦尔三字也。

　　谓上食犯提故云亦尔也科之二约四过对四位明通塞（云云）以内宿等四过对处时人食□位通塞也钞。处分白二及界内俱通抄批云。谓处分净地与羯磨净地。
　　并大界内通有内宿罪也（文）钞。知有其犯（云云）抄批云。谓上三人中随一人共食宿竟。余人若知有此事。不合食。若不知得食不犯。私云。明上三人知界同有食与食同宿是内宿过。若虽与食同宿。心中谓无都不知者。故应不犯（文）简正记释同后义也”
　　钞。净地并塞（文）简正记云。净地并塞者。四种净皆无犯为塞抄批云。所以着并字者。
　　谓四种净地齐塞故言并也（文）钞。就人通七众（云云）抄批云。谓在家二众出家五众在大界内为比丘煮。同是同煮也（文）钞。
　　约食通生熟（云云）内煮变生作熟成熟物重温皆被云内煮也钞。僧碉阿难为佛温饭（云云）简次引僧碉者。彼云。舍卫城居士请佛及僧。佛不去。阿难遂往请食。归疑生。冷乃持火往寺门外重煮时。佛因行见。故问。阿难具述。佛言。善作。自今后若食冷。皆听重温。若生须火净了煮（此上律文）今引此。既将出寺门外重温。明知不许界内。恐成内煮也抄批云。阿难温饭钞提碉文。捡碉不见。疑是错指。案十诵云。佛在舍卫国。有一居士请佛及僧。诸比丘往赴。佛自不去。阿难为佛迎食分。其饭不熟。阿难思惟。世尊若食此饭。或发冷病。即持薪火拾碉桓门间煮熟。时佛经行见问言。汝作何事。答言。饭不大熟。世尊若食。恐动冷患。我更煮。佛言。善哉。此饭如是更煮应法。从今日食冷听更煮。若生食。听火净已得煮（文）钞。通日夕（云云）师云。夕名夜也钞。十诵若生食火净已（云云）二十六云○世尊若食冷食。则发冷食。即持薪火出碉桓门煮熟○佛言。善哉。阿难。是饭如是更应法。从今日食生听更煮。若生食听火净已得煮。云何火净。乃至火一触准之上僧碉文误欤钞注。乃至米菜（云云）问。或煮干菜或煮净米可许哉。若云许者。自煮变生过也。现大人相如何答。且十诵意如是欤。委如上记。前明自触具五等（云云）问。上益食恶触。自触五他触一中。可摄何哉答。
　　一往不受径捉触如衣钵巾幞不净洗相染钞。二腻势相连（云云）简正记云。二腻势相连者。注文自辨。据食巾上有昨日食腻。不净洗。
　　将今日净食于上即被染污成触也（文）钞。三任运失受（云云）问。此任运失受恶触。失受之后更虽不触。以本触明触欤。将失受之后不受捉故成恶触欤。如何答。抄批云。立谓。四药过限失受即生恶触。非时残宿生等也。私云。若遇缘失受前触非触前宿非宿。若时过任运失者。前触成触前宿成宿。为此故有恶触等生。更不得复服（文）此释意。以生罪时恶触为任运失受恶触也问。以何由更不触以本触名恶触哉答。抄批云。砺云。若过七日先本触宿成今触宿等缘也。谓过七日任运失受。无法可防。望前七日内宿触。是今日宿触之缘也。崇破任运触宿之义云。过七日后将前限内内宿触为缘故。便限满有宿触罪者。亦可身病得法离衣多时。离宿限满之后用前离宿之缘。今得离衣之罪。今限满之后不离衣宿。不说有罪。我亦七日之后不触不宿。如何任运之罪也。等文已上约生罪门明触也。次简正记云。三任运失受者。约时过故。任运失受。若不触非恶触。今失受已又触。遂成恶触故（文）此释意。
　　以失受后更触为恶触钞注。三药各随限即失受（云云）简正记云。谓未过限即未失。若限满任运自失。七日药至八日。非时药过明相。尽形药命终时失受。故文云。尽形药若命未断。一切比丘得食。若断失受。诸比丘不得食问。七日非时过限失受。有恶触生即不疑。此尽形药比丘已死有失受亦如文。何更有恶触。玄记答云。为论三药俱有过限失受。若约恶触。尽形即无也（文）戒疏（三下）云。尽形寿药若加法者。无过形义。受法不失。无病而服。但犯吉罗（文）同记云。尽形中○由期尽形必无过形失法之义。故无诸罪。但有一吉（文）钞。四遇缘失受（云云）抄批云。问。既明恶触。何乃明失受耶答。此因中辨果也。谓因此失受。比丘后捉。即是恶触简正记释同之钞注。净人触床器（云云）于此释。亦准上器中动不动二义。必待动可成触云不可待动云二义有之。但云不待动义强也。若尔者。触床之时。即可成失耶。故待动义好也。凡今注意。触床器之时。食体动故。有触失可得意也。又有云。此等义亦成边局。如触床风吹来衣端才触实可动。正以手磨□器等。
　　何必可动手（云云）钞。五决意舍失（云云）简正记云。谓作永不食心。后因捉时成恶触得吉。若食得不受食提（文）准此释。注而取得堕之堕。不受食捉也。
　　即抄批等释见尔如受已不受意钞注。谓捉比丘□已食腻在手等（云云）问。此文难思。如何有恶触哉答。抄批云。立谓。如比丘食被触失受已便更手触。名为恶触。更令净人过之。其恶触腻气行净人手。净人持此触手。往捉僧家之食器等。
　　是名而捉僧器也（文）钞注。虽僧欲两执（云云）简正记云。谓净人过食与比丘时。比丘捉净人手由未放。岂非两执。此为受而捉。不成恶触也（文）钞。二遇缘失受（云云）问。与前何异哉答。前明成触故。失受之后又捉之。此明不成触故。失受之后不受捉之。故不同也钞注。净人触失如法莫触等（云云）简正记云。注文净人触失者。正释遇缘也。如法莫触者。谓此食已被触失受法。比丘若触可成恶触。亦受不成。今既不触此食无过。名为如法也。洗手更受者。即同新受故。须洗手净心故。净人不须洗手者。无恶触故不须也搜玄云。洗手便受者。灵山云。事同新受。受食法尔。为表净心令洗手也。净人不须洗手者。比丘表净其心故洗。净人非分故止之不须也（文）记。如前所明（云云）护净下十诵文欤钞。一触而非恶（云云）简正记云。前一段忘无其情过故。开非恶（文）钞。四分忘不受果持行等（云云）简正记云。谓前迷误。今见净人方忆未受。便即置地无犯。洗手更受者。义同于新。亦表心净。或可恐前误触之时所捉食□有腻气故。是以洗手（文）记。又前僧碉误持七日油等并同（云云）问。彼僧碉前段文。比丘误捉净油。后段文。俗人误捉七日油。而指何文哉答。今明比丘误触。尤可指前段也。而云误持七日油事。欲捉七日油误持净油。既捉损七日油。故云误持七日油欤。钞。不净吉罗（云云）简正记云。谓破戒比丘恶心触故。后自得此食吃。即成恶触犯吉也（文）”
　　钞。五分树上捉果试看生熟（云云）业疏（二上）云。又不得树上捉果试看生熟。便获罪也（文）济缘云。又下亦五分文。试看获罪者。准钞即是恶触。此据已熟为言。必未长足。准前但名坏相。则非恶捉（文）钞。若就食言通生及熟（云云）简正记云。就食通生熟者。生如米麦等。
　　熟即饼□等是（文）但使无人触知遇缘而堕钞。虽经明相不成内宿（云云）不净地权□堕净地位。非谓。虽经明相等。在树上长足果。比丘无触知。虽明相。无内宿罪（为言）记。律云若不作意欲使堕者净等（云云）业疏（二上）云。问。何故律中作意堕者说为不净答。此谓非净地果长足既久。作意欲堕。有贮畜心。便成内宿。故说不净。若不作意。则无心畜。长足自堕。不成同宿（文）律文意。果在树之时。既以长足。若有畜心。尤可成内宿。而今无畜心。故不成内宿也问。见律文意。但约作意不作意判犯成否。长足未长足差别不说之。纵又说长足未长足。此等义势律文不了。如何会通之乎答。此两重不了故。义判之也。谓于未离者。分别足与不足。于已离者不分之可犯也。果熟不收。疑恐成犯钞。谓长足果也○随时而取得入净厨（云云）义别初义。约未离须分足与不足也。就中谓长足果也者。指上律文。而以为未离长足义也。随时之时者。未于明时也钞。比丘亦在净不净地（云云）简正记云。观其文意。须约□树半在净地半在不净地比丘身亦半在净地半不净地。□堕其中。
　　谓还堕净地不净地也（文）今记云俱在二界之间义意亦同也问。设虽堕二界中间。比丘与食同处。何无内宿过哉答。抄批云。立谓。在净不净中间地上。以比丘知净地限齐故。非内宿也问。设虽知净地限齐。自本内宿不论净地不净地。食同宿犯内宿。何依知限齐非内宿哉答。□堕二界中间。不知同宿故。云非内宿欤。既记云谓非作意触等。
　　爰知无触知故得食（为言）应○内净厨中钞。若不净地生瓜瓠者摘取（云云）搜玄云。准碉文中。令及初夜时也。若过即名不净。今钞俱言及时者。意取当宗及明相前。为及时内净厨中也（文）抄批云。谓不得经明相前为时也。准碉文及时内净屋中。过初夜即名不净。钞家不引者。取当部约明相故（文）钞。有运致谷米豆等准前（云云）简正记云。

　　准前五分知不知说（文）俭为谷米勇贵开界内共食宿○不作余食法记。自取即恶触（云云）余记意。自取不受得意。是以抄批云。四自取即不受也（文）简正记云。四开不受。皆为被他持去（文）又云。
　　今师既开自煮义有恶触（文）钞。义加坏生（云云）问。业疏云义兼不受残宿二罪。即彼疏（二上）云。及时世饥饿人相食者。
　　开内宿内煮自煮恶触僧俗二食水陆两果不作余食。此为八事。义加不受残宿坏生一种。文开内啖。为命难故不开外损。为静世讥滥故不显同记云。此下示罪相。恶触内宿兼不受残宿。既开自煮。义兼坏生。文开内啖。谓果菜为食不开外损。即斩坏草木。文中若列。恐谓俱开故。云滥不显也尔者何今准出坏生哉答。更不相违。所以尔者。彼不受残宿。律文虽不出之。而既有触。必可兼不受。又有内宿。定可含残宿。故彼二罪可云义加。又可云文有也。坏生才准不受故。一向局义加也。尔者业疏今钞约边边故。无相违欤。若尔者。何故行宗记云既开自煮义兼坏生。此释意可谓文开哉答。不然。彼疏三罪共云义兼。故得疏意。如是释给。此上者。于三罪不受残宿二罪可云文开。又可云义加。故疏钞次边边释给。坏生一戒不通文开故。疏钞共局义加也。凡业疏意。恶触内宿自煮如次兼不受残宿坏生也。今钞记意聊又异。恶触兼不受。内宿兼残宿。
　　坏生准不受也故依开食钞。语施主知（云云）简正记云。玄云。夫应供本施其一饱。纵有分外。不合将归。今既时许持残去。恐施主疑怪。苦令知（文）

　　资行钞（事抄下二分殊也。自第四净生种法段至卷终）
　　钞。十诵名为疾灭正法（云云）问。疾灭正法意如何答。如坏生戒中说。国王大臣役使比丘。故疾灭正法欤。是以简正记云。免被王臣驱役。得静缘修道等（文）也钞。第二明处人（云云）简正记云。
　　明作净处及人也（文）记。初约义出（云云）业疏（二上）云。义张四句○如今钞。后二句依十诵也（文）同记云。后下指所出前之二句。诸律皆然（文）问。初二句既出诸律。何云义约哉答。一义云。二句虽出诸律。今义约引用故云尔也钞。以火刀作净（云云）问。火净实内熟。内熟故不可食事。一分有其谓。刀净非内熟。尔者设虽不净地。有何过而不得食哉答。业疏云。爪刀虽非内煮。以非处故（云云）钞。得名净得食（云云）问。本文意云不可食。即彼十诵五十三云。问业在不净地。净者在净地。若次火刀爪作净得净不。答。得净可食不。答。不得食。若□在净地。净者在不净地。若以刀火爪作净得净不。答。得净可食不食不。答。不可食（文）此分明不可食（见）何云得食哉答。御所览说异欤。又约义□在净地。有何过。故业疏等释同今钞。爰知。彼律文传写误欤。尔者今师所引文可为本欤果菜净。
　　未无虫否钞。疮净鸟啄破净不中种净（云云）会正云。物有损处如疮（文）不中种者。济缘云。不中种（ 谓不堪为种也文）有云。?揉修也（云云）所诠打破核。
　　以（ 刀破核等皆不中种净也钞。刀疮鸟净去子食等（云云）简正记云。
　　刀疮鸟净去子食不犯（文）钞。若皮剥若□皮若腐若破若瘀燥（云云）简正记云。剥约少分□据据全除刀甄萎干钞。此是应净根种（云云）此结束上十种净语也。既记云前五净种后五净根。故非谓结唯后五对欤问。种与根差异如下根与种一物（见）谓新言种者。谓可种植○律云。根有五种（等文）尔者今何分不同哉答。且此云种。指心种子子种等。根者指种藕根等也。如藕根。皮剥等五种净之可食。故一往如是分之欤。若尔者。上五净令蒙心种子子种等生种。何上刀疮鸟净去子食云哉答。凡此一段难得。可寻云。一义云。允抄云。五种者。只无子。草木云净种。若有子不尔也钞。又云水洗连根菜即名净（云云）又四分十诵净外更有水净一法也。五分又以此法净根种。故引为证。连根菜又根种也。即本律四十三云。洗连根菜已更作净。佛言。不应。此洗即净（文）业疏（二上）云。五分十种净法大同四分。加水洗法律中水洗连根菜即是净者。如初生蓼萝等。未有节故从根种。如洗有节方从火净（文）同记云。五分初指同加下示异。本律十种之外亦有此法。即水洗为净。下简蓼罗。即萝勒蓼似今兰香。犹有节者。即节种故。加火净（文）私云。上文意蓼萝等未有子节位。用水洗净。既有之位用火净也。抄批云。水洗连根菜名净者。谓如芹蓼等虽水洗岂即当净。仍须火净。此谓蔓菁之属。洗已生种。已萎故开得也法砺定宾等。四分水洗连根菜犹用火净得意。今师意必用火净不被得欤。抄批云。砺解云。其菜先火净。已水洗之。意谓。水能灭火。净应失却。故更火净之。佛言。不失。云此洗即是净。观此律文不见斯意。
　　但是水洗即当净也（文）钞。僧碉中揉修（云云）彼十四云。种子有五种。茎种根种心种节种子种○根种者。藕根芋根萝卜等。用火净。若刀中折净○茎种者。尼拘律杨柳等。应火净。若刀中折净○节种者。竹苇甘蔗等。当火净。若刀中折净。若甲摘却牙目。心种者。萝勒蓼等。当火净。若手揉修净○ 子种者。十七种^8□。当作火净。若脱皮净○裹核种者。呵梨勒○酸枣○爪甲净去核而食。若欲合食核者。当火净○肤裹者。梨□○应火净○^8□裹种者。耶子胡桃石榴。应火净。若破○□裹种者。香菜苏荏。若未有子手揉净。若有火净○角种者。大小豆。是未成子手揉净。若子成火净○若鸟啄破落地。伤如蚊脚即名为净。去核得食○若权□为野火所烧落地。即名为火烧净○土作谷聚畏非人偷。以灰火绕上作记识。此即为净○若在一器中有众多□。若一□处作净。若甘蔗着余者亦通得为净。若在异器者。当别一一器作净。若甘蔗叶者。当茎茎别作净。若无叶者得合束。如□得总作净抄。揉修净萝勒蓼（云云）资持云。僧碉初科○萝勒蓼即兰香也。揉修两手相错（文）摘却牙目净。十七种^8□钞。裹核种爪净（云云）钞释相注云。
　　如枣杏之属也桃梅也钞。肤果种（云云）又彼注云。如荜茇桑堪利奈之类资持云。肤谓皮肤。无核有子（文）钞。壳果种（云云）又彼注云。
　　椰子胡桃石榴之属（文）钞。□果种（云云）彼注云。香赛苏荏之类（文）资持之□者。指归云。□糠皮故谓之□。此果最小。皮如□糠。轻重仪中谓松柏子也问。上云茎种者。其体何物耶答。释耶相记云。茎即枝也又云二枝。种亦二（不假节生名枝种。如柳榴之类。假节生者名节种。如藕□等文）记。僧碉四法分对六物（云云）问。净法有五。物有七何云四法分对六物哉答。济抄云。

 

　　除茎种摘牙目·A··_勰·__·__·_·_椭椭··_________·_·檐_檐_·_______________·_____·_____·_________l__·___·_·___·___·___·___·_______·___·___·___·___·_·_·_·_·___·_·_·___·___·___·___·___·___·___·___·___·___·___·___·___·___·_$_·_·_·_@_·_·_________·___·___________·___·___·___·___·___·___·___·___·_______·_U_·___·___·___·___·_·_·___·___·___·___·_______·___________________________·___·___·_·_·___·_r_·_T_·___·_______________________________·___·_·_·__·艮衬··_?_·___查_·_·______·___·_0_·___·__·___·_历_·___·___·___·_·_·_·_·___·___·___·____U_~p 740-1资行钞（事抄下二分殊也。自第四净生种法段至卷终）钞。十诵名为疾灭正法（云云）问。疾灭正法意如何答。如坏生戒中说。国王大臣役使比丘。故疾灭正法欤。是以简正记云。免被王臣驱役。得静缘修道等（文）也钞。第二明处人（云云）简正记云。
　　明作净处及人也（文）记。初约义出（云云）业疏（二上）云。义张四句○如今钞。后二句依十诵也（文）同记云。后下指所出前之二句。诸律皆然（文）问。初二句既出诸律。何云义约哉答。一义云。二句虽出诸律。今义约引用故云尔也钞。以火刀作净（云云）问。火净实内熟。内熟故不可食事。一分有其谓。刀净非内熟。尔者设虽不净地。有何过而不得食哉答。业疏云。爪刀虽非内煮。以非处故（云云）钞。得名净得食（云云）问。本文意云不可食。即彼十诵五十三云。问业在不净地。净者在净地。若次火刀爪作净得净不。答。得净可食不。答。不得食。若□在净地。净者在不净地。若以刀火爪作净得净不。答。得净可食不食不。答。不可食（文）此分明不可食（见）何云得食哉答。御所览说异欤。又约义□在净地。有何过。故业疏等释同今钞。爰知。彼律文传写误欤。尔者今师所引文可为本欤果菜净。
　　未无虫否钞。疮净鸟啄破净不中种净（云云）会正云。物有损处如疮（文）不中种者。济缘云。不中种（ 谓不堪为种也文）有云。?揉修也（云云）所诠打破核。
　　以（ 刀破核等皆不中种净也钞。刀疮鸟净去子食等（云云）简正记云。
　　刀疮鸟净去子食不犯（文）钞。若皮剥若□皮若腐若破若瘀燥（云云）简正记云。剥约少分□据据全除刀甄萎干钞。此是应净根种（云云）此结束上十种净语也。既记云前五净种后五净根。故非谓结唯后五对欤问。种与根差异如下根与种一物（见）谓新言种者。谓可种植○律云。根有五种（等文）尔者今何分不同哉答。且此云种。指心种子子种等。根者指种藕根等也。如藕根。皮剥等五种净之可食。故一往如是分之欤。若尔者。上五净令蒙心种子子种等生种。何上刀疮鸟净去子食云哉答。凡此一段难得。可寻云。一义云。允抄云。五种者。只无子。草木云净种。若有子不尔也钞。又云水洗连根菜即名净（云云）又四分十诵净外更有水净一法也。五分又以此法净根种。故引为证。连根菜又根种也。即本律四十三云。洗连根菜已更作净。佛言。不应。此洗即净（文）业疏（二上）云。五分十种净法大同四分。加水洗法律中水洗连根菜即是净者。如初生蓼萝等。未有节故从根种。如洗有节方从火净（文）同记云。五分初指同加下示异。本律十种之外亦有此法。即水洗为净。下简蓼罗。即萝勒蓼似今兰香。犹有节者。即节种故。加火净（文）私云。上文意蓼萝等未有子节位。用水洗净。既有之位用火净也。抄批云。水洗连根菜名净者。谓如芹蓼等虽水洗岂即当净。仍须火净。此谓蔓菁之属。洗已生种。已萎故开得也法砺定宾等。四分水洗连根菜犹用火净得意。今师意必用火净不被得欤。抄批云。砺解云。其菜先火净。已水洗之。意谓。水能灭火。净应失却。故更火净之。佛言。不失。云此洗即是净。观此律文不见斯意。
　　但是水洗即当净也（文）钞。僧碉中揉修（云云）彼十四云。种子有五种。茎种根种心种节种子种○根种者。藕根芋根萝卜等。用火净。若刀中折净○茎种者。尼拘律杨柳等。应火净。若刀中折净○节种者。竹苇甘蔗等。当火净。若刀中折净。若甲摘却牙目。心种者。萝勒蓼等。当火净。若手揉修净○ 子种者。十七种^8□。当作火净。若脱皮净○裹核种者。呵梨勒○酸枣○爪甲净去核而食。若欲合食核者。当火净○肤裹者。梨□○应火净○^8□裹种者。耶子胡桃石榴。应火净。若破○□裹种者。香菜若以刀爪净之时可有坏相。故云或云问。依爪刀得坏相罪。食核不得坏种罪哉答。自元爪刀净时。核不食之故也问。既成自煮罪者。何自身及余比丘如何可食之哉答。济缘二上云。止得一吉者。即自煮罪。若但刀爪但是坏相。若据自煮木不合食。钞引十诵除火触者。准是开法。义非常途即是作为记。火焰谓炎上微处谓炎头黑处也。

　　焰焰炎皆热灰炭火无焰头者钞。僧碉树果野火所烧（云云）简正记云。僧碉野火所烧者。约树被烧其□落地。即名净。若虽烧不落地。不成净。以根在地故（文）钞。灰围^8□聚恐非人偷（云云）简正记云。玄云。物邻提作^8□聚畏人偷。以热灰火烧之记识。即名净也。此须灰中有火触。着^8□即成。反此不得会正记云。灰中有星火征烧者非人者。有云鸟等也钞。注此是坏相（云云）此注上皮净也。故云坏相。此作净体以此为法钞。准米中有^8□如上脱皮净（云云）舂米如念白。是脱皮净也。而此白米中有^8□。坏之不得坏生罪也。^8□并黑米如上。既有可生义故。若不净者有坏生罪。今既皮净无可生义。故不得坏生罪也。且举米中^8□。余净通亦可尔也。故云余条准此也问。脱皮净可云坏种哉答。如今释可然欤缥（青黄之色）钞。过午便失（云云）且举之。又停过须臾失也钞。午受但防于二所以如下明之（云云）简正记云。一不受。二不受。而捉恶触也抄批云。
　　谓防其不受与触也（文）记。防法（云云）防护手受法。不令失也钞。除其时药（云云）简正云。除时药者。谓时药有手受。无口法。以局中前不用口法。
　　是故除之（文）钞。亦有口受不通手受唯局中前（云云）简正记云。亦有口受等者。约缘辨也。谓不喜沙门。火烧马舍金银器物贮食束等。准僧碉。口加三受。即替手受也。虽是口法亦只局中前。无久近义。故云避中前也（文）记。二并局中前（云云）问。下文云。
　　若非时中净人过授亦无不受罪（文）尔者非时中成受如何答。此事难思。虽然且非时中成受义意者。谓非时中初受。非谓不成受。此时中手口二受。
　　过午失受不通中后（见）故云唯局中前也钞。余之三药手受亦尔（云云）手受局中前。不通中后亦尔也（为言）是以简正记云。余之三药手受亦尔者。非时七日尽形三也。若手受不加口法。至午前过午失受。
　　以口法延时故云亦尔（文）钞。若加口法等（云云）简正记云。若加法通时非时者。谓时中手受三药。即加口法。不局时中通非时中。并得服用（文）记。由非正时故云时分（云云）非正时中故云时分。分者非正义也。简正云。时分者以果是时药。清计是非时。今取清计。
　　是时药之一分故名时分也（文）钞。非举宿（云云）会正云。
　　犹非经也所授人（能授人也）即过食者钞。余六众（云云）七众中除比丘也。
　　记更兼非畜（云云）人道上加二趣也钞。止食有三（云云）不欲受留食也。此因受明不受。故此科中来也钞注。抄拨而取（云云）会正云。
　　自午往抄拨及拨入己器也惊急钞。预前运心普受（云云）兼作慢心毕。临期见目作念。若受毕相违非漫心毕无苦也钞。对法亦多（等云云）搜玄云。对法亦多者。谓不受食戒中。辨食器相对受身心相对受举心无对受○此谓对受法多对施。兴厌中广立观门。兴治方法。
　　此谓对施法多也明加口法者记。后三约受唯据自论（云云）问。若他人受毕。若他人停过须臾等。何不论唯约自哉答。约未受及停过须臾变动失之过时。虽可通自他。今云。约受唯据自变后三过。依受时唯约自受。加法必自受作之。故且云尔欤钞。停过须臾（云云）他寺义。非时中停置地。置合三十须臾移时分失受故。何时可当须臾迁时分欤。故非时中不放手持之也（云云）次当寺义。停过三十须臾一须臾时分失。一须臾分齐无昔也。故停置地。一须臾之间不失受得意也。类甜酢等钞。二能授人四法（云云）问。前云所授。即是净人。今言。能授亦是净人。何故二文能所不定答。前对能受。是比丘净人。即是所授也。今云。能授是净人。即对取受之药故不定也（ 文）漉澄水色。生饮不须。解前浆类别。
　　与将人情同钞。此是姜汤（云云）为渴病煎之。即非时浆用之也。此姜汤者。乱尽形药。而彼要药体名汤加法之。此正汤云姜汤也。又义云。今云姜汤。绞汁暖之云也梨果钞。随病题名牒入（云云）病但渴病也。故随病云也。异上残宿○者钞。非是余比丘七日药等（云云）余比丘加法药不可加法故也。犯意残药者。过七日犯舍堕药也。此可通自他犯竟。他犯竟勿论也。自犯意从本同药重加法无之故。虽不可入之。自他共不可加之。故同摄之无失也。
　　火前煮记注。昔约自他分异非也（云云）会正云。第五残宿约自畜者。今约他犯药耳简正记云。问。此与前第五残宿何别。答。前约自残宿药。今此是他者。
　　不残宿兼有恶非时等罪也（文）钞。非犯长相污（云云）问。若尔者。以何之由僧碉名相污哉答。简正记云。问答意道前药所污名相染非是过也（文）意依前七日所受药。
　　不成后受药故云相污也钞。二相续畜已（云云）抄批并简正记。已字付上牒之也。抄批云。二相续畜已等如文（云云）简正记云。二相续畜已者（文）私云。今钞记不见何。上又可训已曾畜药欤钞。即日得药入手作法被染（云云）问。能染药必口法之上有犯。此八日以后所染药又口法被染欤。将入手即犯不待加法欤。如何答。七日已内所染药。口法之上有犯是以戒疏云。问。染下六日药有失口法不。答。不失于此八主日已后所染药者。诸释未分明但未不待加法。入手即可犯欤。所以尔者。简正记二相续畜已者。此约日过相染也。过日者为能染。施入手为所染也（文）又今文云。得药入手。此等可为准据也记。义同共畜故（云云）抄批云。上言以药味通故者。意谓。同是油或蜜故言通也。若食他蜜已。今知受油应成。又解以药味通者。谓一人受得此药。合通一切比丘。以食味是通。今既得食他第七日油。即是食他服满之药。更即当日受油理故不合。
　　思之（后解为正）文今记释同抄批后义也释。僧碉律如此（云云）问。五过俱等僧碉。然初三云如此。第四云准用。第五无释。有何意哉答。有云。一二三必不染过。故本宗文中有可成文。是以云若据本宗理应自成。此似部别。次一四分无文。道理必然故云准用亦好。第五只引许也。常如诸部文（矣）抄。四相续文（云云）谓。七日药加手口二受讫。七日之间都不服用。而相续日日受药。至第七日。第八日一日不受药。一日相间第九日又重受之。初日得药都以不食。故无犯长过。既无能染之犯。故所染之犯不生。若第八日受药。一日不间者。虽非犯长。为除贪情故制之问。戒疏三上云。若尔七日不食。八日犯长可名残耶答。实此事古来难义也。虽然强致料简。疏钞相对时。以戒疏可为本。彼既问答穷理故也。又云可部别不同欤。戒疏释本宗戒本文。如是问答。故可本宗义。此既引僧碉文。故知部别不同欤。须一日不受间之。立法有以。正可拾尽也钞。至八日正可（云云）七日间加法药日日服。第七日目药悉服尽无故。虽至第八日无犯长过。故记云。虽无染犯。而以前服用流类同药。第八日目受服用。被云相续犯也。如油服尽又服油也问。既无犯长罪。指何云相续犯哉答。犯吉罗也。是以僧碉十云。何有食间非受间。若比丘七日啖石蜜。八日复食者。以不作间。得越毗尼罪。当一日间。是名食间非受间相续受犯吉罗也。是以彼僧碉又云。何受间非食间。若比丘七日受石蜜。八日更受石蜜。无间受得越毗尼罪。当作一日间。
　　是名受间非食间言作七日油想记注。古之油以除风（云云）会正云。问。西竺何以将油涂足答。油以除风涂足。能履深水（文）本心作燃灯涂足。受者不成钞。注亦得自煮已（云云）简正记云。注文亦得自煮。约无净人也（文）钞注。二种煮已（云云）简正记云。二种煮已者。有净人令彼煮无自煮。非谓两煮也（文）记。据本生酥限满有触（云云）今记意以生罪恶触释之（见）谓。若本生酥不煎替之。七日限满可有恶触等生罪。而既成熟酥。故虽先手受口受药。全同新物无恶触等罪也简正记意聊不同也。即彼记云。不名恶触者。谓正煮也。地味由未转口法尚在不名恶触。才味转失受后不得更触。故不名恶触。
　　若触即成恶触也（文）记。反证可解（云云）诸记不释之。而上注或云与净人煮。或从净人受。此转味成余药故。若前受既失故更从彼受受。此皆开为缘。令净人触之。而无过。故婆沙制非此缘之时云。
　　勿令净人触之也（为言）钞。
　　余随对治如前类准（云云）如势现以蜜对治之等也（云云）钞。一火净已后无变生过（云云）搜玄云。谓火净已后。若自煮无变生为熟过（文）问。若尔者。尽形药开自煮何为耶答。变生有二种。一煮一向生物。二煮熟死甘草等是也。而煮一向生物。变生为熟义。显露故。其议是深。故于尽形药全不开之。开仍用火净授之也。僧碉意即是趣也。次煮熟死甘草等。虽有变生义。其讥可轻。故开煮之。尽形药开自煮者是也。今四分等即此意也。是以业疏（二上）云。
　　四分中但解尽形开四罪○僧碉自煮姜汤不得饭也。谓是生者有反熟故。必是乾者如律开之此等义济公等意也。砺疏云。变生有二。如菜要等青令萎。二如米面等令熟也饰宗记云。如米面虽无生性。而不许煮。此营造松讥故也故下防罪中注。云以变生作熟故。于熟死物云开变生事也问。如南都传者。尽形药必可局丸散煎汤等尔者望何药体。强用火净哉答。此望记识药也钞。二与余药别（云云）与余非时七日别也。谓非时七日无含时药。于尽形药者。若药分相和之时。以肉米等时食和之。故与余非时七日。别含时食云调之事也。注云。谓含时食等药。即此意也。搜玄云。谓此药中□头米麦。

　　即含时食与非时七日别也简正记释同之也钞。若单者不须（云云）抄批云。谓单是一味无转变者不须记识也（文）私云。单丸散等。
　　别无此中净物生义者不须也钞。三分体分（云云）抄批云。立谓。如药有二十味。其中必随一味立名。名为某丸某散。经此得名者是药体也。若其余相后者曰药分也。
　　今应须识别其体分也（文）钞。羊肾者此时药故。药分用之也钞。二法别来别受总来合受总受别受样次下两科抄批云。别来别受者。谓体分前后授须前后受。若一时授一时受。
　　故言总来合受等（文）记。二法者即手口二受（云云）今记所存手口二受云二法也。非谓体分二法别来。体分两药别来时手口二受并别加之（为言）依此义二法。呼别来（体分别来）别受可得意也。又私云。体分相望。可有别来别受总来总受。
　　亦于药体诸味相望可有此义记注。有云即体分二药属法所收（云云）会正二法谓体分也。而言法者。以二药属法所收故（ 云云）此释意体分法言难付。故云属法所收。借二受法。以目体分也钞。为气病因缘（云云）师云。医书中别有气病。非诸病通名。非气力之气故记。第四总受中（云云）此旦出药体中。药味相望总受样。药分相望总受。可摄如前分别言欤。记云或可同上须辨体分故钞注。姜椒橘皮及□甲（云云）问。尽形药如法必丸散药。然而今加法未成丸散。如法药味记释此物药味和合者故。尔者生姜干姜胡椒甘草当体可加法哉答。实如来难。此释难得意。北京胡椒甘草当体虽加法。南都必成丸散加法之。然间此释实难得意。中寻之。但强致料简。此姜椒等诸药味各各成丸物也。既最结句案丸字。不局此者苑丸。此丸字令苑上也。尔者此加法时必成丸加法得意也问。付之不明。记必是成现丸散。单牒药名受知。此不牒药名。牒诸药。故未成丸散条分明也。何云成丸哉。其上九言唯今蒙紫苑（见）上云紫苑丸故。何令蒙诸药可云耶答。记云成现丸散。药味和合成丸散时事也。此未和合各各成丸时事也。故记云。此约药味未和合者。次丸字局紫苑一种条难思。此注所列诸药俱药味也。何必丸言局紫苑一种不通余哉。紫苑药味许名。何不名余药味丸哉。黄氏散钞。若丸散之中等（云云）上且气病姜椒相对出法。自余病药上对加法令例之也。搜玄云。若丸散下重显旨归○对病之药。若丸散唯□甲紫苑亦有五十三十别色丸散。对病而各依本。方题首一名入法。
　　准前注文□甲紫苑丸也（文）钞。而体是尽形者依本名加法（云云）抄批云。立谓。买药未足但得药分来。未得药体来者。以药分是时药可今言。且加法须牒其尽形药。名道此时药。是彼其丸散尽形寿之分等。

 

　　下自出其加法之文遇缘不得与尽形药头一时受者大枣鼓浆虎眼··头（··□同字也）所阻羊肾令秤次第受取钞。不得置地（云云）抄批云。谓放地经须臾失受。有恶触等过生后加不者。
　　不得成就也（文）抄。即觅比丘加之（云云）有云。此须北京义欤。但大国市卖买丸散等。故南都义不相违也。又会释记识事在之。但记识多分中前欤。
　　尔今云非时加故不可欤记。非时不过须臾（云云）此过中加○法文也。多并任痴心。抑挫佛法得使进听抑（折也但也）抑遏（ 遮也绝也）摧挫世表有余。一事不彻记。此明好大者据说则超出世表（云云）此明滥学大乘者说行也。济抄云。此明好大者。谓滥学大乘者。而称大行人。故云好也记。实为寒心（云云）大训寒心。又寒心。一事行之不彻。焉知未来恶趣。旦快现在贪痴。有识者深镜大意。真诫嗟其愚迷钞。须说净畜（云云）抄批云。问。说净竟药得服用否。答。不得服用问。若俱不得。何用净为答。若不加净染下。长生故必须净。谓若不说即犯长。又能染后来净药。故须记之。若尔衣作净竟应不得用答。内外不同。故如长衣说净。本为后着。岂得言药加说净本意为服。以过限药。虽说净竟不得服。故但是恐染后来药。故说净也。又防现药之长故须说也。又长药不说净。不开迦提日。迦提不为衣开之。非为药开迦提也（文）记。止齐中前故时少（云云）此且依中前手受释时少义也。又中后随受随饮手受。有停过须更失受。故又时少也。所诠手受只约中别须更也。故时少耳。随受随饮七日药。通中前中后条。受以无疑者也气味殊越记。或复兼二（云云）行宗记云。
　　一体重二则味重○若据时药亦贵重（文）准此时药第一三具也。会正云。如时药但有第一第三。非时但有第三。尽形碉有一二。既三义不全故（文）钞。舍封着（云云）说净云与人事也记。唯改一衣字（云云）会正云。
　　又但改着用为服用（文）钞。若据对病题名实亦不通（云云）简正记云。若据已下第二解即不通也。所以然者。对病别故。彼病非此病。又题名别故。某甲比丘名字不同也。莫非下却明通义也。所以尔者。
　　谓口法加二通之药（文）钞。莫非以其口法加他二通之药（云云）谓其法虽他局。其药体有二通。故法尚可通（为言）抄批云。此是云律师解也钞。故舍前人受法不失（云云）会正云。故舍非己决舍。非己决舍也（文）记。六日药还主得服（云云）问。含注戒本注云。减七日者。白二还之。比丘当取涂脚。然灯用（ 文）戒疏灭七日者。谓第三日药限法不过明日。还主理合说净。已越七日无受服义。
　　制身外用（文）此等文分明不许服用尔者相违如何答。不相违。所以尔者。今云得服者。非谓服食。只身外服用。抄。余如义钞及疏说（云云）余记意疏大疏得意。今记不同欤。即会正云。及疏者即首疏。彼云。论其口法。称己名受。于己有法未舍与人得。就食我食不失受法。若决与他二受即失。故善见云。药未满七日。若舍与人即失受法。
　　不应更食简正同之记。僧碉成论并证六日已去不得重加（云云）问。其证意如何答。若日数长久。六日已去犹可得加法。为僧碉成论但局七日。所残不几。故六日已去不许加法也（为言）记。即护净中亦僧碉文此明触失显有重受（ 云云）问。戒疏所引僧碉意。于七日药无失口法（见）即戒疏（三下）云。如僧碉中。石蜜与俗。又施比丘。本法不失。诚知。尽形无由失法（文）同记云。如下引证。僧碉彼因比丘。以第七日石蜜。与优婆塞。彼乃持与余比丘。即日得石蜜。
　　不作净而取此等分明不失何今云先哉答。一义云。上钞注云。准口法有失。又今记云。此明解失。且依多论意。如是释欤。多论于加法七日药。触失义成故。以彼意祖师一往僧碉文如是释。是随义转用意也。彼戒疏释。直顺僧碉意。存不失义。自本僧碉多论了别不同故。是以行宗云。则知。僧碉七日限内。例无触失。与上多论部计不同如是致料简时。一旦无相违欤。但抄批释聊不同也。即彼记云。如上净人摸触七日油中成失者。对古师言加口法。准碉不失。今不同古此释戒疏云。不失且顺古义。今抄述正义得意欤。此聊不审也钞。从比丘口受已随着一处（云云）简正记云。准论。若有净人即令收掌日。从彼受不要对比丘加法。必无净人收掌。即须加口法已。若要时即自取之（文）比论意。净人难得时开口法本部等意。
　　为延手受短时加口法求倩难得钞。若作口法竟一日乃至五日净人来触等（云云）问。此上重加以不闻何重引之哉答。简正记云。镜水大德云。诸记家虽释此文。并未知前后引用之意。前重加进不科中。单约触失以辨重受义竟。若约将余未受药未杂已受之药。亦成触失。重加受失分斋日数如何。是以向此第八科中者。为杂相也。若不作此分开。即前后后两文皆明重加受法。前既述了。后文论量可不重叠（文）抄批云。问。触既失受何故○法为防失受。答。口防任运失。不防遇缘失。净人触者。以缘强故口法不防。又后若遣口法防遇缘失受者。遇缘失受通婉四药。口法受之。亦应通时药。然时无法明防任运。又有一义。遇缘无过。口法不防。故使多论中触听更受。既随听服。何须口法以防。遇缘任运时遇有其触宿明须口受。防任运（文）。记。残宿一提通后二药（云云）此释意残宿非时不防（见）若尔者。何故行宗云。非时七日。限内但开。残宿恶触非时等罪（文）今相违如何答。彼非时七日取合出防罪。而曲对时非时唯防恶触。
　　七日防残宿非时等尔者无相违欤钞。一防过中失受（云云）抄批云。一防过中失受者。过中一?发即失受也。今加法故不失也。二防过时失受恶提者。立谓。既过午失受而提。即有恶触罪也（文）私云。若中后受药。
　　于停过须臾尚可防二罪也钞注。此无律文以尽形为证（云云）抄批云。立谓。此破古人义。古人云。七日药若加法竟。共宿无内宿之过。今不同之。不防内宿。虽加口法。须置净厨中。所以知者。药犍度云。诸比丘如是念。尽形寿药得。界内共宿内煮自煮不。佛言。听尽形寿药。界内共宿内煮自煮（述曰）此则四药之中。准开尽形言无内宿。其七日药不有开明知。七日不开内宿（文）然又僧碉比丘。往净厨取七日油。误将净油来。既七日药在净厨中。明知。不得内宿。古师不许。既不得同宿。用法何为。若尔碉文何通答。碉据不知法油。故置厨中耳（文）记注。戒疏尽形五罪（云云）戒疏（三下）云。口防五罪。谓恶触不受残宿。内煮自煮也（文）同记云。口防五罪合云六罪。残宿下脱内宿字。今既列内宿。以此照彼。故云文说也钞。或有内煮（云云）简正记云。或有内煮。若合成丸散则无。若汤等界内煮煎之则有。内煮故此释聊不审也。若尔因煮亦可言或故。而钞批释有其谓。彼记云。五或有内煮者。慈云。若出界内则有故言或也（文）搜玄云。五或有内煮。兼有自煮。以变生汤煮成熟故乃言或也会正云。言或者。以未必尽形药俱是反生故（文）此会天意。药体必不生分故。
　　有无不定故（为言）钞注。以变生作熟故（云云）问。能授三法中。已作火净等授之。后若自煮是可煮。可煮又本通开也。何依口法而开之哉答。火净当初煮。十诵等意欤。本部意设虽火净。生物成熟物。可云自煮也。其义委如上述之。此明二受。合论防罪。翻防故生。寄论名数钞。时药手受过中生二罪（云云）行宗记（三下）云。次明生罪时药中。过手失受故生恶触。由曾手受故有残宿。此二罪亘通三药（文）问。今此恶触残而偈二罪。本触成触。成触本宿成宿。故为生罪义可云耶答。一义云。此手受上生罪。非本触成触。以失受后更触。为生罪恶触也。残宿又非本宿成宿。今夜外又无宿故。只以今夜直残宿为生罪残宿也。是以释上任运失受恶触。简正记云。三任运失史受者。约时过故任运失受。若不触非恶触。今失受已又触遂成恶触故（文）问。此义聊难思。残宿诫经宿可生恶触。若失受以后不提云无恶触。何可生罪哉。生罪不待更触依本受。故失受后任运生尔者本触名触者。是以抄批云。非谓更提方有此恶触。但是药体限满。自生此罪。今纵不触冥亦有此罪生（文）钞。明相出有非时残宿恶触（云云）行宗记云。出限外故犯非时此则时中时也（文）私云。七日药七日外非时也。尽形药无病食非时也问。此非时浆口受上生罪。本宿成宿可言乎答。此以本宿可云成宿。今夜外无别宿。故以今夜宿可为生罪残宿也问。何不生非时哉。戒疏非时食戒下。行宗记释非时浆时药。不出非时食。云若据手受。过午合有非时即不明者。思之可解（文）记。非时三罪二提一吉通后三药（云云）非时残宿恶触三罪。通后非时等三药也（为言）问。尽形药不生罪。何云三药哉答。依古义欤问。设注依古义。
　　彼六罪中又无非时者如何答记。戒疏止生四罪彼云（云云）戒疏（三下）云。口生四罪皆过限生。一非时。二残宿。三犯堕。四恶触也。有人立五罪。谓服此药。今解不然。服则有罪。不服无过。不同上曰不服罪生。有人后立生于不受。今解不受非是罪摄（文）同记云。次科有二。初斥五罪○今下显非。若尔上三四罪不服亦犯耶。答。本犯舍堕。此不待服。余之三罪并因受生。未服先有其过。待服方结其犯。服犯过。药本非因受。纵服得罪。乃是别犯。不得云生。有下次行六罪。彼谓受有不受一提。今下彰非。谓过限法失。药体任运。自是不受。不同非时残宿当体是过。故云非罪摄也。纵不受服亦非因受而生。
　　此明生罪故不立钞。问云何不生不受等（云云）此问答意。
　　谓为显六罪师非义问答也抄。答药本是不受（云云）搜玄云。立云。谓一切药皆本性是不受。由加法失不受法。至八日朝任运失受法。归本不受。非是能生不受也（文）不同残宿○八日有残宿生。
　　有人生六罪记。无病下显今义即戒疏（云云）戒疏（三下）云。尽形寿药者。手生二罪。同上可知口不生罪。由圣开加法不失故（文）同记云。不生罪者。由加口法为防诸过。法无限齐故不生罪。若据钞中言生六罪。五同七日。更加不病。而服犹循古义。今此所明乃为尽理（文）问。今有人生六罪者。同上防罪。一过地失受不受。二恶触。三残宿。四内宿。五内煮。六自煮。是云生六罪。无病而服吉罗。今师正义（见）而彼行宗（ 三下）释。五罪同七日药。其上加不病。而服一吉为六罪。七日药五罪。一非时。二残宿。三犯堕。四恶触。五服尼萨耆不舍药一吉是也。
　　此上加无病辄服一言为六罪尔者今记相违如何耶答。彼行宗记释方方不审也。所以尔者。尽形药生罪同七日药。有犯堕服萨耆不舍药吉乎。爰知。彼且顺古记如是释欤。若尔者。彼云。今此所明乃为尽理（文）还以彼释为尽理（见）何彼云顺古记非义哉答。乃为尽理者。疏文云口不生罪为尽理。其分今抄同事也。无病辄服吉。彼戒疏正义意许之故。是以戒疏（三下）云。故律中无病因缘服但吉罗。以有法也（文）明知。
　　彼记释聊一往顺古记欤记。准此但结违教一吉（云云）问。行宗记（四上）云。加法八彼释分明可有非时不受残宿三戒中各说已。故知。望非时不受等事可得多吉也。但今违教一吉释。彼非时不受残宿恶触吉。违教一义见云一吉也。非谓只一罪欤问。既口法不失。何可有非时等罪哉答。实口法虽不失。无病不可食而食故有非时等罪。假令第七日药说净或可舍。而不说净舍持。第八日旦起生诸罪。如本触成恶触等。此不可食。强食故成非时等也。但依有口法不犯堕犯吉也。是以戒疏非时食戒云。尽形寿药有病加服名为时。
　　无病辄服名非时行宗咽咽三吉释此下释也钞。何故七日罪重余三轻（云云）问。此约何罪。论轻重哉答。付畜论轻重也。是以戒疏（三下）云。四药之中七日畜重。余三并轻（文）同记云。三明畜用。初明畜用。初明畜中。初科为二。初总示重。谓犯提。轻即结吉问。余三药畜积结罪样如何答。事抄（中三）云。且受四药。不加口法。过中是吉罗又今篇上云。受食已作己有想。共宿吉。食提。若食不受作己有想。经宿吉。食之吉（取言云云）此皆畜罪也。准此尽形非时浆有己有想。经夜可吉也钞。若非时中净人过授亦不受罪（云云）问。抄（ 中三）云。若己足食竟。不作残食法。
　　不成受（文）此分明足食已后不成受（见）何况非时中都不可食时分也。何云成受哉答。一义云。设虽非时中。欲食可成受。故今云亦无不受罪。加之钞（中三）云。律文云。若比丘非时受食。食咽咽堕。此犯非时食堕也（文）此亦不受罪（见）但足食竟不成受者。不欲食时事也。无服食意乐。设身心等虽受之不可成受。受为食故。此不作残食法犯足食。欲食可成受。非时中欲食。虽犯非时之别罪如成受。此亦可然。但彼云。不作残食法不成受。如法比丘不欲犯足食时事也。是以简正记云。问。前明非时受不成。今何故云净人过受免不受罪。答。前约持戒午后不食。故受不成。今约嗔等者。受亦成。故免于罪犯（文）如是得意时。何无相违欤。又一义云。是部别不同欤。彼足食竟不成受者。明了意也。此非时成受者。本律意也。搜玄记彼足食已不成受文。明了论疏文也得意故。何况大疏第云。明了论云。有四种受。
　　一身受非心受○二心受非身受○三有身心俱受。比丘身心平等。欲得所施饮食。行食施人度与比丘非所遮。了论疏云。作心动手。受食时。不别缘受此食。前无遮食事。若已遮食。后不作残食法。受虽身心俱受亦不成受。由此食为佛所遮。

　　故云非所遮此一分有其谓欤□器制听篇第十九记。□是梵言器即华语（云云）非题中□即翻为器。□是一□制教所摄也。器即众具听门所摄也。只华梵相分许也记。局收器皿（云云）抄批云。字体作□。此形声字也。皿即□也。形也。上□伴□。?即□之声也（文）问。今终云。皿器之总名（文）尔者与器则名通众具。不同如何答记。器则名通众具（云云）问。众具者下听教所出。诸物皆可云众具哉答。尔也。若尔者。何别出房舍等法附哉答。云器云听。虽摄众具。只云□器制听时。房舍等不显。故别法附也。是以下文中别不释法附。听处一具释之也。余篇别释之。故知。□对制教。器对听门。故云□器制听也。又一义云。今本题只付□。故云制限一□。云听望长□也。法附则□外诸物也。故云房舍等（云云）此义聊有今译释欤。
　　释器名通众具故记注。有取三如释（云云）会正云。□多罗。此云应器。
　　应有三焉体色量也（文）堪受供者用之记。此即对人为目（云云）有云。下至不犯小罪。而堪可受信心施主之供。有必用此器。
　　故云应器也（云云）记。或处说云（云云）钞下体科云。此器名应器。须依教立。律云。量腹而食。度身而衣（文）钞注。房舍众具（云云）会正云。房旁云。在堂两旁。故舍屋也（等文）搜玄云。房舍众具。
　　谓房舍及中受用众具（文）钞注。五行调度养生物（云云）简正记云。金木水火土。此五是造具之事。人所派用故号为行。此五摄尽。调度即是作具总号。济形所须故云养生。附此听门而出也（文）记。总四事之体（云云）一义（智云）饮食衣服等四事也。此等皆以五行为体故也。又义云。四事者。一房舍。二众人。三调度。四养生是也。为此四事五行为体也（云云）此聊违今记。记既云调度。谓调养具故调。
　　度养生一物尔者四事不足欤钞。养生众具殷凑繁多（云云）问。法附众具与今本文众具。同异如何答。法附众具局房中所须。本文众具通诸物。故宽狭遥别也凑（青且反。聚也。进也）事资道立足以存生。虽在缘广被。而法据有准。违则斯制。犯则无赦条格钞。犯则无赦（云云）简正记云。若有所犯。此犯终无赦免之期。不类俗中遭赦得脱其罪。
　　必须洗涤方应清净故（文）记。貌即物之相状（云云）此释意混其体貌者。混乱体相不知（为言）此暗破会正等记也。彼会正记云。既下如作□。以金木混泥铁之体。又以?油混萑鸽色貌故此出听门众具。
　　何约□释之哉记注。有云前段叙听门（云云）会正云。制意有二重。初从养生。下是附注听物。次从既混下。是说制□（文）。钞。恒沙诸佛标志（云云）抄批云。佛成道受四天王石□。
　　明是古佛道标每食常用（文）无有困记。彼论正作无所依（云云）御所览异欤。
　　四外皆抵大海故抄。律云大要有二（云云）文出第九。云□有六种。铁□苏摩国□鸟伽罗国□优伽赊国□里□赤□。大要有二种。铁□泥□。大者三斗。小者一斗半。此是□量。
　　如是应持应净施（文）钞。五分有用白铜□（云云）文出二十六。即彼云。诸比丘畜金银七宝牙铜石木□。诸居士讥言。比丘如王。如大位○佛告比丘。若畜金银乃至石□。皆突吉罗。若畜木□偷兰遮。时有婆罗门。名优柯罗。有一女。常用白铜□ 食。彼女出家后。犹用先器乞食。诸居士讥呵言。沙门释子用铜□。与外道不可分诸比丘。次是白佛。佛不听用外道铜□。犯外道不可分诸比丘。以是白佛。佛不听用外道铜□。犯者突吉罗。听用三种□。铁□瓦□苏摩（文）问。今文分明白铜□得吉（见）百既外道□也。何同本□。不得兰哉。又今记云。自铜□及木可结兰（云云）尔者相违如何答。实向彼律时。同外道法。轻重不同治难思。但同外道边虽同。铜□洗腻易落。木□腻难落。故于罪有轻重欤。次今记释总述诸律意欤。既云总判诸□故。尔者白铜结偷兰者。必非五分律意欤。木□判偷兰。正五分意可得意。上所引本文。并今钞五分畜木□偷兰文分明也。加之简正记云。五分木□者。是?檀木□。佛言。此外道?志畜得偷兰。谓能受腻等（文）问。若尔者。铜□判偷兰。何部意哉答钞。作□坏（云云）坏常读也。今此义不相应。此□故。只器云坏也。今记天见尔。又有文云。坏器易坏（云云）记。讼窑师烧（云云）瓦师埋之。制度非出凡谋。非佛亲示。余无和者钞。下诵畜（云云）文出五十五。彼云。佛听畜二种□。瓦□铁□。八种□不应畜金○摩尼□（文）今文出七种。故云等。然不出罪名也钞注。四分亦尔（云云）五十二云。佛在王舍城○ 佛言不应畜木□。此是外道法。若畜如法治时。瓶沙王以石□施诸比丘。比丘不受言。佛未听我等畜石□。白佛。佛不应畜。此是如来□。若畜得偷兰遮。自今已去。一切宝□不应畜。若畜如法后（文）问。今文木□吉罗。石□偷兰。何记引五分。为决上文。白铜及木结偷兰。余云犯吉哉答。此必非决四分欤。十诵等不出四非名。故引五分决之可得意欤问。何故石□不许比比哉答。抄批引智论二十九云。复次以细石□难得故。□者受腻故不应用。佛□四天王所献。四山头自然生故。余人无此自然□。若求作甚难。多所妨废。是以不听比丘畜者。以其重故。佛乳哺力胜一万白香象力。是故不为重。慈愍诸比丘故不听畜问。阿难侍从世尊。执持应器。何不恰愍答。佛威德力故。又恭敬尊重佛故。不觉为重。又阿难身力大故（已上智论文）多论云。有释子。报力能转四十里大石。阿难瞿夷。更有一释子。述曰。故知。阿难力大也。有人言。更有一释子。是调达。以上推山押佛。故知。调达力大也（文）钞。夹位□（云云）□也。今木骨布添者是。
　　又布漆钞。?瓦□（云云）□也。谓记云。以石磨后用土脂?。便烧而不重者钞。漆□（云云）□也钞资□（云云）记云。上油烧者是也。如茶垸上油烧也。又义以上品油。
　　故云上油烧（云云）钞。僧碉重□（云云）彼二十九云作三种。一如孔雀咽色。二如昆陵伽鸟色。三者如鸽色。佛言。薰时便作如是色抄批云。总有三种色。一者作孔雀咽色。宾云。缘光也。二者如昆陵伽鸟色。相传云。不知似何。今详。盖赤色也。三如鸽色。谓灰青色也取咽项毛色。广具薰法。四分令以泥作薰□炉。以灰平地作薰□场。安丈以□炉覆上。以灰壅四边。手按令坚。以巨摩壅四边烧（已上律意也）记。今多安炉在下作丹笼覆上（云云）此已下当时行事也问。圆笼与□炉同异如何答。师云。□炉涂以土作如烧瓦也。圆笼者。如笼置取也。笼中用铁条横架。安□在中。
　　以竹烟薰之钞。有素瓦白铁棍潺为色者（云云）素瓦即白铁一种类物也。烧成后入火。潺令牢也。但?不磨者。薰已磨退。然后再重薰。或先薰铁□。而剥落者。先薰瓦□但?不磨。色浅受腻者。有用麻油涂者。
　　油涂以今瓦器上油烧者钞。若此土行用一度说即打破（云云）济公抄云。是彼梵僧来此土用此油□也。搜玄云。行用一度即受腻。故须打破（文）钞。准此瓦澡罐义同油□（云云）瓦澡罐即今水瓶也。义同油□者。
　　同油非也（为言）五熏已用钞。犹未变色（云云）济抄云。
　　与本未重色不异云未变色也抄注。此斗通国准用一定不改量法（云云）轮王古法诸国通用之也。定斗不同。俗算有八。圭抄撮勺合升斗斛。谓因增法名也记。孙子算经十粟为圭（云云）问。济缘（四上）云。算法起自六粟为圭（文）同（一上）云。六粟为圭（文）会正记云。孙子算经云。六粟为圭（文）简正记云。算经云。量以于粟六粟为圭（玄记云。十粟为圭。恐错）十圭为抄○十斗为斛。故曰增因之法（文）抄批云。六粟曰圭然而今记并正源记十粟为圭即正源记云。孙子算经云。十粟为圭（文）尔者相违如何答。师云。算经或十一粟。或云六粟。有异本欤记。宜准为量（云云）今俗中准唐斗为□量（为言）钞。十诵斗量同四分（云云）非谓十诵三品之□量四分同。只三品相分边四分同也。今记释如是（见）既以三品大小释。科文引他部同异。同有二边。谓三品相分上品□量。四分十诵全同也。异中下二品□量也。四分下品□斗半。十诵下品□量周升一斗三升三合强也。下品既小。中品随可减也。而今记释云。四升已上以不审也。但于此释。聊致料简者。四升已上为下品量者。意谓。僧碉既以四升为下□量。下□量虽诸部不同。极下以四升为定。故云四升已上。非谓十诵下品□则以四升已上为量。只凡诸部下品□。以四升已上为量是以简正记云问。四分自有三品量。即当部自足。何须更引十多答。当部虽有正文然诸部大小不定。古人多引通文。随其大小通得故。今师度引十四母等教。和会取多分为限。皆是三斗一斗半为量。又约人有三品食量。不同应彼根机。
　　方名应器故重引他部也（文）钞。又彼律云下□受（云云）彼第七云。□有三种。上中下。上□者。受三□他饭。一□他羹。余可食物半羹。是名上□。下□者。受一□他饭。半□他羹。余可食物半羹。是名下□。若余者名中□。若大于大□。小于小□。
　　不名为□（文）记。即唐三升三合强（云云）以周九升九合为唐三升三合。今周一合余也。故云强。又余半□他为周三升三合者。细可云有三升三合三勺强程。既上一□他半为周一斗。故其三分一可有三升三合三勺余故。而不定合故且略不出之欤。又下即唐一升强者。周三合三勺余在之。故云强也。总唐四升四合。此外周一合三勺余在之。故云四升已上也问。若尔者。何故钞注引僧碉四升释之哉答。大途同故且云尔欤钞注。僧碉□他罗者受四升（云云）问。只一□他分齐可二升。何云四升哉答。僧碉一□他量。异十诵多论等。四升分齐欤。或又具可云二□他。日略只云□他欤。尔者云四升无昔欤。即僧碉第十云。上者摩竭提国一。阿难米作饭。及受羹菜中□半。阿难及受羹菜。下□者。一□他米作饭。及受羹菜。三分饭一分羹菜（文）此分明不见何欤。可勘之记。他与多音之转耳（云云）今记上用多字也··（师云。玉篇等无··字。云云）粳米釜饭钞。谓一□他受十五两饭（云云）秦秤三十两饭十五两西土秤也。是以简正记云。谓□他受十五两饭（云云十五两是西方秤也）秦者?周秤也。论虽西天造。翻译之时。如是秦秤等援合之也。搜玄云。秦秤者。即是?周所用秤也。准今唐秤则十两也简正记云。秦秤三十两者（玄云。是?文周所用秤也）钞。天竺粳米釜饭（云云）简正记云。似今掩饭也。简非北地永渍粟米湿饭故（文）钞。时人咸计议（云云）会正云。时人者。
　　西国人也（文）记。蔬菜（云云）师云。蔬。
　　此精进物通名也记。泰斗计有六升六合半强（云云）六升六合六勺余也。故云半强。六勺余半合余故云半强也。注唐二升二合强者。唐二升二合前周六勺余尚在之。故云二升二合强也记。四□他总二斗六升六合半强（云云）四六二十四二斗四升。又四六二十四二升四合。半物四合二合故二斗六升六合也。又四强取集半合强物有之。下三升三合强。
　　强取合成一合满三斗也钞。留上空处食指下触中（云云）问。中天作法以指取食。如何云指触中哉答。大抄记云。彼作仪非能一欤。既文中云用七。即今匙是也。故手相不净之时。为守彼不许触也（云云）记。斗半为下品（云云）问。彼论同十诵。下□受二□他饭羹可食物是以抄批云。案多论第五六。□者三种。谓上中下。上者受三□他饭。一□似饭。半□他羹。余可食物半羹。是名下□也。上中两间是名中□。若大于大□。小无小□。不名为□上□之三斗既受四□他半。下□受二□他。岂可斗半哉。尔者今记释如何可得意哉。彼下□量。周一斗三升三合强程分齐也。斗半为下品释难思。
　　如何答钞。见一肆上好□圆正可受（云云）简正记云。见一肆上等者。亦是论文圆如珠。三分除一。又如鸟卵。三分去一。彼罗汉律师皆知此□缘起。如文明也（文）欲明亲承古式钞。令天巧工作十方□（云云）问。
　　此铁泥之中何哉答钞。须依教立（云云）为遮不依教。即立极小□也。业疏（四上）云。计今大者未有容斗。小者灭本三升者。加法应量便乖本制。不成相应。如母论中不满斗半。则灭五升不成受也。有人云。律制量腹而食。何定量也。随得成受。未必依论同记云。大未容斗。谓?周斗。似今三升已上。小减三升亦则周升。似今一升。太小乖法引论证非。周时斗半为唐五升。行古中初科妄执律文。彼制量食非□大小（文）钞。律云量腹而食（云云）律五十三云。行则知时。非时不行。量腹而食。度身而衣。知足而已。衣□自随。犹如飞鸟羽酬身俱。
　　比丘如是所去之所衣□随身衣趣足而已钞。言通增减必准正教（云云）抄批云。意谓。律虽言量腹而食度身而衣。此言通过量通减量。故曰。言通减增也。今不可依此言。而用必须依三斗之量。故必准圣教也（文）记。世下次斥执小□（云云）上总明不依三斗斗半等教量。自此下斥执不足三升。
　　减一升大小□也钞。大者全希（云云）三斗斗半应量云大也。
　　岂非狭局贪着数受多益之相记。言应量（云云）初释意应三斗斗半量云事也。或可释意通体色量三种。皆应法也。体色少滥。品量多乖钞注。似是独住比丘法（云云）此暗破古也。是以简正记云。注文似独住比丘者。破古也。古云。是元不说净人有长□。更亘受舍如衣。今注但为无人对故。令舍故受新。即是恒常说净之者（文）抄批意犹同古义欤。即彼记云。十日一易者。谓是元不说净人有长□。更亘受净。故得十日一易（文）记。文如二依中（云云）彼引五分四分。共有舍故受新。十日一易之文。而五分于说净人释之。四分通教释也。但今一向以说净人释之。故非全指同彼篇欤。彼云。五分独住比丘心念说者○如是舍故受新。十日一易○律中舍故受新。十日一易。应是不说净者（或可说净故令展转文）同记云。下引本律显别。应是不说净者。疏云。一是长衣。一是受持。更番受净不得过限○注中谓。同五分以律语通未敢一定。
　　故两存之（文）钞。若穿如粟米（云云）有云。粟五^8□通名也。不必局粟饭故。饭粒漏时方失受持也。或常粟云义有之也。以铁屑补塞已。若偏斜破。
　　价主报他报犯不犯别钞。知不往取过十日犯舍（云云）问。何同长衣边方五开中入手。十日不开哉答。可寻之问。尼长□可同僧犯哉答。僧不同欤。即抄批云。若有长者。准衣还得十日开之。然尼畜长□。入手则说亦有。诸师释其所以者。为尼已开。十六枚器教不开许故耳（文）故知。
　　尼无十日开欤孔罅未穿乎讶（龙呼嫁反）钞。问但畜一□（云云）简正记云。次问答中亦如文。又准疏中。问曰。若有二□。但未加法。何者犯长答。前来者不犯。以约□是制收。令受持故复得。是长合净施故。今若不说即名犯也。若一时得者。好不犯。恶者则犯。若无好恶。随一不用者犯长也（文）钞。□中?粥苦热不可捉听别作?粥器（云云）抄批云。深云。向食呼吸名为?也?（昌悦反。
　　大?也）?（呼合反）钞。不得用□澡豆洗□坏色当熟捣细物筛而用之（云云）筛（衣师箩竹也）会正云。筛说文云。竹器也。今须绢络因与净人□行乞。外道投药□中比丘死。便制也钞。当偻身踞坐（云云）抄批云。路坐者。立云。右脚五指及膝挂地。举脚胀以尻坐脚上。左脚平着地上者是也（文）偻低首持□囊带。
　　串擘着膝上感之清浸钞。若被缀破□要须食竟解缀净洗已晒令燥还持绳缀举着常处（云云）问。解缀净洗可失受持（文）哉答。可尔欤。即搜玄云。
　　解缀净洗应更须受持材句在地上谓王取事也。又义云。勿在地上下（云云）。至无物以水洒之安设死物者云无。□下敷物意也。左样之时以水洒地。直云安设地也。洒水意为净地也。诫绝非用炙记。一切处者唯除中齐（云云）问。上五分意。粥时用□（见）但苦热时开之。是以上记五分缘开不用（文）非缘开可用见依之抄批云。准五分文。□唯得大小二食。不得余用故（文）尔者今唯除中齐释如何答。此且依母论意欤。上五分意也。尔者部别不同故。边边释无相违欤。目睛钞。若安地上盛宿水（云云）彼本文云。莫残宿食。基用暖汤。莫用盛香。莫盛药（文）用暖汤者。记设二释。初释意。以沸汤入□。损色故禁之。次或释意。将□烧汤洗物。此非用故盛之（见）又读烧汤也。当时人热饭汤不受□。依此等文欤。但当时其程不热。者非沸汤分。依之直受□无苦欤。
　　既热饭受□故尸限内户靡钞。若床间（云云）二床寄合中间也。若引放时□即可落故也。又床角头者此一种也。若立荡□。此又一种也。故成十三种也钞。乃至足令□破（云云）此足非谓脚之足。此满足义欤。所以尔者。搜玄云。言四分至并开者。足令□破者。谓所安□处。但使得□破。
　　即^7□也（文）除指隔中央钞。僧碉恶心破□乃至皆偷兰（云云）问。以恶心破□三衣等。尤可得盗重。何犯兰哉答。实如来难。但可依能犯人之心。若心思损财可犯盗重。而今记释坏三宝同外道故。唯坏三宝之心都无思损财之心。故犯兰欤问。记云僧碉之事。其样如何哉答。二十七云。佛言。破六种得偷兰遮。何等为之。破□。破衣。破塔。破房。破僧。破界○破□者。口若□欲缀。破者无罪。口若三衣补作两重。无罪若罪。若尼师坛及余衣策裂突吉罗。破塔者。破世尊塔者得偷兰。余外道等塔者越毗尼罪检抄像者佛像欤。然入佛像除破僧。记只临抄文云云。之不得非□用○长物不得内□中。画□中花像万字己名。制雕刻记。今或刺于衣角是教所开（云云）如鸟足缝等。衣角刺之也钞。破不得都墁缠□四边若口（云云）会正云。都墁谓以铅锡补时不可尽墁。即不分□体墁者有人云事也。假令地云。又（云云）缠钞。若星孔多应尽墁之（云云）如星云礼多事也。搜弱云。不得都缠四边留一分。孔多者开尽墁（文）应以泥浆洒地安之。
　　若叶若草上若□支故坏者记。用上四物藉之犹中故色坏（云云）泥浆乃至□支云四物也。墁底用以外。作囊盛系。带络肩上。挟□掖下。恐相搪者。脚跌倒地。隐胁成患。材上不得覆□壁上。应巾裹悬着壁。明挂□。当使巾裹与壁相悬记。听门物多不可科约（云云）如制教中。于一□上即立七科。皆举释□一事也。
　　此中如是科无之也记。枚技也（云云）龙云莫回反技也。取个数者只数义也。大师东寺早日记云。舍利八十枚（云云）一山消息云。馒头百枚会正云。指归云。竹曰个。草茎木曰枚。
　　母论谓十六种器枚犹种（文）钞。洗瓶瓶盖（云云）抄批云。二瓶者。一是房中净用。一以大小便用也（文）钞。又有铁作者出来（云云）彼五十二云。有铁作者。出家欲为诸比丘作□。白佛。佛言。听作。彼须炉。佛言。听作（文）问。僧及余比丘作之许若自如何哉答。须炉推钳□囊错溽器。□薄拜（文）入炉炉裁器塑车记。裁器（云云）又读裁器音义云。转轴裁器也（文）抄批云。
　　谓以绳转轴裁器具而读裁器好也赤土白?记。届线振墨取直（云云）抄批云。届线者。私云。如墨斗中线相似。弹物令直也（文）尺度缕线针刀子患针零落。作针毡及筒安塞。钻媾。火术锥。所钻物干艾火钻钞注。大□义须（云云）简正记云。钞意若斗半已上三斗已下。应量大□义须说净。今律既云。不作净施。应是三斗已上通量。太□听畜用。不许说净受持。若是应量不令非用理须施人。
　　恐滥将应量大□不说净故此简之安□○上记注。据律应是不应量者（云云）律列大□。
　　是应不应量者（为言）钞。毗奈耶键^8□者（云云）彼第五云。时调达欲坏乱比丘僧。
　　诱调诸比丘与衣□户篇针简草履大键^8□小键^8□及余什物步挽车挽牵或用畜驾。或是人荷钞。若辇（云云）简正记云。替天子所乘也。自秦已前辇举不分并一名也。举季斯分二。天子所乘名辇。若施僧得畜。如晋桓帝施。
　　已违大师至今由存等（云云）钞。若乘除?牛草马（云云）简正记云。此据比丘说也（文）抄批云。此据比丘。若尼反此皆为老病故开。今人少壮而乘者不合。骑他背上。已是不可。更加鞭打事亘难容。今时京中律师亦出即乘驴马。将横披垂覆驴。尼何成护净。在房未能事。师出道为驴扇凉（文）唯者异名。若得辇听畜。须辇辕及皮绳。若枕橙并得表引。而举前以驾轭（音厄）以束辇钞。织皮绳发绳（云云）问。上许皮绳。何今许之哉答。此织皮绳有花文等。故除之。上皮绳无其义。故许之也担牵钞。发绳（云云）会正云。以人发作绳。非法故（文）针无故衣解因制。带行非行来处。
　　屐草曰?杳屐麻曰鞋记。僻隐处（云云）隐处欤。五分二十一云。有诸比丘。畜木屣于僧坊内。作声○犯者突吉罗。除三处。非行来处大小便所。诸手脚处砖瓦牦牛尾拂用拂佛塔。故受鬃（龙云。才宗反。发高大）听捉线指裂毡树皮等柄。剪绢布为条。苎槎?不得如淫女捉作姿作相。作女熊钞。
　　若白色（云云）谓非上牛尾等非法物体如法上必色可如法也（为言）钞。是名指法（云云）谓离上非法相物名指法（为言）高座上不病。不得凭几捉尘尾。尘者。会正云。名苑云。鹿之大者曰尘（文）钞。不得畜织毛··（云云）有云。如打轮形作指也。上宫太子三十五岁御持物其也。凡作指有二样也··（龙云。羽翼?也）钞。四分分木师出家等（云云）问。上。铁作者听畜其作具。今木师剃发人。何不听之哉答。铁师作制物□等。故听畜之。木师可作听物。故不同也。是犹为断本习也。众僧得畜剃刀木作器。角器听用盛油。板剪刀不解事数。听用竿子。为治病故畜□刀。若煮药铫（龙云。音遥倡器也。□符碑反剥也）。钞。煎饼□（云云）会正云。五倒反。熟饼之器也（文）铜拘铜??（龙云。音尊。酒器也）见白衣下□地。
　　放下整钞。作□支（云云）今也。
　　捣药须杵臼簸箕弘扫帚钞。簸（云云）朗咏云。会正云。似箕篦筛筒烟钳稚火把暖水。
　　注水蒲也钞。并洗脚者供澡?洗脚器（云云）律云。诸比丘冬月洗脚患冷。佛言。安澡?洗脚器。在屋里洗脚。所须应与准此供字安字欤。简正记云。供澡?者。
　　洗手面承水?也（文）钞若得大小豆麦胡麻粳米（云云）已上明所盛物也。应以□器为量。不得畜斗枰者。此制畜正斗秤等也。若苏油等须秤量者。听割木作铢两。齐四五两作准为斥数者。
　　听作别量法也钞。五分初如四分后与虽多犹策少（云云）彼二十六云。诸比丘与作人食。不量多少。虽多犹策。佛言。听畜。斗斛舛合。僧四方僧及私亦听畜。亦应有一储。备诸比丘雇作人。苏油蜜石蜜不秤与。虽多犹策。佛言。听畜。秤亦如二听闻铜?。若案若几。多压取汁饮。开畜压具。
　　贽须灯器钞。灯炷（云云）炷尔者灯炷（见）而今记意。
　　云燃灯器尔者可读灯炷也钞。铁箸（云云）简正记云。铁箸桃灯杖也（文）记。铁炷持灯烬者（云云）灯器中案炷者也。简正记云。铁炷者。以为?上安□此角承灯心。
　　免烧煤盏（文）转轮灯树钞。火炉（云云）火□等欤。或灯炉欤。灯笼者。煤炉以竹作欤。层轮机关运转扫帚钞。寺内听以树皮若叶若竹作盖（云云）今记意明衣盖（云云）尔者为护衣作天盖。覆衣上欤。但律文意笠（见）律云。跋难陀道行持好圆盖。诸居士讥谦○比丘天雨时。新染衣色坏。为护衣以在寺内树皮（文如今引）此文意为护衣。于寺中指笠欤问。若尔者。不许于寺外指笠欤答。于寺内爪不可指笠欤。而为护衣故许之。寺外勿论可许也。
　　供给盖具锥刀裁板^8□磨钞。^8□者（云云）会正云。削木器也。今有用去皮上之□也铲。若刀锥筋毛缕皮^8□迸散。听作囊盛。裹外趣用十种衣钞。不得以皮作（云云）问。上听毛囊。今何制皮哉答。
　　今制皮生故禁之也镊刀生坏听以毳劫具大皮等里刀垢钞。毳劫具（云云）简正记云。毳者。毛衣也。劫具者。树具者。树花衣也。亦云。草花织成衣（文）钞。若发长者者剃刀刃鞘（云云）律云。比丘发长听剃。若自剃。若使人剃。彼须剃刀○难掌护听作刀鞘。患勤坏应以物障。若劫具等（文）若刃卷手上波。石上磨。其石内力囊中。刀钝者开畜。刮刀削刀上垢开。镊子剪爪。刀刮舌刀?齿。物挑耳篦钞。听与大小绳床○户排户钓○刀等（云云）户排者。
　　开举门户物也刮汗刀种作耕啖捞（路高反取也）俗呼为把钞。捞者（云云）抄批云。应师云。编棘为之用平土块。山东名捞。关中名磨也记。振之使闻（云云）有义云。锡杖声令闻毒虫等。令彼得脱。故振之也。摇蛇蝎散杖者。
　　非谓今洒水散林也钞。不得执空中杖（云云）抄批云。不得执空中杖者。立明。腹空故曰空中也。以腹空有细虫。若捉用伤虫命也。伤虫即犯提。有盖捉得不应吉。故曰如法治也。又解云。
　　外道将刃及余恶物着中也（文）记。捉刃于中白王以诬比丘（云云）简正记云。外道故刀□于内。白王比丘有恶意。王捡得杀比丘。故佛制也作转关扇车。令○推之。谓作轮旋转。绕轮插扇以鼓风也。作豆□。须□□量□。器盛监□○木?水厄杓□等记。合作奁钞注云。应作奁字。音廉字不同如何答。脱竹头耳。几匕合作□。
　　音支七匙记。谓酒器也（云云）虽名酒器。非为入酒。故开之也。香严房室钞。造浴室五功德（云云）一除风。二当病。三去尘垢。四身轻便。五得肥白。温室洗浴众僧经云。何谓七福。一者四大无病○二者所生面貌端正。

　　三者身体常香衣服洁净○四者肌体润泽威泽光德○五者多饶人众指拭尘垢○六者口齿香○七者所主之处自然衣裳（文）钞。僧碉俗时不病令人揩者越（云云）此总标也。五众自揩亦越者。约当众为言。比丘揩比丘等也。故云自。与上文虽无异重委说。故云亦也。亘揩亦越者。比丘揩沙弥等也。故云亘问。不病之时不可揩垢欤哉答。付之有异义。先他寺义。设虽无病许揩垢。所以尔者。四分意许令人揩之对师作白之时。自揩垢自之。又揩他人垢白之。故知许之也。次钞半月浴过戒引十诵云。十诵大雨○若头陀不用他揩遍绳。自揩身者善（文）问。记云若下。立自洗法（文）又钞（上三）十诵若浴和尚先洗脚。次□乃至胸背同记云。十诵初明弟子勤劳。先脚至上浴须尔此等释文分明许揩摩（见云云）问。付之不明先勤师。自揩自他垢。且付病者事也。必不见无病事。次中三文。彼十诵意。头陀人不问有病无病。不用他揩。若非头陀人。有病时许之。无病之时不可许揩（见）尔者同今僧碉也。何彼文非头陀人。无病许揩可得意哉。次上三文.此亘必弟子非谓揩和尚。只云浴和尚。全非揩摩事欤。尔者何以此等文为证据哉。抑今文分明不病不许（见）如何可得意哉答。此僧碉文且出头陀比丘事也。非头陀比丘可许之也。所以尔者。僧碉（三十一）云。浴法者○六群比丘至河。洗浴用石。揩身为世人所嫌。云何沙门释子。用石揩身。如王家闾人○佛言。不许用石揩身。若浴时当使一人揩。揩不得俱举两臂。应一臂自遮。次第而揩。若无人者。当自揩。不得立浴○是名浴法此岂非明据哉问。此亦不得意。何今抄文头陀事得意哉。全不见头陀事。只不病时不许揩摩（见）次彼本文以今分明文案之。彼且出有病时事欤。尔者全非证欤。次当寺意。不病时不许揩摩。今既祖师引用僧碉。不病时不许揩摩（见）依之教诫仪温室法中云。以湿巾取两头。横于背抽牵垢腻即落（文）此全不许揩。依之当寺行事。于温室不病人禁制揩垢也（云云）问。付之不明。十诵文分明头陀人外许之（见）何不许之哉答。彼头陀行人故。设虽有病不受揩摩（见）何以之无病人可许得意哉问。树下坐等头陀人。风雨时入屋中开之。不受揩摩。头陀人何病之时不许之哉答。彼树下不开屋中。不救机。更无余开。故今揩摩余人虽不揩之。遍绳自揩身。故不可例同树下等也。爰知。非病人不可许揩摩者也。委细如上。应为浴僧说净因缘。但今除向身中风冷。得安隐行道。当为厌患身法调伏心法。应生慈心。听冀刀子。
　　六种钞。一用割皮剪甲破郑裁衣割衣上毛缕（云云）此五种也。二下际数略之也。六用净果。乃至食时。种种须故竹草为之记。巡行有睡者点起付之（云云）抄批释异之欤。彼记云。禅杖者。立谓。将一杖长数尺。如马鞭形。以绵缠雨头。众人正坐时恐有睡者。当一人捉次第巡行。见有睡者将杖头柱地。一头往其睡者。离前其人觉已。自起行之待得替竟方得坐。若未有睡者。且出户外。
　　少时即入来付之又解用舍罗草作此杖也（文）钞。禅□（云云）抄批云。立云。求掬反用毛作丸。极轻软如世毛□。坐时恐睡用放其其头顶。若觉已即落膝上。
　　不使痛也毛□今如记。如笏（云云）俗所持笏也笏（龙云。上音忽。手板也。玉云。呼骨反。
　　执手者也）记。骨人即今枯骨图（云云）会正云。今时画枯骨形助此骨锁观图等欤抄批云。立谓。画作人骨。坐禅时观之。如白骨观法观。
　　身亦因得白骨观成（文）钞。禅经（云云）抄批云。立谓。教坐禅法用经诰也。即止观及禅秘要经等是也（文）钞。好师好照（云云）约一人余记得意也。即抄批云。好现者。立谓。教坐禅师匠也。好照者。立谓。有好师能教得理解观照。知如实法相。若有异见则是外道也简正记云。好师好照者。自能入其正观物我一如名好师。令如此师好教照。弟子名好照也（文）记。或取明莹现像或取光影交射（云云）济抄云。凡世中禅处等悬镜。或为觉知魔鬼等变化相（云云）又有云。今记欤。上句镜中现诸色像。以之知。诸法如幻即空非有。似有之理。或觉唯识转变之道理之缘也。下句光影亘也。帝网重重事事无碍法界圆融之观。
　　解之方便欤钞。衣服等（云云）抄批云。立谓。坐禅所须衣服资缘。以养身也。若衣服破则多蚤虱。
　　坐则不安也（文）钞。盛酒器等生人嫌疑（云云）问。上四分意许畜木瓜。而记释酒器也。今相违如何答。部别不欤。或此为遮嫌疑。彼且为要用。教约边边有闻制不同欤。作盖面豹脚之类也。
　　豹兽名也钞。
　　诸有器皿各储备一拟后破失（云云）为用意云二持心也记。皿即器之总名（云云）问。上云□则局收器皿。
　　相违如何答镬绳签七帘钉橛用绞衣钞。若水井池水栏?（云云）会正云。王逸注楚辞云。纵曰栏。横曰钞。名招提僧施（云云）问。四种僧物中何哉答。如常简正记云。招提僧施者。为四方僧作。作来住者。施主自供须也（文）钞。为比丘作堂（云云）僧所住处云堂。
　　如云堂有母（云云）记。即房舍犍度中（云云）律五十卷云。时诸比丘欲作房。佛言。听作。随作房法所须一切听与○时有小沙弥。欲房中安隔障。佛言。听作。时有比丘。欲开房前曲障巷。佛言。听作。欲作后内房。佛言听作。须户。听作。须壁。听作。须小绳床。独坐床。听作。须板。与板。须地敷。与地敷。时有比丘。欲作房。
　　四边于担上安栏?听作作隔障（房内壁等）房前障（房前篱等）作内房（房中部屋也）作户壁半壁大床小床。须板地敷。四边出合钞。若分得破房修理不具不肯取佛令随力多少应恬（云云）有云。佛令之字律本作言字也。故今仰训之也钞。一切所须供给（云云）房中所须具足随力多少可供给之云事也。见寺门损。恐自恃（龙云。工眉）□□（悲也伤也）□钞。迦叶数数蹋泥泥僧房（云云）抄批云。佛在王舍城。时瓶沙王住诣竹园。观看王。问长老大迦叶。今何在比丘。答言。今在耆贽崛山上蹋泥。王即往见。问言。大德何故自作。答言。大王数作此语。而不见与。王时惭愧。问。大臣。我先有此语耶。答言。王先有是言。问。何时。答言。其时日月即计先语已来迳五百日时。人捕得五百群贼送与王。令杀王。问贼言。汝能供给善人不。答能。王欲令比五百人供给比丘。恐其偷夺诸比丘物。多给田宅人民。倍与禀食。去竹园不远。立作净人聚落。
　　常供给众僧（文）记。一为报恩故（云云）会正云。
　　一为报佛恩故（文云云）为灭○自贡高故钞。比丘得自造舍上木（云云）问。上树过人头众学制也。何许之哉答。
　　非谓上树上材木等上事也钞。余山林（云云）彼云。蒲桃万竭鱼鹅像山林像。如是钞。四分亦不得用（云云）五十三云。六群为尊。以男女形像文绣装授堂屋。佛言。不应尔。听用余杂色禽兽之。阿难得别房。佛言。
　　听畜不应之绣装授钞。若僧地中作私房（云云）问。私房者。有王无主房欤。又虽为僧坊。为私沙汰作房欤。如何哉答。以无僧地入己。此注文本文尽□文也。占据不起记。十二年者极一纪故（云云）济抄云。谓年年支干次第寅卯等回。更终至第十二年。一匝方尽。是名一纪也（云云）自力不构钞。
　　若劳事比丘作房成庄严香熏所须具足者与房住九十日一移不得更受余房（云云）会正记云。不得下律田比丘通经营僧伽蓝便处处取房。佛言不应尔。但九十日取一住处钞。若有俗人能治破房者白二与之（云云）抄批云。私云。律中有两个白二。一则与僧治房。一则与俗人治也。要白二和僧方得。若不和不得与治（文）白二羯磨五十余法中。第五十若比丘修理房法。此修理易故只差许。付与法无之也。今此云白二与之。故坊付与道俗。二令治也。是五十一五十二。持故房与道俗法也。是以业疏（一上）云。五十一二。持故房与道俗。治法僧房久故。治··须人。前但薄营。即堪安厝。今极?坏。多用人工事须和付。仍以情许偏止量时。故有二也同记云。五十一二○前叙付与法。仍下明量可法。检律无文。应是义具（文）正源记云。仍下明赏法○四分云。比丘作房。成庄严。香熏所须具足。与住九十日不出。赏法。此应义准（文）律文付与俗人。计出之。律五十一房舍犍度云。僧房故坏有异居士言。若与我者。我当修理。诸比丘白佛。佛言。听与白二羯磨。如是大德僧听。僧听持。此房与某甲居士修理。某甲比丘经营。白如是（文）羯磨可准作也。俗人为施主。比丘为奉行。羯磨牒两人名与之。故记云。由同俗治等也。此房成就。庄严具足。后赏奉行经营人。以白二羯磨与此房。九十日人之住之。而此法律文不见。
　　故两记二十六应是义具也钞。皆题某甲檀越房（云云）谓俗人为僧于寺内造房者。多故题施主之名。便知之处也（文）钞。若以房施僧（云云）施主施僧也记。非法受者僧尼共有是过（云云）问。尼过可知。僧过如何哉答。初俗为僧。施思与尼。知俗手受取故。僧可得非法受之罪也钞。治坏房者六年与住（云云）抄批云。此是十诵律文。若准碉文。稍异○营事比丘作房。应与五年住当来僧中。亘跪乞法。僧作白四羯磨。与五年住也（文）问。此僧碉十诵赏营事比丘（见）尔者四方但九十日。余部何多哉答。四分僧碉十诵。其住房日数不同。又羯磨四分白二。僧碉白四。各不一准。故知。只部别不同也。不可偏情将同己物。辄生与夺记。作新同前（云云）济抄云。指上十二年经营之文欤。谓自营之程令赏住之故也（云云）而有义云。此义不审也。何今十诵文指同。前四分文又自营之程住。是僧碉意。四分十诵必不尔欤。旁以不可指同之故。爰知。今十诵文云作新房者。十二年住门前。
　　极一纪故也（为言）钞。
　　僧碉先是僧房破坏更易户向口随切夫多少羯磨与住（云云）此文意本致切程与彼令住也。今是僧房对房中受用具。故云先欤钞。若空房不住治事（云云）房中受用具足无之。故云空房也记。一时同上九十日（云云）抄批云。应与一时住者。立谓。一年有三时。时有四月。今与四月住。
　　故曰一时也（文）有什物但故旧对施兴篇第二十不治田蚕率田信施。且身衣口食。无时不须。厥或恣情。贪染自非负卓拔之议。
　　标出离之坏卓（高出貌也）记。则对面千山咫尺万里也（云云）对衣食起对治。即名正道。故则对面。对面即咫尺也。而不恐信施者。虽对面此篇。千山万里也。咫（余反中妇人。龙云音纸。八寸也。八寸手长八寸也）尺（十寸为尺）科文受施二法（云云）受能受五众也。施能施檀越也钞。道起少欲（云云）抄批云。首疏云。何名小欲。如湿盘经云。于未得之财不生贪。名小欲。出已得之财。不生贪名知。故知足是现在。少欲是未来。圣种之体也。谓知足现在处起。少欲未来处起。现在不取一钱。
　　虽未来舍轮王位易重与节约心记。三明合法（云云）抄文云。多供无厌。是为福法少受限量信行者之仪。能施所施共合其法也。若善应于法。于事无准钞。使规成何寄（云云）会正云。文撰云。行中规绳。谓若不凭教。法则规模绳准。何所寄托。善省者察也（文）又点云。使规成何寄。施者无□。能所无瑕记。规绳即喻法律成字音误（云云）问。何不云字误。云音误答。绳成亘音通故。
　　误绳字作成（为言）故云音误欤钞。如能善省时资令有力无事（云云）抄批云。有力无事者。砺云。以能善省不多不少无增减。以自支身故曰有力。言无事者。谓无增减多少苦事也（文）明贪厌由心着。故生贪。节则无染。显本非前境。卖白髓饼。夫人痈传之科文。推本劝约（云云）贪心以情着为本。无染以自节为本也。又劝可俭约也。呕文差钞。纵心则非味起迷（云云）简正记云。如菖蒲。

　　虽臭周文王以为美□（出吕氏春秋）疮痂极秽刘··贪之（文）钞。约志则美□生厌（云云）简正记云。古来高僧凡所食物。皆以水添不贪其味。
　　即美□生厌也（文）钞。善恶发于中怀（云云）抄批云。人心居中。中怀于心。故曰中怀也（文）钞。升沉寄乎方寸（云云）抄批云。方寸亦心也。人心居腹中。只在方寸之间（文）会正云。史书中方寸谓心也。言心脏方一寸也（文）有云。心一寸肉段有之。又八分肉段云也。有人笠置上人奉问心所在。上人仰云。于心在此。在彼义不可有之。但心字读胸。
　　故心有胸欤为行人者记。或均罪科或喻若越（云云）会正云。则陷三恶深网。岂不为悲与今记同之。又深网者教网也。是以抄批脱漏深网者。立谓。教网也。为僧既无俭约。违佛教网。名为漏也。不在法网之中。故曰漏也。若裁之以法标坏远大。
　　得于事容斯秽□记。儒流济抄云。孔子典籍。简正记云。儒流（明五常之教也）名句云。二儒流宗周孔教（文）记注。述唐虞之政（云云）唐即五帝中第五帝。陶唐氏即尧王也。虞舜王也。常云唐尧虞舜。
　　则尧王舜王也记。宗仲尼之道者孔子道也。
　　仲尼孔子名故记。二道流（云云）济抄云。道流老子之道也。名句云。一道流（修身治国文）简正记云。一道流（陈尧舜之德也）记注。字弱自卑奉易谦谦（云云）弱者。老子教宗虚无道。故云弱也。自卑者。卑下为行也。奉易者。易者即周易。是俗书也。
　　谦谦又卑下之义也记。三阴阳流（顺天历象敬授民时云云）名句云。历象日月（云云）戒□寺点云。敬授民时此明星辰行度等也。简正记云。七阴阳流（明九宫八卦等文）记。曰法流（明赏□法助于札制云云）谓赏罚也。名句云。四法流（赏善罚恶文）简正记云。四法流（明赏罚等法也文）记。五名流（正名列位言顺事成云云）谓官途奉行也。简正记云。三名流（正万物之名也）名句云。
　　五名流（正万物名也）此谓不限官途欤记。六墨流（清庙宗祀养老施惠云云）祭宗庙等仕神也。简正记云。五墨流（明祭祀等事文）名句云。
　　六墨流（轨度祭祀云云）此意法义也记。八杂流（兼儒墨合名法。知因大体事无实云云）简正记云。
　　九杂流（于前杂解也）记。农流（劝励耕桑备陈食货云云）明耕作养蚕等。桑也。以之养蚕。故货卖买事也货（玉云。乎卧反。卖也）若耻不足与议。鄙耻衣衣食记。刘子云食足充虚接气衣足障形御寒（云云）刘子文名也。或人名也记。子俗写倒问。讲俗子如何可得意哉答。抄批云。谓百家诸子庄子惠子老子刘子孔子诸俗人也（文）指此等人云俗子欤。而滞于发足。方坠泥涂。一何可叹。详而敛□记。初是筒人次三立法二中二是方便（云云）问。二中之二字似多如何答。对初简人。
　　指次三云二中欤记。前二凡夫持破分之（云云）问。善见本文见无戒。即彼论第十五云。受施用有四。云何为四。一○同云何盗用。答云。若比丘无戒依僧次。受施云何负债主用。若比丘受人饮食衣服。应先作念。若不先作念。而受衣食。是名负债用。若聪明知惠信心出家比丘。至受食时。口口作念。若钝根先作一念○若不为障寒障热。若不为饥渴疾病。而受饮食汤药。亦名负债用。若受饮食。不作念突吉罗。云何亲友用七学人受用物。如子受父物无异。云何主用。圣人罗汉用施物此分明无戒何云破戒哉答。彼论且指破戒云无戒欤。既云比丘。又依僧次受放故问。薄地可有持戒。又两凡可有犯戒。尔者薄地凡夫持戒又作欢。何可摄之哉答。济师云。但持戒第二可摄之。兼作观。何非第三所摄乎同劫掠债偿（龙云。常还报也）钞。七学人（云云）三果四向为七学也。酬业报。或可现缠恶疾。有同腹破。遭刑反俗。
　　即衣离身钞。若知前人无业而施与者能施与者能施所施二俱为施所堕（云云）问。能施人为施所堕事难思（加之）资持畜宝戒引十轮云。乃至畜妻从子。恭敬如舍利弗。不听责罚（文）又僧纲篇引十轮经云（乃至）破戒比丘。虽是死人。是戒余力犹如牛黄麝香眼药烧香等。喻破戒比丘。为不信所烧。自堕恶道。能令众生增长善根。以此因缘。一切白衣皆应守护。不听谪罚（文）答。畜宝戒有二会释。一云。十轮经说据不知持犯者。并须恭敬。二云。又涅?经终穷极教不用亦得（云云）僧纲篇又有二会释。彼云。十轮不许治者。比丘内恶外有善相。识闻广博。生信处多故不令治。必愚签自缠是非不晓开。于道俗三恶门者。理合治之。如彼二经。
　　今一会释同畜宝戒后释也（云云）尔者今释无相违欤。明能施○四句撅记。恐妄受利开语令知如法忏悔（云云）为令知犯罪忏悔。故开门中开悟也。
　　宁后有人堪受施者钞。如血涂皮烂臭可恶虫所住处○于衣贪心即时除灭（云云）问。此假亲但作此意计欤。又正衣服等作血涂皮欤。如何答。今记释云。以智转境等。此依天台意释也。而天台释云。色无宝体随心所转。
　　择法若成皆能转色（云云）此释意正作皮也记。隐在食中（云云）食为正。药摄之也。或可释无傍正。食药共说之记。离开房褥（云云）四事之时卧具虽一种。今父房褥还伏狂情。菜茹（龙云。
　　音如干草也）是名于食生不乐想钞。是人即得如实法（云云）记有四种释也。
　　了达贪着是虚妄故记。远离虚妄见净心故（云云）济抄云。释如实法。记有四种释。初见净心。今言净心者。且指真理欤。若尔者。是实相观意欤记。又解贪心无我（云云）此已下性相唯识三观也。谓贪心无我。性本空故复知如幻。相亦空故复知无境。唯一识故。唯识此于一四事随机作观。故通三观也。今此释依天台等意。如是释彼宗意大集经方等部教。四教通含教也。故今释大集经意。
　　以得性空等理释之也烧身焦烂?热铁钩戟（龙云。京逆反。三叉戟云云）手扪摸总示所以钞。不以此因堕三恶道（云云）以不受他扪摸等因缘。堕三恶道无之故钞。所为出家作沙门亦得成就（云云）云得沙门果成就事也。又点云。
　　所为出家作沙门意得成就（云云）非用僧物钞。嗜美心坚着堕不净虫中（云云）畜生洋铜灌口。啖烧铁丸者。地狱也记。虫是别报（云云）且以六狱配当六聚罪。故以地狱为总报。以余趣畜等为别报。是以资持（上一下）云。破戒堕狱畜是别报（文）又同（中一）云。总报谓地狱受。别报谓余趣别受（文）问。律文云破戒堕二道地狱及畜生。尔者何畜生不云破戒之总报。只云别报哉答。且目连问经等六聚不配畜生。故约彼等经。余趣云别报欤。律文地狱总报感之。畜生别报可感得意欤。又又今记主处处释。云地狱总报余趣别报。且顺古记如是释之欤。即抄批第六（末）云。立云。地狱名总报。余道名别报（文）凡论藏等意。感第八识总体名总报。其上感形貌好恶及贪福果报等别报也。而今记主非不存此义。故济缘（三下）云。总谓牵生业。别则庄严业（文）校论藏时今文俱别报也。不净虫畜生别报。
　　洋铜铁丸地狱别报也粪屎壅田壅（玉云塞也）钞。毗尼母云若利根比丘得食（云云）检毗尼母无文。出善见十五。是以抄批云。毗尼母利根比丘食时。口口作念。着衣。着著作念。检母论不见此语。事出善见论（文）记。今多食前作观但从钝法（云云）今时二时食五观。当此下根法也从聚落中乞食。得已从聚而出。往至水边可修道处贤圣同非。证上同非。发有希数记。房衣及药三事用希食用则数（云云）问。衣则长时通昼夜。何云希哉答。望着用虽长用。约得之时一度也。食时不然。故不同也。是以简正记云。利养等同者。衣食房药曰事同。是利养发布希数者。衣一作数年。药有病。方余一修乖于一世。是以希。食每日常须为数会正记云。约资助可四等同。希数者。饥恼发数。受食亦数。过则多矣。衣则一受被形。又复长久故曰希时须迎口。过与既数。整法亦难。若不策其心府改其节操者。多陷迷醉。由立行有坚贞。同鄙世之昏闻记。或约今文文立法（云云）初释今抄立观法难云事也。次释正对食境策修难云事也。简正记云。修无贪观法亦难（文）钞。现身在臭屎中生在磐石中者由贪味香（云云）抄批云。案成实论明因品中文。云一切诸受身业。皆因烦恼生人断烦恼。不后受生。故知。有身皆因烦恼（文）简正记云。彼论明受生者。随贪爱心生。所以得知。如现见众生多生厕中。不生盘石等。当知贪者香味等。于中生也问。地狱中既无人贪。应不合生答。众生痴力。故颠到心生。命将终时。遥见地狱。谓是花池以贪着故生其中。如经说。若人渴死生水中虫中。若□死生热地狱。若热死者生寒冰地狱。若贪淫欲生鸟雀中。食欲者生屎虫中也（文）故知。磐石中无贪之义。故不受生欤。但成论实虽尔。
　　俱舍意盘石中少分受生也（云云）少见生者合称记。初即观食（云云）初即观食（计切多少量彼来处）二是观身（时已德行全缺多减）三并观心（防心显过不过三毒。正事良药取济形苦。为成道业世报非意。三四五之三观是也）问。第四何云观心哉答。有云。观云为何食心也。资持（中三下）云。三即离过心。四即对治心口。
　　五即出离心故总后三云观心也记。殃坠三涂终因一食（云云）谓上食起贪堕地狱。下食起策堕饿鬼。中食起痴堕畜生也钞。明了论如此分之（云云）简正记云。明了论但复三观故。论疏云。出家人受食竟。欲食时要先观。食后方得啖观。有三种。一应离观（同中第三门）二正事观（同此第四门）三正事功德观。余二论但有义。钞引智母二论明之（文）钞。量他来处（云云）问。今行事云。量彼来处依何文哉答。可勘之钞。
　　中三不受食戒中正云量彼来处也垦植耘除收获蹂治舂磨兆沙炊煮炊（尺垂反。会正云。音吹云云）耕刈禾禾（胡戈。嘉谷也。有谷总名也）罐酸臭践谷集合量之。偿其宿债。啖粪除钞。云何弃之（云云）会正云。出何弃之。此引僧碉遗落食戒。故有此言抄批云。案碉遗落饭食戒中。俗□呵讥云。尊者。汝谓此食是无子钱作耶。我夺妻子分德故布施。计一粒当百切。乃成何故弃地。
　　此坏败人有何道法（文）钞。二自忖己身德行（云云）钞中三云。
　　二自忖己德行全缺多减（文）记。三业即上三种（云云）简正记云。无三业者。玄云。坐禅是心业。诵经是口业。营事即身业。若无上三即非三业（文）今记释虽似相违。实可同也。知故而施钞。比丘强饱食施主食?慢意（云云）会正云。强饱不知节也。?慢食已摩腹。恃饱后□于也。叹最后限食钞注。如上律文（云云）简正记云。如上律文者。上引四分之内空腐烂。不加色力。
　　不应无度食钞。三防心离过（云云）钞中三云。三防心显过。不过三毒（文）同记云。三即离过心。上食多贪。下食多策。中食多痴。离此三心。
　　乃可近口（文）记。心即所观（云云）三毒心也。
　　故处乎中以统前后钞。一喜乐过（云云）有云。古日本（云云）一下离字。准后三尤可之也纵情取适。真慢。不计于他食毕。乐于光悦。胜常不须记。计犹有（云云）不思有人义也。乐得充满肥圆。约肥体壮健钞。不分心眼（云云）会正云。不分心眼者。以不好不要之食。眼不分别计着也。啖粪乐粪。
　　又乐粪钞。生诸天中（云云）简正记云。生诸天中者。玄记生欲界诸天也。下二可知者。无策生色界。
　　无痴生无色界（恐此释似局之文）钞。四正事良药（云云）钞中云。四正事良药。取济形苦（文）资持（中三下）云。正欲事同眼药。以治饥病即遗教云。受诸饮食。当中眼药是也（文）为除故病。饥渴不治。交废道业。不生新病钞。观分二（云云）今记释以对二病与二喻为分二（见）而会正云。分二即为除故病。及不生新病也（文）抄批云。四正事良药观分二者。论疏云。一为除故病。二不生新病。饥是故病。饥渴则修道。为除此病。所以须食。言新病者。若不如数量饮食过度。必致成疾。须知止足。
　　故不生新病（文）此释尤有其谓欤钞。不生新病（云云）若为除故病。虽食之饱食不节。还可生新病。依节量食之。即为药不生新病也。如油膏车。但得转载焉。
　　同油之美恶记。初如下引（云云）下离宝义经文是也钞。有子既死饥穷饿急便食等肉（云云）抄批云。如人欲度险难。有子已死饥穷不得度。心念。我子已死不啖其肉。我命不全。不得度此险难。遂食子肉。于正食时必无贪善。我今受食。尔若作此观竟。方食则不负责于施主。又增长功德。不尔口口吉罗（文）钞。五为成道业（云云）钞中三云。五为成道业世报非意（文）同记释云。即出离心通业通主乘三学。世报即人天（文）观三种。若无不得久住。
　　假此报身假命钞。华严云（云云）净行品文也。徐入徐坐当观。
　　入口人肠上节记。

　　经营优乱发起三道（云云）谓抄起种种烦恼（惑道）罪业（业道）受苦果报（苦道）指之云发起三道也钞。五百问云（云云）彼云。得病自知当死。便举头观衣内起毒想。言我死后谁敢着我服者。不久命终○有一比丘得道。便四等观毒不中。便往近之言。此本是沙衣。今非汝有。何以护之。便舍不远。入一草毒火出。然草还自烧身命终入地狱。日之中。三过被烧。皆由贪容（文）济抄云。无作蛇终入地狱者。是等于总别两报何摄哉答。业报何可一相乎。但若是一业所感者。先由报心强作蛇。是似别报。终入地狱。是总报果欤（云云）有云。中有第八识上感玄生别报欤。延颈吐毒。平等慈摄毒钞。传云（云云）尼钞云义云。记后释意合尼钞义云。尔者可读传云也记。或可平呼（云云）平声则传记之传也。
　　上声相传云也○以相受用非体世乐记。但二四开合异（云云）三聚四弘云开合异事也。二字写可作三字（云云）而济公意不改二字欤。即彼抄云。即发三聚四弘。但二四开合异可者。言三聚时以四弘中第四。今修一切善之第二。因果类虽异。同是善法体故。若言四弘时开之。立第四初三全任三聚之次第。四更加回向佛道。是开四弘意也题记。初教节量（云云）问。量腹而食。度身而衣。岂节量哉答。非谓量腹多食。既云趣足而已。故云节量也。故苦消灭钞。有力无事令身安隐（云云）节食有力无烦云意也。事者烦欤。抄批云。有力者。谓以自支身也。言无事者。谓无增减多少苦事也。言令身安示者。谓身不坏散得修清净梵行故也（文）又云。案杂含云。佛在舍卫国。时波斯匿。三身体肥大。举体流污。来诣佛所。稽首佛足。长喘。佛问。王言。大王身体极肥盛。王言。如是患身肥大常。等惭耻。佛即说偈。人当自系念。每食知节量。是则诸受薄。□消而保命○时王闻此偈已。募人每至食时。为我诵之。赐全钱十万。时有年少。名□多罗。应此命。每至食时。恒说此偈。其王渐至后时身□细。容貌端正。每于楼遥合掌。敬世尊。三称南无。敬礼世尊如来至真等正觉（文）秤。试外道比丘○验知道法。如车好恶无择。
　　香油臭脂等同调滑记。彼经因迦旃延本国有王邪见（云云）抄批云。案杂宝藏经。云佛在时有一国王。名曰恶生。为行残暴。邪见炽盛。佛遣迦旃延往化。其迦旃延是恶生王国婆罗门种。故佛令还本国化其王。并化人民。其王于剃发人特生增恶见迦旃即欲加害。迦旃延白王。我有何过乃欲见害。时王报言。汝剃发人。见者不吉。是以须杀。迦?延白王言。今不吉者。审在于我不在于王。何以故。王虽见我都无损减。我见于五欲见杀。以此推之。言不吉者。正在于我。其王聪明。即便语解于迦旃延。蜜遣寻遂其后观其住止。食何饮食。见迦?延坐于树下。乞食而食。得食之时分与二人。有少余残写着何中。便人报言。具以事说。王于后时而请迦?延。与□忽饮食（私云。已下文共今记引）后王自问尊者言。我所施食不问□细。皆言足。此事何。谓尊者答言。身口者。譬如于电。?檀亦烧。粪秽亦烧。身口亦尔。食元□细。饱足为限。即说偈言。此身犹如车（等文。如今引）答食之势力便以饶足。皆云饶足。何（云云）凡车必须油。涂横轴两头。但取调滑转载。不择油脂香臭。于生中下极至边者。谓行乞食。世间大讳。为秃瓦□。
　　行无过钞。彼族姓子为义故受以厌患生老病死诸苦恼（云云）彼经意指须菩提大迦叶云尔。族姓高贵故也。是以简正记云。经指须菩提迦叶者。为族姓子。犹舍富荣而行。食极是下事抄批云。同一释种故曰族姓子也若愚人出家而行思欲。持戒慢缓记。即经三种不善思惟（云云）有云。此经者。总指诸经欤。或云。略教试经失有之也（云云）何曰。可脱。临食五观。口口缘之。为贪等毒所夺。为害颇除适意。片时招殃累类记。不啻临深履薄（云云）济抄云。不啻临深履薄（云云）济抄云。不啻临深履薄。并举世中厄惧事也。如孝经之战战恐恐如临深渊履薄冰。今但直取两事。其厄可恐事兆唯此事。今食事亦同之（为言）又云。不啻临深履薄故（云云）记。业疏云大丈夫○而陷没耶所为极弱矣（云云）此释出四上。即彼并训深切。学者尚复自欺耶。鸣呼。记云。所为极弱者。
　　非其鄙劣也（文）

　　资行钞（事钞下三之分本也。自当卷初至僧像致敬篇终）

　　头陀行仪篇第二十一钞。头陀（文）抄批云。头陀天音。此土义当应云料拣。新译云。梵云杜多者。此当摇动。亦云洗荡。谓摇动烦恼。洗条烦恼也。不异科拣之义。但传梵者。有讹言（文）记。世俗无知循名昧实（文）意云。才才知头陀之名。不知其实（为言）记。呼短巾为道者（文）老子门叶也。彼等皆以黄巾而里共头。故名黄巾。又云短巾也。老子教云道教。孔子教云儒教也。而今老子未弃故云道者也。谓指道士也。佛祖统记第十云。张陵○其学者。初名鬼卒。后号祭酒。名歌部众。有病者。令首过诸祭酒○皆着黄巾以标帜。故时人谓黄巾（文）是以今僧像篇终记云。道士本释氏之美称。
　　后为黄巾监窃遂不称之（文）记。召?发为头陀有道耻从名实俱丧（文）今世暴露。暴露等乱发乞物。谓之头陀。?（部公反发乱也）有道耻从者。今世道者。耻名同彼。不召头陀。故名丧。
　　亦不抖擞烦恼故实丧也偿怀深识必也正名钞。行仪（文）简正记云。施造名行。合法名仪（文）抄批云。就行虽十二不同。约仪唯四种分别。此中广明行之方法。故曰行仪会正记云。头陀目于人。行仪在于法。
　　故以人法命篇（文）钞。夫报力增上行成精洁（文）会正云。一报之力坚固。增上者方成下十二种（文）精洁者。抄批云。谓报力坚施能行此行用。能严饰戒品。
　　故言清洁（文）钞。能高超众累（文）简正记云。如中下根人。须百一长财旁舍卧具多生罪累。今行头陀之胜行。依佛四依免此过愆。
　　即是□超众累之上（文）钞。竦拔不群（文）会正云。如草木中。有独出者日竦拔（文）抄批云。竦拔不群等者。竦由高也。如高树出众树之表。名为拔华。此是竦拔也。今百千人中忽有一人。能行此法者。则出众人之表。岂非高竦之义也（文）竦（尤云。息摄反。
　　高出貌也）钞。释迦一化盛称斯德简正记云。谓释迦三十二期化仪。
　　皆是大众之中赞述头陀之德行（文）钞。故凡所制者并为多贪（文）记释据制教反显。意为多贪者既制诸戒。明知。反得其意。非多贪者岂最上道者也。行头陀人非多贪者。其理必然也。故制多贪。
　　里头陀行最上反显之也（为言）记。即通指衣房药等戒也（文）问。此所指戒皆是听教须明等。全以问也。尔者何云据制教反显哉答。为诫多贪制令诸戒。皆是制教也。以可有反显。依不依位意义边是听教也。对之赞头陀边是须明也。如是约边边。
　　何无相违欤记。
　　所以诸戒多是头陀举过而制（文）律中时诸比丘闻其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责○已往至世尊所。头面礼足。在一面坐。以此具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘。于大众中知而为问等（文）钞。凡开教中先扬此行（文）扬即称扬义也。开教者。凡三根共制依。是制教也。如杀盗等也。三根不共就教也。如二房长衣等也。故钞云开教。记云听教也。委如上释也。
　　引听教顺明记。如二房戒广明十二头陀等（文）有云。勘本律二房戒及长衣戒中。广明十二头陀事。全以无之。又长衣戒六十头陀来至佛所事。又以无之。又勘僧碉五分等中两戒文。都以无之。尔者御所览本不同欤（云云）问。此十二头陀行化制二教中何接之哉答。持犯篇资持记释云。疏引云。有人十善为止持体。十恶为作犯体。行檀礼诵头陀四弘等为作持体。违此名止犯体。不明化行。于理颇□委如彼破（文）此释意头陀是化教也（闻）问。若尔者。檀上四依乞食树下坐等也。是云化教哉答。行体虽化教受之即制教也。故下引五分受头陀违之吉罗也（文）皆此意也。戒疏（一下）云。故智论云。不行十头陀四无量心。不名犯戒。
　　但是于戒阙庄严耳（文）十二头陀是庄严戒法故佛即制。可要誓受行之。依一边。五分律解脱道等且制教（见）虽然云其行体之时。则是化教也。通道俗可行之也。故有义云例心用反持。可断简之。谓慈悲不净等行体是化教制。
　　以此可作对治之边制教也（文）即于今一篇中诸文不同。宜以此两意会释之也。以开对中下。志慕孤高。欲使进疲怠之容趣禅定之城。
　　策染衣之夫登尸罗之陛记。疲怠是慢（文）问。疲怠可当慢怠之烦恼。何云慢哉答。接心防御钞。有因缘不得已而听余事（云云文）余记意不同今记释意（文）欤。即简正记云。而听余事者。或欲入塔寺。看病听法缘。要舍头陀之行。皆听许之。不同解人一向制也（文）即中下机生○四种开教。记。上二唯局本部（文）问。初释总名科中。唯引差见等两文。令不依本部。又见一篇始终。于诸部都无异名。皆名头陀。尔者尤可可依诸部。何云局本部哉答。有云。本部既名头陀。亦于诸部不诤异名无之。故且推本部云唯局。无过欤。又梵网古迹（末）云。瑜伽论云○若依乞食无差别性。十二杜多若开十三（文）遥对瑜伽等梵语异名。且云唯局欤。或又义云。根本得唯局本部言。第二别数明体科也。即第二科中。唯依本部意。列十二头陀行相。但十二数其行相虽依本部意。释一一行相之时。或引本部文。或引者论十住毗婆沙等文也。第三科诸部异行者。其行相异。又数不同也。下文云。解脱道中有十三头陀。衣二。食五。所五十三。
　　是常坐勇猛之分○上列十二依四分而言等（文）同本部中何处说十二头陀哉答。上记释。虽云如二房戒广明十二头陀等。勘彼文未得。但本律第四十一卷衣犍度中说之。彼云。时世尊告诸比丘。我欲三月静坐思惟。无使外人入。唯除一供养人。时诸比丘自立制限○若有入者。教令波逸提忏。尔时长老和先跋提陀子。与波罗国六十比丘俱尽是阿兰若。乞食着粪扫衣作余食法不食一坐食一搏食。冢间坐露地坐树下坐常坐随坐持三衣。诣舍卫国碉桓精舍。问诸比丘。如来在何所房住。我欲往见。诸比丘言○若有入者。作波逸提忏○和先言。我不用诸长老制○我等悉是阿兰若。乃至持三衣得随意。问讯世尊○佛言善哉善哉。和先汝等悉是阿练若。持三衣得随意。问讯若复有如是者。亦得随意。问讯世尊。尔时诸比丘。闻世尊听阿练若得随意。问讯世尊。或有作阿兰若者。或有不受请者。常乞食。或有舍檀越施衣。持粪扫衣。或有舍长衣持三衣。时诸比丘舍衣成大积下文亦引十二头陀行相。
　　皆依此文也抖擞举奇于物令尽无余钞。六入（文）简正记云。六根为能入。六境为所入颇合论名。我说此人能觅抖擞。无有少法可。故不见自修。不见他修钞。增一阿含云其毁赞等（文）一义训其有毁赞十二头陀一一行者。毁赞其行体也。又义训其有毁赞十二头陀一一行者。此点意毁赞其行人也。此两点中前点胜也。
　　申重所以由此住世记。准彼乃是七字偈（文）三行半偈在之。即抄批云。案十轮经第五卷初云。时金刚藏菩萨以偈问佛言。毁净戒者不入众。诸有一切沙门事。犹如?柱皆叶舍。四方众僧资生业。悉不听取征少分。若犯四重根本罪。为众业舍如死尸。云何此经说忍辱。于恶比丘起悲心。遮制一切诸?罚。后令供养恶比丘。记。第四句下多数字（文）今和本无数字也钞。造逆故非我灭（文）戒光寺点云。以造逆故非我灭文。此点相□。记谓。同五逆佛所不救释。此释意钞文造逆杀父杀母等三业共逆罪得之也。有云。萨遮尼犍子经意。犯四重等直云逆罪（见）所以尔者。无赞第三云。依萨尼犍子经。有种逆。一破增坏寺○用盗三宝财物○断其命根○长夜常行十不善业。
　　此之五种唯于大乘名五逆业障（文）又简正记云意。只违犯佛制名逆也。即简正记云。造逆者。违佛制故名逆非我灭者。
　　云非我能披事也记。二种僧中羯磨说戒二种也钞。如来移身分座兴迦叶辞让不受（文）简正记云。彼云。迦叶在韦提呵山帝释石室。兴五百比丘俱止其中。皆行十二头陀等。大迦叶于石室中。忽然不现来至佛所。世尊遥见。告诸比丘。汝等观大迦叶。此人常行阿练若行。佛命善来。就此半座。佛移时大千振动。迦叶合掌白言。我是弟子不敢从命也佛亲命以半座手授僧伽梨。易迦叶所著大衣。况后得与分状共坐。我今待见亲近次请。已为大利。
　　况乃见命分床共座钞。三月静坐（文）问。佛常在定令无入出。何殊云三月静坐哉答。付之有多义。是以抄批云。案善见。云世尊。何故三月静坐。世尊通亲众生。于此三月中。无得道者。是以静坐。诸比丘等不解我意。立非时制等也。多论云。佛为诸天说密法故。又论师说云。不欲令解道长诽谤。故以常见佛驰骋诸国。谓是栖栖内无实法。是故静坐。又令将来弟子作轨则。故准十诵中欲制多畜衣。故云我静坐。即四分云。因静坐赞叹头陀比丘欲行。
　　因舍衣成苏是也（文）钞。唯除一供养人（文）有云。最第一之供养人云事也。又义云。瑜伽等中正行等多种供养中。
　　随一供养云事也（云云）允师一义云一供养人之侍者也（文）钞。时有六十头陀（文）问。年腊六十头陀人云事欤。得六十人头陀人云事欤。如何答。云六十人之头陀事欤。所以尔者。简正记云。时有长老和先。与六十比丘尽是阿练若乞食。十二头陀等（文）既云尽是。明指多人（见）记。作波逸提忏（文）问。违制犯吉。何云提哉答。一义云。违僧制可吉。今违佛制故重也。有人云。多论中于一切犯戒罪。一非威仪吉。二违佛制提。有二罪（文）故今望违佛制边云提也。一义云。非犯戒。只违此制则作忏提作许也。故令云作波逸提忏是以会正记云。
　　有入者教令波逸提忏都不云犯提者也钞。长老和先跋因陀子（文）是一人名也。佛赞善哉善哉。和先汝等尽是阿练若等。得随意。
　　问讯成大□记。故至下文列相不复引也（文）下至列十二头陀相收。各明胜利。兰若不出胜利。此既明故（为言）不为他阻心转。
　　六谓空所无畏闹语喧溃钞。八虽行功德不求报恩（文）意云。依行头陀胜行。不近俗人。故虽勤行精进。
　　不希求于利誉（为言）谓空三昧钞。若有因缘听入塔寺（文）会正云。若有看病等缘。许离冢间而入塔寺。十住问云。有何因缘故来至塔寺。答曰。一供○如今记引钞。不同外道尽形空所（文）抄批云。齐云。外道也。制无开在兰若之中。共行终身不许入城。
　　若入知诸外殡之也（文）（文）钞。喧静通行意云。自身在喧静两所。虽住何所云行之事也。非谓往村乞食往兰若乞食。露坐树下于可准同也。
　　此则自身止住所云喧静通行也（为言）记二局（兰若冢间）十诵（余十行也）光出相生。故不得方长道便罢。宁堪进业。
　　一揣愦闹钞。上来三舍（文）谓衣食处也。乞多荡乱与下异也。若系念思量斩缠出要者钞。二列名行体（文）衲衣三衣等列其名。是列名也。其下行相是行体也。
　　下十二种并首标故记。行体者谓一一显相示所修故（文）谓衲衣行体。舍檀越施衣受粪扫衣是行体也。乃至常坐不卧加跌坐者。将正心故（文）是行体也。科文一一科。行体以可知也记。虽旧将行体分释云（文）会正记云。名行体者。纳衣至常行是名。而行之曰行。
　　随说十二种事号体（文）钞。初纳衣（文）问。此纳衣头陀为一衣欤。将三衣欤。如何答。此事古记有异释。学者存异义。乃至唐朝人师及此论事也。是以简正记云。问。此与第二三何别。答。淮南云。即将割截三衣并为一纳。贵怪□故（今谓不然。三衣对畜长人纳衣对着控越施故。若将三衣合为一纳者。即违数文也）干素云。三衣各成一纳。乃至五条亦是纳作。若尔与下三衣何别。答。下是割截。此纳有殊。又下是檀越施衣。此是粪扫衣也（今恐不然。未曾见有纳衣。若为一也。如迦叶但一衣。若总畜三即是重。滞虽有此数难以依承也）今但据前科以言也。纳衣是此科。三衣后科也。思之（文）此意引破二师义。存一衣义也。大抄记云。纳衣之人亦是但持三衣（文）此即三三衣也（见）如是异说多端也问。光阁余师释。今钞主记家之两祖意如何哉答。两祖御意。粪衣即三衣被得欤。所以尔者。钞所引四分文云。于檀越施衣着粪扫衣（文）若一衣可云舍三衣着粪衣。犹如次三衣中云舍诸长衣着三衣（云云）又十住婆沙十利中。指一衣胜利（见）事无之。故是以花手经第一云。是大迦叶今从来是常修阿练若行。乞食纳衣□弊三衣（文）此经分明纳衣三衣何况律云。寒雪国粪衣。比丘业见世尊。亦值天雨疲。因听受功德衣。开五种利（文）受五利意。三衣中为留一衣也。若自本一衣。是听受功德衣哉。若留一衣。可有阙衣过故。爰知粪衣三衣也。是以资持（下一）云。前之六物通彼三根（文）云根粪扫衣机。是不具六物哉。依之资持（中二）云。
　　天台四十余年唯被一纳而同灵芝制作六物图云。天台智  地第一条云。三衣六物道具具足。若衣物有阙则不同止（文）天台大师四十八起请文云。三十五三衣外敢不贮珍财（文）天台大师被定一纳机。而六物不阙（见）故知。纳衣人三衣具足也问。若尔者。戒疏（三）云。长衣戒中立六种机。一衣三衣百一诸长车与重物众宝庄严是也。有释彼第一一衣机文云。上土面王报力殊异胎衣。随未假资持及将入法据不服余。如来顺机任听但一（文）同记云。次科粪衣中面王者○出家时披一白□○佛曰善来。即成沙门。直以所披白□染为袈裟。据此似非胎衣。然况章服仪云。面王释子报随身即知胎衣明（矣）若付此藏传。商那和修亦是胎衣。此乃佛灭事也（文）既将疏一衣。无左右科粪衣也。即于一衣有二类。一胎衣。二粪衣一衣也。俱以欲摄之。故如。此科释之也。故知衣局一衣欤。加之同记云。缘济已足也何况今记下云。一纳之外受无余物（文）又云解脱道场。彼云二法衣相应。谓粪衣及三衣（即疏之二释）云。
　　大抄记面王比丘常着一衣此等释无异论粪扫衣一衣也如何答。先六种机中。第一之一衣科粪衣事。有义云。凡面王胎衣可名粪衣。故指胎衣即科释粪衣中也。故面王粪衣言是一衣也。大抄记面王比丘常着一衣等意此也。虽然非谓粪衣皆一衣。十二头陀中粪衣三衣也。爰知。今纳云纳衣。云粪衣。是三衣也。故六种机之时虽粪衣。三衣可摄第二之三衣之机。十二头陀门之时虽一衣。如面王粪衣可摄粪衣头陀也。记主本意如是可得意也问。面王胎衣又名粪衣事。可有其德（文）哉答。分别功德论下卷云。此面王比丘直受染此白□以为袈裟。都不用余衣○自是已往常被此一衣。故世尊曰。我弟子中着弊恶衣者。无过面王比丘也既十种粪扫既□恶弃物不得名也。面王□恶衣何不得粪衣名哉。故知。如面王大士。胎衣粪衣一衣也。其余粪衣三衣也。胎衣入粪扫数也问。付粪衣一衣义。三衣中持何衣耶答。未勘得天文也。又面王一衣何衣不见欤。商那和修衣九条也。西域记第一云。又有商诺迦缚裟九条僧加胝衣绛赤色（文已上一义意也）私意云。今粪衣及戒疏六种之中。第一之一衣俱三衣也。而今对檀越施衣。名粪衣非谓一衣。次六种之中一衣者。此对施檀施等衣财欤。始终粪扫一衣故云一衣。所以尔者。被第一之一衣机配释已士面王。而面王比丘三衣比丘（见）钞（下四）云。未来受生常着三衣。而生如面王比丘（文）此释分明未来受生常着三衣。而生证据引面王为例。面王若一衣是成证哉。又面王比丘胎衣随长释之。是以贤愚经云。曾以□施辟支故五百生白□裹身。而生身大随大面有五字。恐被王损乃投出家。善来得戒□变法衣。涅?后用此衣。贽维（文）法衣语是非三衣哉。加之同经为明叔离女胎衣行相。即彼经云。佛云。善来。头发自堕。所著白□寻成五衣（文）同经亦同。胎白□衣一所云寻成五衣。一所云□变法衣。尤是可同。尔者何可云一衣哉。是以知。第一云。一衣大抄记常着一衣。及下记一纳之外更无余物释。皆一同指粪扫体。非谓三衣之中一问。若尔者。六种差别时。粪扫檀越施衣相望可简胜劣。何云一衣三衣哉。明知。简三衣云一衣。故三衣之中一衣可得意哉答。三衣者。衣体檀越施衣故。显胜能故。约但三衣数显其德。故别云三衣。第一机云衣数时。别又不显胜德。第一第二俱三衣故。是以别为显其胜行。故第一云一衣。此一衣者指粪衣云一衣。具可云粪衣三衣。是以下记云。解脱道论彼云。二衣衣相应。
　　谓粪衣及三衣（即衣二也文）此释分明粪衣三衣相望（见）尔者尤今一衣粪衣可得意也。加之下记又云。准解脱道论。粪扫衣受居士施衣即失。但三衣畜长衣即失。乞食受请即失（文）若一衣三衣相望。尤一衣受三衣即失可云故。而今不然。故知。粪衣虽三衣。
　　望居士施且云一衣也欲具足行持戒品钞。一惭愧（文）问。于二种衣起惭愧。如何答。记云由服此衣。不?逸故（文）意于檀越施衣。知信施虽消能惭冥不?逸也。若粪扫衣既□衣弃物故。愧世间不?逸也。或二种衣虽召檀越粪扫衣体。正取成三衣。故袈裟亦惭愧具足人可着。故云由服此衣不?逸也。第三云表示沙门仪法。袈裟法服故。只非谓檀越施粪扫之体也。以厌离心着染衣。
　　非为贪好故钞。七由着法衣有恶易见（文）如俗人等。虽有恶事不见故。既着袈裟有恶易见也（为言）是以会正记云。着如是衣应不为恶。则修其身以称于服（文）抄批云。慈云。若有恶起当观此衣。我今披此衣。宁容造恶。故遗教云。自见如是。若起?慢当疾灭之（文）记。粪衣自有十利（文）问。钞何故不引粪衣十利。引二衣十利哉答。实难思。可寻之记。不违初受四依法（文）檀上受四依法。粪衣其随一故。四依者。一粪扫衣。二乞食。三树下坐。
　　四腐烂药也世人所弃零碎布帛收舍□缀以为法衣欲令节俭少欲省事记。一纳之外更无余物（文）委如上述愚意所存。虽三衣望衣体云一衲也。
　　始终粪扫一衣故记。多作衲衫而非法服（文）有云。衲及衫也。有云。衲之衫也。慈恩寺智公云。直云袈裟云衲衫。谓无领云一袖云一领。今袈裟无衫。
　　云衲衫无过矣裁剪缯彩刺缀花纹纹（音文。玉云。绫纹也）记。号山水纳此名也。有山水之文故也数千。□新奇。虚废时功。法逐时讹。随事丧。
　　无求受疲苦钞。五细戒行（文）会正细戒者。
　　显畜长是□行也持奉精微钞。六行来无累（文）会正云。无累者。
　　无畜长等系累也（文）钞。三乘圣人悉皆乞食（文）抄批云。砺云。佛自乞食。且论有四意。一三世诸佛法尔乞食。二为衣体资身长道自行益故。三福利施主反报益故。四为声闻弟子效佛成规故（文）记。
　　嗟乎末法五浊益深我慢自高略无正信而乃奔驰世路请谒门徒（文）欲令清自门徒也谒（于歇反。）折腰于村叟之前记。谄□于阎闾之下（文）新记云。乡闾闾即乡里之门。即指所以召耆老也况此阎闾皆名人也。阎（余占反里中门）或躬为商买。或亲执耕锄。毕世营生。终身不足自甘下劣孰畏勤劳。
　　信是端结竭力记。论有五意（文）检论有六一（如今引）五萧然无系。意无增减。六顺四依行。又众食有尽。乞食无穷（文）准此萧然下为第五。而记又下释第五。是一不审也。又记第四释顺行四依。相违本文。是二不审。又钞名无兼味。彼本文云若恶味。而何记释兼味兼犹重也哉。是三不审也。此等之不审如何可得意哉答。记且顺钞文。一往如是释许也钞。二以鞭打僧碉人民共相策恼（文）问。此鞭打何人作之哉答。能打知事等人非谓作之。彼僧碉净人由作食因缘故。吊共有□诤打掷事欤。次句云共相策恼也买物侵亏记。侵亏侵亏买物诤直高下。
　　令取彼损故云侵亏也钞。三以观他意色心不安也简正记云。色心不安者。香他颜色取他意故（文）抄批云。三以观他意色心不安者。慈云。若随直岁维那。常观他纲维及徙众意。恐不如法。故颜色常或变或动。心亦战恐故曰也（文）记。三谓系属多患强颜故难□事欲作也。又义云。为谄他不笑颜强笑。故云强颜也。师云。强颜故（文）记。承意故（文）欲取人意也钞。修四圣种（文）乞食四圣种一故也。杂心论云。圣以此为将。故四名为种。圣人从此生。故云圣种（取意）付说四依。律与杂心不同也。律中乞食纳衣树下坐腐烂药也。杂心腐烂药合乞食。列不立之。第四依于所常二见不起爱。
　　谓不起空有二见也钞。少欲知足修四圣种（文）若尔者少欲知足并建立圣种可云哉。同不尔。杂心意少欲者于未来德不贪。知足者于现在行不贪也。未来德不贪劣。现在德不贪胜未来轮王果报。现在一钱不敢。仍知足圣种建立。少欲不建立也。当段少欲知足坚圣种者。共无贪行相故。
　　通慢如此释无相违也记。谓即事表法（文）即乞食无穷事。表法海无底也。故无修无尽法也记。
　　佛法大海无源底故（文）理智冥会越能所域故也钞。至架边（文）如当世手巾台物也。一手举衣。
　　一手取抖擞钞。先问讯言善来（文）此讯字同也。
　　应看巷相（四衢道等也）钞。至于村门应看○空所相等（文）村门者。村总门也。第一门相第一家别门也。家所者。古记有二释。一有家无人云空所。乞食之时依有人家。可乞食故也。
　　二无家空地云空所也（文）道侧而行记。舍富从贫（文）为令得当来福分也。见他持来进前迎受。应知当得者立待记。况下须留贼分（文）谓此篇终第四杂法中。
　　引四分之文是也钞。此自食（文）和本此下有为字。此为贼食。
　　此自食记。不求自舍获大福故（文）我施僧故。不得语云与我食得太言。得入三重门。食时先啖熟者。不啻辄入。止可帘障之外。避机疑也记。先啖熟者无所损故（文）余记释聊异也。即简正记云。先啖熟者。谓熟藏在下。生藏在上也（文）此释不审也。设虽熟物。
　　食之初必可有生藏故钞。二施我食者令住三宝等（文）简正云。令住三宝者。令住三宝境界中。不为邪魔可越也（文）有云。华严经为法供养志存佛道等文意也。因行劝化钞。当生悲心（文）简正记云。当生悲心者。能拔苦救一切故（文）此释有其谓欤。
　　而今记云谓悲化?□少福德故释聊不审也记。即经云自见如是等（文）遗教经文也记。无见顶为第一相（文）提婆具三十相。无见顶相千福轮相此二相阙。
　　故于佛相好中此相最胜也记。卑下于人而感此相（文）简正记云。由行乞食舍我慢。故得成道得无见顶相。
　　此相因乞食而生故号善根（文）效我钞。不与男子大小有诸缘事（文）搜玄云。若受檀越食。于诸男子大小即有经营造食供。拟比丘之缘事也此同今记即少事释也。而余记所牒本有不与男女欤。是以简正记云。不与男女者。明受请有此过也（文）会正云。
　　则不与男女同诸事（文）尔者所览本不同欤记。梵云分卫此翻搏堕（文）简正记意。分卫汉语得意。而释其义。即彼记云。分卫者。实云。若梵云印荼夜。或宾伽耶。此云乞食也。今云。分卫者。分破众人口分。分卫护于我一身。令修道有益故。或依僧碉明。乞得食已转施僧尼。即分我己分。卫护他身。
　　故云他卫也（文）多搏食堕叠盂中钞。佛将释子去迦毗罗城五十里住来往入城（文）抄批云。立云。西国语倒。今是十五里是翻译者过也。何有五十里乞食耶。智论云。佛成道已。净饭王令诸释子出家。为佛弟子。佛便将释子至舍婆提○以其未离。若近亲里恣营破戒。故将至舍婆提令身子目连教化之。初犯后犯专精不睡○皆得通果○佛将还本国。住迦毗罗婆仙人林中。此林去迦毗罗城五十里。
　　是诸释子先游戏园并告共因说不寐衣长疲极道长愚生死长等法记。恐近亲里破戒故将至舍婆提（文）释种生所迦维城也。近亲里恐破戒故。远遗舍波提。有云。舍波提者。舍卫国事欤。
　　僧像篇记云（篇始十二部）舍婆提即是舍卫佛将还本国○林中者城五里故。是释种游戏园记。秃辈（文）云佛弟子意也。
　　即云秃居士辈事也钞。为梵志所围瓦石打骨肉烂尽（文）简正记云。增一云。目连被杖梵志围打。还至精舍。见舍利弗。具述前事。舍利弗问云。汝其时何现通避之。目连答云。我本造行极为深重。要当受报也。舍利弗先入灭为患重也。谓目连当初拟先入灭。舍利弗告云。汝且小停。先入灭为须过去诸佛上足弟子常住。先涅?遂往。辞佛归于本村灭度。
　　以其舍利弗为风病绝患重故（文）记。目连还归（文）问。既骨肉烂尽如何还归哉答。搜玄云。增一目连被打等。彼像中被执杖。梵志打杀弃之。目连即以神通。还至精舍。见舍利弗。具陈此事（等文余如上引）有云。佛涅?之前七日。舍利弗灭度也。还见舍利弗。
　　使入灭度○先入灭度钞。三界诸天堕泪如雨（文）简正记云。问。无色有情因何有泪答。若准大乘。虽无□色而有细色。若准婆沙。无业果色而有定果色。从定而起色身有渡（文）此释意。大乘有业果细色。婆沙有定果色而付大乘。如法相宗人师无释。定宾许业果细色。慈恩许定果色。不许业果细色。是以抄批云。古来释云。无色界天虽无□色。而有细色。故言堕渡。今释不然。虽细有殊。莫非俱是其色。何名无色天也。唐三藏释云。故入定然无色天报所宾无其色。但以生于彼者皆是定心相应。故入定云力变其识。故为其色身。故能佛边侧立或后堕渡（文）悲花经成实等说业果细色也。
　　人师用否可依宗计也钞。但断总报恶业（文）简正记云。但断总报者。修苦至忍位。使免地狱总报。今目连即受别报。明今乞食是佛胜行不得辞劳。若嫌即是嫌法。同彼愚痴辈也问。圣者既已成总报业丧上。更不可有造牵引新业义欤。如何答。不可造生死引业欤。若尔者。何光师释明知圣人造牵引业哉答。彼释且释五净居天造业。故云尔欤。除五净居天不造余所引业。五净居天外凡夫住劫已来造置故业任之。圣者生余所。生却无造此引业。入圣道后修杂修定。为净居引业也。是故光师释云。此论既云熏修有漏令感净居。明知圣人造牵引业（文）但至厌生死难者。五净居天是能净所居。圣道能就所也。生彼远尽结惑。又无余涅?。为生死出离尤可生彼天。故不违圣者意乐也。今钞等意。于自余牵引业。都不可造之欤问。付之不明。若言不造余牵引业。何光师引婆沙云。圣者亦造欲界引众同分业哉若又许五净居天引业许造。夫生死引业光师释。
　　顺决择分善根尚不造引业（文）尔者何圣者造五净居生死引业哉（是一）若许五净居引业。须□二□业何不引哉（是一）又五净居不违圣者意乐。故云造之断简又难思。引业修惑所作也。无作业体所果不依意业欤。若如是凡夫不乐地狱。虽然依业引生也。圣者亦可尔。何不同哉（是一）此义道如何可得意哉答。先圣者欲界众同分业者。此婆沙造不造二师义第二师义也。故光师云。正理同光··（云云）取不造义也。次顺决择分善根不造引业例难。光师会此难云。顺决择分善根僧□有故。所以但造满业○圣位不尔（云云）次造五净居引业不造余不齐难。五净居圣人所居。故可造之。异生不造。余业异生造之。故圣人舍之。故不可造字民。次业不依心。何五净居合心故引之。余业不然故云然不引之哉者。圣人无迷理过。故不成引业。五净居唯圣人所居故造之欤。余业无迷理。或故无力。故不引欤。又无我智力故余不引欤。如是料简时何无相违欤。由多食无度妨道业。由先食正食堪充一饱。
　　目未中前○开作余食法已食之钞。由求小食中食后食（文）简正记云。小食是粥。中食即齐。
　　后食即余食法也猪证上无度图力记。养猪图食（文）为我食养也。此与第六记如下诸部异行中明明（文）彼云。十住婆沙有着毳衣食后不受非时饮食。各有十利。
　　如彼说（文）钞。一无有求第二食疲苦（文）简正记若食小食即要求第二食。
　　人一坐便止以无求第二食也（文）钞。三无有所用疲苦（文）简正记云。
　　既一度受食无有所用食器数洗疲苦也（文）钞。四食前无疲苦（文）简正记云。谓一坐食未食之前。无有求小食等疲苦。细戒行者。若数食与不殊名为行。今一坐便止名细行也钞。六食消后食（文）昨日中时食讫。亦今日中时食。
　　昨日食必消故也而贪心极啖腹胀气塞钞。受节量食（文）问。此时一坐食头陀也。一坐节量名别物也。何云受节量食哉。又下一搏食中。引解脱道论云。节量食断于贪恣故二段明节量。其差别如何答。云一坐食人可饱啖。故固下节量引上诫之也。是以云有行一食。恐饥多啖故有此过。节量食法文见下科（云云）实十二头陀门时可各别物欤。或节量食义一坐一揣俱有此义也。
　　故云尔欤钞。一揣（文）非谓一揣食。一器食但禁再进故。是以今记云。一盂之外更不受益。抄批云。一揣食者。私云。一盛食是也（文）有云。付之有二义。一一体中虽入诸物准一度受之不再受。是一揣食也。二唯食饭一种。余饼等物不可食之也（文）简正记云。言六至许者。
　　谓和合一所斟量得足方食（文）此顺初义欤记。节量食即一坐异名（文）问。下检诸部不同。解脱道论食有五。节量一坐二种也。何云异名哉答。一义云。今释十二头陀（云）问。节量亘一坐义在之。故云尔欤。一义（允师云）云。文字误也。可云一搏也。下云乞食次第欤。一坐节量时后不食（食五也文）又云。次第凡多余同四分也（文）彼解脱道论云一揣。有节量故。名别体同故。云一揣异名尤有其谓欤钞。取尽二十一揣（文）问。此二十一揣与上一揣同异如何答。上一揣者。一度受不再受云一揣。此二十一揣者。一度受一体食分量云二十一揣。故不同也会正云。今行人唯用一□饭羹菜茹。但住一受和而食之。
　　二十揣此亦约当时身大食释为言（文）简正记尽二十一揣者。斟量取足也（文）钞。如彼十二头陀品中（文）问。当篇诸部异行中。
　　记引解脱道论出十三头陀然者何云十二头陀品哉答抄。广有对治（文）今记意于节量食一种。指其广相也。抄批简正记等广列十二头陀对治。是以简正记云。广有对治者。粪扫（对治居土施衣）三衣（对治畜长衣者）乞食（对治受他请者）节量（对治贪恣也）树下坐（对治住房舍）冢间坐（对治余胜所）常坐（对治体睡者）抄化释同之。□啖增身睡重。常贫乐为腹无厌。知是过已见节量功德。我从今日断不贫恣。筹量所食不恣于腹。多食增羸知。而不乐除贪灭病记。常贪乐为腹（文）抄批所引文常下有生字。
　　云常生贪乐故钞。随所能食三分留一（文）一义云。二分食之。一分留置之也。又义云。三分留一食之也（文）前义胜。又足之以水。则足支身钞。如经中说（文）简正记云。如经说者。玄云。
　　智论自指不出经名（文）钞。于秦人食可十口许（文）会正记云。身子在世人身长大。口数则少于秦。身小口数则多。若约今时数又多（矣文）此同今记释。简正记意聊不同也。即彼记出于秦人可十口者。谓彼是干釜饭。此是温饭。半是水故。彼五六当此十口计。引之足之以水（文）钞。七阿兰若所（文）抄批云。七兰若者。出要律仪云。音义云。西音阿兰若伽。
　　此言寂静所也（文）记。三里极近灭则不成（文）且约智论为言。
　　本律二里故记。五盖等（文）名句云。一贫欲（引取无厌）二嗔恚（至怒强狼）三睡眠（意议?熟名睡。
　　五情暗冥曰眠）四掉悔（邪心动念日悼退思忧悴日悔）五疑（痴心乖理犹豫不决也）记。十二之行（文）十二头陀事也记注。分卷不定（文）暗破会正。彼云。
　　具如六十七卷玄六下八笔误（文）钞。用中肘量（文）谓云用中人肘量事也钞。一肘长一尺八寸（文）有云。凡于肘量可有三品一二尺。二一尺八寸。三一尺六寸（见）二衣篇今此间量。以一尺八寸为一肘量也记。云百六十丈为六百步即为二里（文）有云。三十六丈为一町。三百六十丈为十丁。依此等文。口传云。圣教以五町为一里（文）四里钞。绕碉洹虎吼（文）抄批云。案十诵云。佛在舍卫国时有虎狼。杀鹿食已余长。诸比丘见残肉持还。时虎起求觅五鹿。绕碉桓吼声。佛问阿难。虎何故吼。阿难具答。佛言。从今不得取虎残。犯吉国。何以故。虎不断望故。若取师子残无犯。何以故。
　　狮子断望故（文）去舍卫城南记。况僧兰若无难五里（文）钞（上一）云。兰若一界诸部不定。多云僧界。一物卢舍（明了论疏云一鼓声间）发宝藏中翻为五里。相传用此为言（文）记。护衣兰若七十余步（文）钞中二云。八树中间一树同七间。长四肘通计五十八步四尺八寸。兼其势分七十有余同记云。兼热分者。更加一十三步。则七十一步四尺八寸故云有余（文）衣界兰若今同。有难。兰若量但其解有势分。故彼有难不同也。为法作护覆□我等。不得轻练若比丘。云汝希望名利。与禽兽同处。从朝竟日止可数岁。师点云。竟日在闲静所。思惟上业所崇。
　　于此住而息止意等（谓止息意地妄念分别也）记。引论名别（文）律云冢间。论云死人间故也。一切世间不可乐想记。则知此法不必冢墓（文）谓非冢墓有死人。可冢间坐也。若尔者聚落有死人。可成冢间之行耶答。不尔。既上料简中。头陀名通聚落空野。兰若冢间定出城邑。余之二行喧静通行（文）故知。兰若冢间于聚落之中可不成也问。四分名冢间。尔者无死人所可成行耶答。不尔。四分意必有死人。上可名冢间。爰知。四分与十住只同意也。
　　杂杂生灭出息不报入息也记。常为二种死所遂（文）今世间不得变易生。
　　只总释无常摄计也记。九孔（文）名句云。一二两眼。三四两耳。五六鼻窍。七口。八大道。九小道（文）记注。上并依法界次第释（文）法界次第卷中云（天台大师作三卷。）次说十想通言想者。能转心转想也。能转计常乐等。诸颠倒等想故名想。修此十想。能断三界诸使。证无漏圣果也。一无常想（观一切有为法无常智慧相应想名无常想。一切有为法有二种。一者众生。二者国土。是二皆新新生灭。故无常也）二苦想○三无我想○四食不净想○五世间不可乐想（观一切世间不可乐智慧相应名世间不可乐想。有二种世间。一者众生。二者国土。有过恶无可乐也）六死想（观死智慧相应名死想。若一期果报常为二死之所遂者。则出息不报入息也）七不净想（观自他身不净想名为不净想。若观此身肉。有三十六物外。九恶露常流。从生至终无一净也）八断想○九离想○十尽想（已上全文）记。即于颜色心不系故（文）于境界等颜色。心不系之也。明所□钞。乐不所覆地（文）此指屋内等云覆。非谓树枝叶等覆也。无有屏舍卧见所爱受用疲苦。及随四衣法易得无过。后无有众闹等记。无有所爱疲苦（文）眷属所爱之苦也。受用疲苦者。资具所受之苦也。以无有疲苦。
　　上下指之无所名字记。十无众闹行处（文）简正记云。十无众闹者。不同房舍有多人住故（文）记。旧记将所爱受用为一等（文）会正记云。指十住十利。一房舍。二卧具。三所爱受用及四依成。七八易得。九无过。
　　十无闹（文）准之无第九也荫覆凉乐钞。日光遍照（文）论本文月光也。又古□引彼云。智论○月光遍空中。
　　明净心易入空三昧故（文）故知日字误欤钞。增一云比丘因缘等（文）出三十决云。比丘一人身中骨有三百六十毛孔○作是思惟。便获二果。若阿那含。若阿罗汉。尔时世尊便说此偈。三百六十骨在此人身中。诸佛之所演说。我今亦说之。筋有五百枚。脉数亦如是。虫有八万种九万九千毛。当观身如是。比丘勤精进。速得罗汉道。往生涅?界。此法皆空寂。是名比丘。经名第一最空之法（文）脉筋当常思学。名最空法记。人法俱空问。增一等小乘也。何可云明二空哉答。检增一文。必不见二空。其文如上引。又简正记云。增一下尔所空之法。昔有比丘。持□乞食。女人送食。二皆染心。比丘受食。欲心手振弃食□。外女人见笑中齿露。比丘见已忆念。佛言。人身有若干骨等（如文中述之）因兹证果。又为女人说法。亦得道果以此等文案。增一中既不明二空。且智论为证空定。记家随家随义转用约二空消释也问。今云二空。常性相所谈同异如何答。我身卒意迮得。又云。诸缘自体亦空又云。即破二执（文）无疑同彼人二空也钞。若受上头陀法在树下（文）谓雨时露地坐人暂坐树下坐。两头陀中可摄何哉答。犹可名露地坐头陀人也。树下依两像。暂时住之故也。中头陀雨时虽在屋下。
　　犹名露地坐人故钞。若在空地乃至不得以裟袈为屋（文）此空地对屋中。树下等云空地。非谓唯局露地也。
　　乃至袈裟覆不令湿得用钞。五少戏调（文）简正记云。树下犹众人共相戏调。露地反此（文）若余去无顾惜钞。七不为音声荆棘所刺简正记云。多聚众鸟及同飘树。皆有音声。怀人耳根。如棘今在露地。无此过也（文）搜玄记释同之也。此记意以荆棘为肆也。而今此释异也。
　　云二利并反树下明之音声与荆棘二物（闻）闻依之会正记云。七下风鼓枝叶喧乱秤思。又多荆棘恼人（文）抄批云。一谓在树下。坐树下多有众鸟作声。参两比丘也。树后有棘刺人。今在露地天无此过也（文）此等释同今记意也。
　　以树下犹为风声棘刺故钞。八不令众生策恨（文）会一云。
　　不妨人非人鸟兽所依不占他所钞。十无众闹行所（文）简正记云。无众闹行所者。人行依道。此露地非行所也（文）充忻乐忻（玉云。忻善斤切。察也。喜也）钞。如来依大畏林风雨受流昼入林中等（文）出何不勘得之。又诸记不指之也。但搜玄记意准四分（见）即彼记云。大畏林者。准四分亦名恐畏林。亦名寒林。亦尸陀林。林去王舍城西北十里已下。城中人死皆送往彼。死尸既多。人入中多恐畏故曰也。寒林者。人入中塞毛皆竖也寒林者。冷身毛竖义也（文）有人云。塞也。常心云。加屎尿及以土坌。终不起意向彼。为人触恼。不起意垂诫后来。垂诫后来钞。堕坐（文）简正记云。有人解。入众之时随得位便坐。不简度腊大小。如下文云。随得坐所不令他起。又云。不恼上座不令下座愁恼也。表不许经解。大小二乘并依度腊坐。如梵网经等。若言不依次第随所便坐。是名须陀故不可也。今但约随得坊舍便止住。随依卧具便坐卧。并不择精□。而以下文无求好精舍住。及无求好卧具疲苦。文相甚明（文）太贤古□云。六处如常坐。除敷具贪一敷。设后终不数。数翻修理故（文）有云。今随坐头陀大略同此。瑜伽论所说所如常坐欤（文）私云。令随坐必不同彼处如常坐欤。此云随所得坐处故。而记释云但无人所即坐释难得意。若强料简之。非他人所坐处。自分所得坐故云无人处欤。人者云他人意也。而多分义云。今钞意设虽不腊次。所得坐处可坐之欤。此一类头陀人。故不可混常途人。但简正记破之不取入事欤。此事能能可寻记。三谓无所让故（文）意云。有下座让上座。上座受彼让。心不安称。有其痛故。若受行此随坐无其过。故云尔也钞。跏趺坐（文）简正记云。常坐即两足于交如结。名跏趺坐也（文）玄赞第二云。坐有二相。一降伏坐。以左押右。二吉祥座。以右押左。今将说法。作吉祥坐。加者重也。即交其足坐有为跏者。不知所从（文）简正记释当此所破欤。水抄云。因中所作之事皆须生死。今成佛已不须生死降伏。彼因中须生死心。所以押右。又右者用之义。故因中造恶举右手。今日以左押右。故名降伏。二吉祥坐以右押左。此方以左为尊。以右为卑。西国以右为尊。以左为卑。此则以右押左。以尊押卑也（文）钞。将正心故然始正身（文）蛇必屈曲而行。若竹筒入之时如即直。人心亦然。
　　即坐其心正直也钞。异外道（文）有云。外道我慢故。来至佛前不坐。必立也（文）问。西天以立为礼。以坐为无礼。尔者立尤宜。何嫌之哉。加之下钞引智论云。外道是他法故轻佛。来至佛所自坐（文）尔何又云异外道哉。方方不明。如何答。此义意实如来难。而私一义云。必非来佛边时事。召上行头陀人以常坐为行。外道等或以立为行。或以卧为行。故云异欤。明不徒坐钞。解脱道论云夜常不卧也（文）检解脱道论无此文。又藏录中决定王经无之。此文十住婆沙论十五（头陀品）云。常坐者夜常不卧（文）此释常坐不卧文也。又十四（护戒品）云。决定王经中。佛为阿难说应住四四法（文）论中有四法十六法。今只引四法。钞中指如论。无疑指十住论也。而钞中引解脱道论欤。记中指论者即解脱论（文）钞记共违现行本欤。但御所览本同欤。或勘文者误欤。不应与一时顷。使睡眠覆心。常坐功德断生怠所。除为身疾记。离染解乐（文）离染着睡眠触着卧具乐也钞。不贪身乐（文）意云。卧时即调畅。虽身心俱乐。殊身乐重也。性相有身云喜。有心云乐今不分别之。通漫云乐也钞。无卧时□着席苦（文）简正记云。□着席苦（文）者卧劫痛苦生。今常坐无此苦也（文）钞。五不随身欲（文）抄批云。谓若卧者。或欲伸。或欲缩。或仰卧侧卧。此名随身俗也。
　　今常坐故离此过也（文）钞。七易读诵经（文）抄批云。谓既坐不卧。
　　欲读经便即易也（文）神爽钞。十求坐卧具衣服心薄（文）问。何依常坐求坐具心薄哉答。凡常坐离贪情。故求坐具心薄欤。易起教修警意记注。或指沙弥篇三观（文）会正云。如后即沙弥篇。大事即菩提涅?（文）今注或释意指之欤。又出有人义欤。所为出家记。指圣道（文）谓沙弥扁中。
　　三乘圣道行也候记。即经云无以无以睡眠等（文）遗教经文也。
　　倚卧直不卧即卧也钞。毗尼母中云（文）简正记云。睦后方食者。知调嗔心也。玄云。不作余食法头陀。唯四分有诸教无余十一。即大同小异。今母论无不作余食法头陀。以此添之亦成十二也（文）心生乐着。不一其心修习善法记。智论断浆十二之外（文）简依此释。饮浆十二解得意也。然而正见智论。十三头陀中第六出之。是以智论六十八云。十二头陀。一作阿兰若。二常乞食。三纵衣。四一坐食。五节量食。六中后不饮浆。七冢间住。八树下住。九露地住。十常坐不卧。十一次第乞食。十二但三衣（文）依之简正记云。中后不饮浆者。智论无余食法。亦以此成十二也（文）问。今记释如何可得意哉答。今云十二解且仪本部。如是一往释欤。如马不着勤左右啖草不肯近路。若着勒则啖草意断。四分一食。与穷下乞··之者。除恶狗恶牛。先破禁戒。
　　随有人畜能扰恼钞注。毳衣者。即羊毛等（文）以羊毛依有种种类。其中毳者。□相物故摄着之。余贵衣其毛作衣中。氍数等物最上贵物也。余毳等最下也。会正记云。注彼论曰。解云。毳衣者。从毳所成。
　　乃至钦婆罗等所作衣少有虫坏一其心折挫记。时后不食非时饮食等（文）非时不饮石蜜等可食物（云云）有人云。十住中时后不食者。约七日药等释之也。是以简正云。十住者。彼有二头陀。异于诸部。一者毳衣。二食后不受非时饮食。饮食者。饮即浆。食谓七日苏等药食也（文）有云。余食法同体也。即解脱道论时后不受信同也。是以简正记云。解脱道论加不饮种。同前智论十住也（文）有人云。检解脱道论第二（头陀品）云。时后不食者。分明为明日时后不受分也。即不非时食。又非余食也。若云。余食以食后不受同体者。何云十住中彼无余食（文）又于食后不受。别出十利哉。十住直约食体。解脱据作法也记注。同粪扫衣（文）毳衣止非粪扫故云同也。二法衣相应法。乞者巡家欤。
　　有此差别故分之也记。一坐节量（文）问。记云。节量即一坐异名如何答。委如上记。遇得所（文）随坐也钞。十三是常勇猛之分（文）殊依勇猛行常坐。故云常住勇猛分也。是以记云。是勇猛之一事故加之分二字（文）统明经论所述。并不及解脱道论次第详悉。进止自由。销除懈怠钞。净扫洒具水器○洗脚石盛水器拭脚巾（文）问。此水器与盛水器差别如何答。上水器为食用也。下盛水器为洗足也。如是可差别欤。若见余兰若来。舒张有污者。
　　应拭揉抖擞浣暴钞。持草屣安左边（文）会正云。四分云。先洗左脚故。右脚着草屣。则着之成便（文）有人云。右边使水便。次水可湿之。故安左边也（文）浣濯而令水渍。别留贼食钞。供给所须苦酒监菜等（文）会正记云。
　　若酒即醋也（文）钞。应与人若非人若净地无草处无虫水中（文）今记意如是训之也。若余记意。
　　可训应与人若非人若净地无草所无虫水中是以简正记云。净地无草所者。密云。回施饿鬼须在净地。若与畜生须无草所。恐不见也。无虫水中者。若安食者。
　　有虫水中恐水坏挽虫也（文）善知狄时节及以方相星名钞。恐贼来问答有失（文）抄批云。案五分云。兰若比丘不列星宿。诸贼寄宿。语比丘言。我等睡欲晓语我。贼小眠也问比丘言。早晚耶。比丘言。尚早。如是三欤问。犯已际晓犹故言早。逐贼人至。捉贼将去。便嗔言。比丘若语我早晚。眠不至晓。今彼此提坐此。比丘因此事白佛。佛言。兰若比丘应知方相星宿时节早晚等相。
　　复应日月岁数等（文）和悦颜色钞。
　　不应垂头（云云）不可不对面以木钻木用芟记。恐同世术（文）余记意不同欤。即彼搜弱云。屏处开火珠者。谓兰若比丘畜火珠出火。
　　贼谓是宝珠因杀比丘故开屏处也（文）记。放免差次（文）会正记云。西域记云。讲宣一部乃免知事。二部加上房资具。三部差侍者碉承。四部给净人驱使。五部则行乘象舆。六部则导从周卫（文）感通传云。荆州河东寺主客一万人。寺法立制诵经六纸。是免维那。
　　诵法花经者免直岁（文）施主自为起房得加分与。
　　得加分与寝卧不能须舍僧像致敬篇第二十二记。像即摄于住法（文）像者直佛故。此像处摄经法（为言）问。像者可义哉答。抄批云。像者似也。泥龛素画。住持灵仪是也简正记云。像者素画泥龛。效其真迹（文）记。三宝胜境通为所敬矣（文）问。所言三宝者。四种中何乎答。古今诸记皆住持三宝（见）抄记云。今言僧者。取五阴实法似名之僧。像取住持之佛之像。即如剃发染衣白得戒。位通凡圣明兹限也。像者似也。泥龛素画住持灵仪是也。
　　搜玄简正记等释大同此意也记注。古云僧是能敬等（文）会正记云。僧者○收能敬人也。
　　像者形像总所敬之境也（文）此今所破释也记。取其语便等（文）今记意无别所以。只顺言便云僧像也。余记意聊不同欤。即抄批云。今论教传东土僧则居先。以迦竺二来至雒阳。此即僧为僧初也。白马驰经而寻至。法即次也。后时来者方乃图画法身。此则佛最后也。以像断义。故僧居前（文）简正记云。问。像是所依胜。僧是能依劣。何故先标耶。答。此不望能依所依胜劣以论。但取能施主善之边。僧为信首。如腾兰初达。现以僧仪。
　　马胜化依亦是僧相等（文）送诣钞。住造立像寺等（文）搜玄云。既彰住持之境。次明俗造之方。
　　所以篇下住云并造立像寺法附（文）钞。法轨被时景仰斯立（文）法轨被时如法如说之时。此佛法光景众生即瞻仰之。故记释人知归向。故云景仰斯立也（文）是以简正记云。法者教法。轨谓轨仪。被及于正像之时。追思如来光景众生瞻仰。因兹教法轨仪而立（文）景者。会正云。景明也。又大也（文）抄批云。景者。尔雅云。大也○慈云。景者。影也。像也。欲明如来。影像被时应须敬仰。故云斯立也（文）仰者。抄批云。立谓。钦仰也。亦云。尊仰也。上瞻仰。下临日府○钦仰此佛法。
　　佛法则建立不坠也（文）钞。谦恭敛敬俗礼命章逊恪摄仪道宗爰始（文）抄批云。俗礼命章者。立谓。俗中尚有礼仪相敬重也。谓如此致敬之法。先著于俗典之初也。如礼记第一卷典礼云。礼曰无不敬也。礼者敬而也（矣）敬者礼之本也。由屈敬故表情尽仪故曰礼也。又礼者理也。事行合于正理故曰礼也。立又云。至如礼记曲礼仪礼皆备明。卑孙揖让之法着在礼辛中也。以礼章中明即广敬仪式故云俗礼命也。命者召也。亦云告。亦云作也。谓此谦恭之法俗礼中命之作辛篇也。说文云。口令曰命。故命字口边作令也。孙悟摄仪等者。立明逊勤?盛仪则是道之宗本。故曰始也。字林云。逊者慎也。谦也。有云。让也。恪者字林云。恭也。敬也。又勤也。谓恭而且勤曰恪也。言爰者。于也。及也。今言始等者。谓上既谦恭是俗礼取明。今摄仪则是道宗之始也。如律序。即云稽首礼诸佛及法比丘僧。又诸论中皆先序敬三宝之辞。故曰道宗实始也又点云。谦恭敛敬○逊悟摄仪逊（先因反退让也）恪（音各敬也）退己自卑。
　　儒宗有礼记首云无不敬记。又儒敬不出五常而礼统（文）五常即仁义礼智信也。而此五以礼为本。故以此礼统余四。故云而礼统也。恭而无礼则劳记。
　　则知逊恪佛法推先等（文）谓佛法之根本以敬为先（为言）此异余记意钞。岂以形服标异而得倨慢无智（文）岂唯外仪异同心得有慢乎云事也。傲物钞。良由致敬有方故能清革甘（文）内心无慢由致敬。故能清净也云事也。会正记云。
　　故能清慎虽革倨傲之非（文）钞。故增一云惭愧二法住世（文）唯识论云。崇重贤善名惭。轻拒暴恶名愧也（取意）谓善崇作云崇重贤善。恶拒不作云轻拒慕恶也。抄批云。惭愧二法者。辱彰于外曰惭。羞结于同曰愧。准涅?云。羞自名惭。羞他名愧。又云。羞天名惭。羞人名愧。文推重他自矜比时移情淡。礼义云。已鄙末之小僧妄参众首。眉等之大德奄就下行。以武为为智能。指文华为英彦。如斯□冈孰可言哉。
　　故辄略提引取成明诫钞。时移情淡（文）抄批云。谓时迁流入像末。名为时移。人渐浇薄无复礼义之味。名曰情淡（文）有云。祖师述今钞之时。
　　如来灭后当一千五百五十九年像法之末故也庸恶记。
　　辄为领袖（文）衣领袖喻众中上座?眉欺压钞。奄就下行（文）此点意云下坐意也。又云。就下行。推举钞。指文华为英彦（文）抄批云。才兼十人曰豪。百人曰英。千人曰俊。万人曰杰。倍万曰圣。才德兼美称为彦也。欲明今时小僧能习读俗书。解作五言文章以为英彦也。三藏圣教一事不达。此即灭法不久也（文）彦（兼变反。
　　美士也）彰垂训钞。就中分二如欲所明（文）抄批云。谓僧与像为二也（文）此异今记释意也。制相敬意钞。二对敬立缘不两相（文）令敬像云合。
　　不合敬像云不也钞。如佛从忉利天下等（文）西域记第四云。毗罗?国○大城中有伽蓝。伽蓝大垣内有三宝阶。南北列东西下。是如来自三十三天降还也。简如来起自胜林上升天宫。居善法常为母说法。过三月已将欲下降。天帝释乃纵神力连三宝阶。中阶黄金。左水精。右白银。如来起善法堂从诸天众。履中阶而下。大梵王执白指履银阶而右侍。天帝释持宝盖踏水精阶而左侍。天众凌虚散花赞德。数百年前犹有阶。仍逮至今。今时陷没已尽。诸国君王悲慨不遇。叠以□石。饰以珍宝。于其故基拟昔宝阶。其高七十余尺。上起精舍。精舍中有石佛像。而左右之阶有释梵之像（文）钞。观无常空（文）问。无常观与空观其相可异。如何哉答。依无常知空。故云尔也。抄批云。案智论云○时佛从天下下。故在阎浮提中间。四部众集诸天见人。人亦见天。诸天众会先未曾有。须菩提心念。今此大会虽复奇特。热不久停。磨灭之法皆归无常。因此观无常。悉知诸法空有。实作此观时即得道证千子部从。
　　汝谓谁应受○第一食○问讯耶记。宿卧?上（文）圣土作之为人座也。
　　广说三鸟兽恭敬法记。?当又?（龙云。知滑反。
　　黄雀也）大如鸽亦言鸠或言雀记。不应不与恭敬亘相问言忆事近远（文）简正记云。初约身形。相敬象。大猕猴次。鸟最卑也。后相语曰。可推年大小。忆事多时为长。但以此树为证猴鸟共问象。云汝见树来近远（文）又云。准十诵云。佛告比丘。尔时?即我身是也。猕猴舍处弗是也。象者目连是。过去相敬故（文）象言。我忆小时此树触我脐记。举手及头（文）猕猴手及树头也。简正记云。
　　举手及此树（文）记。今时僧众不列尊卑宿德晚生亘相作礼（文）宿德谓宿老德者也。晚生谓年少类也。生故云晚生。受戒徒分时分。坐夏空数浅深。堪嗟世薄情浮。深痛律崩法坏钞。教化人民皆随法训（文）抄批云。
　　此三鸟兽说法游行凡人也（文）若见○婆罗同等无不欣侧论下礼敬。见佛行时记。如佛将成道○身瘦不能自持成树垂杖助佛身出○类（文）佛六年苦行之后。在尼连河沐浴也。又点云。成树垂杖助佛身出抄批云。问。山林是非情。何能示恭敬。答。山河大地是众生依报。若业善招净土。业恶招秽德。以是义故情能感非情。如佛灭时地动之相。还是情感非情也钞。增一云无恭敬心于佛者当坐龙蛇中（文）彼本文云。佛在罗圆城迦兰竹园。众中长者比丘向佛。野足睡见彼。佛言。五百生在龙中。乃至又敬佛法僧。生龙等（文）钞。智论云外道是他法故轻佛来至佛取白坐（文）问。上明常坐头陀时。云异外道故。尔者外道立（见）如何答。上释必非对佛时事。以立为行者有之故云尔。此对佛时事也。外道他法轻慢佛辄自坐也。故不相违欤。但此一往事也。长爪梵士外道来至佛取。而立也。故随不定也。白衣如容故命坐 钞。又云释迦牟尼佛无别菩萨僧故（文）会正云。出彼论三十八卷云。彼复云。有佛。为一乘说法。纯以菩萨为僧。有佛。声闻菩萨杂以为僧也。阿弥陀佛国菩萨僧多声闻僧少等（文）钞。文殊师利弥勒等入声闻僧中次第而坐（文）问。古□引阿贽世王经云。文殊云。迦叶坐上。以耆年故。迦叶让言。我等在后。菩萨尊故○故文殊所将二千在家在前而住。
　　迦叶等五百声闻在后而坐（文）此明在家形菩萨（见）如何答。文殊弥勒等菩萨自本威仪不定菩萨也。故阿贽世王经且说在家一边也。而列三宝数。彼云僧宝。必出家形入声闻众。智论等说是意也。彼阿贽世王经不说僧宝边。且说以前在家边也。尔者何不相违欤问。文殊弥勒剃发染衣。依何缘得戒哉答。有云。白四羯磨所得也但此事能能可勘之。
　　必应示受声闻律仪钞。二明对缘是非（文）搜玄云。言二至非者。约其是非为二门也。故前利云。二对敬立缘合不两相。前言令者即后是也。
　　前言不者即后利也（文）钞。一不应礼一切白衣及女人（文）问。比丘尼是不应礼体也。何不出之哉答。今且付在家。出男子女人。故记释云。
　　前是俗人（文）自是可摄尼等也钞。不应礼后受戒者（文）问。教诫仪等云于上中下座。存礼节（见）尔者如何答。彼存礼仪计也。此礼拜事也。故不相违。人此礼拜事也。
　　故不相违欤钞。边罪等十三难人等（文）一边因。二污尼。三贼住。四破内外道。五黄门。六杀父。七杀母。八杀罗汉。九破法轮。十出佛身血。十一非人。十二畜生。十三二形也。被举者。
　　不见举不忏举恶见不舍举三举人也钞。
　　一切说非法语（文）戒见仪命四年倒说云非法语也记。古来国朝多有令僧反拜君父（文）有隋未至唐始王臣宣仪令僧礼君父。是时高僧法琳南山以奏状上表之。时王臣止此仪也。其后至记主代。犹又有之欤。盖不知○道超尘网。德跨焚笼记。
　　君不得臣火不得子不堕四民之数（文）土农工商云四民也记。形虽免于屈申心敢忌于奉敬（文）形仪虽屈申礼拜。心存奉敬志也。
　　仰答劬劳不怠修记。上资治化（文）国王治国化民。佛法修行祈律治化。是佛法报恩也。
　　是以云仰答劬劳也喑□颜貌丑陋记。由无惭耻慢易有德即因心（文）意云。于有德人心都无惭。愧轻慢嘲?心有之。故受彼报。所诠轻人因受此八难报也（为言）钞。其面侧?（文）会正云。说文云。?曲也（文）蚩笑蚩形体羸唐夭损寿命。不值佛世。此破戒者不值佛世。此破戒者涕唾钞。余如上篇（文）上对施兴治篇引四分云。内空腐烂外现完净食人施。故以不消信施堕三恶道。长夜受苦。故当持戒（文）钞。初无缘合敬（文）抄批云。立云。无病患因缘。及非十种非威仪缘者。须名相敬爰知。下所出无不礼因缘可礼（为言）问。有缘不得礼者。于能礼指何耶答。于所礼之人。有如是缘之时可不礼也。记下大小相敬中。自说故此指之（文）钞云。余如后说释也。即下大小设体法中云。四分五众相礼如来及塔通礼。
　　初小沙弥尼礼大沙弥尼式叉比丘尼比丘如来及六塔。二小沙弥礼大沙弥乃至如来及六塔。三小式叉摩那礼大式叉乃至如来及四塔。四小尼礼大尼比丘如来三人三塔。五小比丘礼大比丘及如来二人及塔（文）钞。大小行（文）抄批云。大小便不礼等（文）深深非谓正便利时有人来礼。岂有斯事耶。但是大小便竟。未洗净。不得受化礼。不得礼他。应语言。我未洗净（云云未详）又食竟未漱口例之。私云。律中无文。
　　但应是正大小便时义亦无妨也钞。五分相策屏所不得礼（文）搜玄云。彼相策时不合作礼。谓不知时令转策也。屏所者谓不见不闻。俱是屏所不合礼也。闻而不见。见而不闻。他语不闻亦不合也（文）简正云。相策不得礼者。恐转令他策故○屏所不合礼。若闻而不见。虽礼前人不见故。
　　若见而不闻○前人不闻也（文）睡缝衣并下二塔前泥作记。僧碉有士分之可见问。僧碉六种（见）开何可云七种哉答。等言可摄余一种欤。或开洗手足可云二种欤。可寻之钞。着一衣（文）简正记云。谓但着涅?僧也（文）搜玄云。一衣者。一泥洹僧威仪未见不合礼也（文）抄批会正等意不同也。抄批云。慈云。五条为一衣也。有人云。但着内?身衣。何妨五条为?也（文）会正云。一衣即五条（文）问。何五条着一衣哉答。有义云。于大衣七条者。必不许单着。言下着五条故。着大衣七条之时。必着二衣也。五条不尔。单着许之。着五条之时。定一衣。故云尔也钞。诵经读经（文）背文读云诵。
　　向文读云读也钞。皆谓别有所敬（文）搜玄云。谓诵经礼塔校经等。别有佛法所敬。故不合礼也（文）初敬佛法。二敬僧法钞。若塔庙支提受用之物（文）今钞下造塔法。引杂心论云。有舍利名塔。无者名提塔。或名塔婆。或云偷婆（此云冢也亦云方坟）支提云庙（庙者文貌也）同记云。无名支提。谓安形像。故下释云庙貌。或下翻释塔婆偷婆。亦皆讹略。经音义云。正言率都婆。义翻方坟。又翻寂显处（出从耳出故）或云大聚。或云聚相（累物文成故）简正记云。梵云塔婆或偷婆。此云高胜所。今言塔者。存略也。新卒堵婆者。此云高显所。谓封殡舍利所也。庙貌也。安形像所。支提亦是塔庙之异名。
　　生所说法所苦行所等皆置支提也（文）此释意安舍利云塔。安形像等云庙。是以搜玄云。庙者智论云。像也。谓如来形像之貌也（文）支提庙名也。是以今记云。支提亦翻为庙（云云）对三塔庙故云亦也。故知。三云塔庙。重出梵语。为显目所以故云亦番也。已上支提与庙一物得意也。又义支提塔同意占之。谓搜玄云。塔庙支提者。塔者简正记云。梵云塔婆或云偷婆。此云高胜。秦言好略故云塔也。唐三藏云。梵云卒都婆。此云高显所○者智论云。像也。谓如来形像之貌也。支提者部执论云。支底柯世罗。或云支耶世罗。此云胜处。今略梵语在支提也。若准支提。与塔不异。古人简别三种之相。谓封殡舍利名之为塔。树立云仪称之曰庙。若非此二即曰支提。故心论云。
　　生所得道所转法轮所赴支提也（文）钞。乃至拟造堂殿床座材石等已经佛像受用者（云云）搜玄云。拟造殿等者。灵山云。若拟造殿堂。而未造权时。与佛受用之物一切须敬无异。若未用者。不敬理通（文）问。拟造堂殿材石等。为属佛物欤。为受用佛物欤。如何哉答。有云。虽佛塔等材木。未造彼具。是属佛物也。尔者备用之。为人用有何过耶（云云）又义云。此义大误也。诚未造成其体。又不经暂时受用。无过可然。但定施属受用二物体之时。拟造殿材石定是受用物也。以此材石体直可造成堂殿。有如是义物必是受用物也。施属佛物其体大异。资持（中一下）云。二施属者。即钱宝田园人畜等物不堪受用。但系属耳（文）钞。王以园施佛等（文）问。此受用物中园。属物中园不同如何答。以佛蓝堂塔迹名园。是受用佛物也。不可改易。以田园等为属佛物。随付有改易。佛塔田园如卖买之也记注。文语势连上合是大书（文）检律文无此二句。然今祖师御所览本有之（见）但注书之。后人传误欤。今记意被得之。
　　依之和本中大字书之本有之也钞。我在僧中（文）抄批云。谓在应供僧中也（文）由见○口。自称号○正觉记。后一总报通前为因（文）有云。前四因皆满足之时即生天上感总报果。故云通前为因。为不满足付皆成别报。故云前四别报并列因果也问。于业引业满业相分。若前四业满业。四共岂感想报哉。又前四引业。一岂不感总报哉。方方不明。如何哉答。有云。大乘意总业有三种不同。一唯感总报之业。二唯感别报之业。三通感总别之业也。但唯感别报之业论义也。多分强胜业以一因感总别二报也。先以欢喜心拜见佛像。以此一业总生天上边总业也。别得端正边别报也。故云通感总别之业。轻浮心唯感报业也。唯感别报业也。又且如上。以十善为其生因。故不对佛胜境。泛尔受十善。可感天上总报。端正等别报无欢喜等因。故不可感之。是云唯感总报业也钞。二者好声（文）问。依何因感好声果哉答。酬称名因也。是以抄批云。二好声等者。以是佛形像已。三自称号南无如来至真等正觉。以此因缘得好音声（文）记。南无经音义中等（文）会正记云。应法师云。或作南谟。或云那莫。皆以归礼译之（文）记。如来者成论云乘如实道来成正觉（文）此释化身如来文也。玄□第二云。涅?经云。
　　如过去诸佛所说经法六波罗密三十七品十一空等。来至菩提故言如来。且今释迦如过去诸佛。依诸教法修六度等行。观十一空等理。来至菩提果。故言如来。即报身佛。般若云。如来者。无所从来亦无所去。故名如来。即法身佛。成实论云。乘如实道来。
　　成正觉故名如来义虽略得非此宗义（文）钞。志心礼故（文）和本云。至心礼世。随抄批云。以见如来形已无心染着。右膝着地。长跪叉手。至心礼佛。以此因缘生长者家（文）记。诸佛所行（文）佛因行也钞。一口礼（文）简正记云。口礼即今问讯（文）会正记同之也。有云。
　　合掌曲穷出言问讯稽首屈膝即跪记。地持语故（文）唯言五轮。
　　不指何所是五轮故也记。五所皆圆故名五轮（文）会正云。五轮皆所以名轮者。取属伏义（文）简正记云。五轮者。五者敷身有五所。圆满如轮。轮即权破义。权破心中轻慢烦恼也（文）此等今记不同也。两掌相抵指掌齐合。右手褰衣。后起头顶。次肘。
　　次膝先下后上记。今人有结印（文）觉恩寺智公普礼之印结也（云云）世衰法丧。或览此文。心敬尊重。
　　恭敬赞叹记。通是敬心别分三业（文）简正记云。智论下六义中具三义。尊重意业。恭敬是身业。
　　赞叹是口业（文）知一切众生中德无过上记。恭敬二字义必兼身（文）上云通是敬心。故意业兼身业也。谓云恭敬义身振舞姿也。又恭敬者。属能敬者词也。故云又通等也。敬畏之心过出父母师长君王。利益重故。故云重也。谦逊畏难记。尊重二字则兼取敬（文）此尊重言根本能敬方敬之言也。而又所敬所云尊重义可有之。故云则兼所敬也。推其智德故钞。随以一善礼诵香花等至佛无尽（文）自修因可至果。指。之云无尽也。是以搜玄云。至佛无尽者。谓供养者至当成佛。功德不尽也（文）简正记云。至佛无尽者。
　　至成佛时功德不尽也（文）植佛福田者乐。由智胜故（文）搜玄云。由智胜故者。一由佛智胜故。二由施人心智亦胜。谓求菩提心而施故无尽也（文）如投种于田。富罗不得入塔。以跣足以穿着为体。或着袜履钞。寒雪多所听着靴富罗（文）简正记云。塞雪所开靴等。即入塔非慢心（文）低头视佛。踏不唾地。轻掉钞。念佛经戒（文）简正记云。念经戒者。依此能诠求所诠义。能识邪正修行故（文）开发我。故一芥子地非舍身所故。追慕勤修钞。闻学恩（文）抄批云。俗云。学无朋友。孤陋?闻。此言实也○又云。生之父母。成之朋友也琢磨余手去之。若天雨当脱履塔下乃上礼佛。天晴亦通着上。
　　女众随者不得钞。有优婆塞不犯（文）问。虽有自伴。无俗人者必可犯哉答。辞佛膝行绕百匝也。何不住寿一劫。合十指爪掌叉手于顶上钞。劫行绝不见如来更复作礼回前而去（文）自堂殿出时。佛形像见程。我后不向佛而去。将佛不见给之时。亦作礼其后向前行去也绝不见如来。便以面掩佛足上致礼记。
　　都缘不晓绕佛绕坛两义自别此会正资持两记主诤论也记。面西北转（文）且南向堂入。自正面之时仪也。若入自后户之时。面东南转。是右绕也记注。如像面南行者而北举步回身而去从北而回（文）像面南谓佛像南向。
　　今行者北向也记。右肩袒待向佛而恭（文）问。今右绕者。为佛右。为取僧右乎答。先佛右绕。故取佛右云右绕也。兼又僧以偏祖右肩。向佛表执事恭敬相。僧方又可云右绕也。
　　已上今记主正义意也记。
　　此见有僧非于此法便束回北转此为右绕（文）此会正师意也记。阗聚京邑经行旋绕目阅其踪阗（徒坚反盛貌也）本文作项也。京邑京兆也。阅记。以顺天道如日月焉（文）谓如日月之东出西没也。而又会正以之为证据。谓天轮天时天常天道。谓天轮天时右回。天常天道回（云云）今日月天道即东回也。然今西回（见）此月天轮上乘西移（见）也。月日体东回。天轮极西移。譬如笠居虫。故宝镒云。阗盖西转。日月东流（文）又抄云。于日月行度。缠度风转二样有之。今以风转证绕佛。以缠度证绕坛也。当时日月回西思风转样也。实日月西出东回也。虽然东风速疾故西被吹也。天台宗人云。日月东回。圆盖虽西回日月东流。风吹宫殿故。其中光东传也。譬如空稻子虫取付欲回东。而有人笠回西。虫虽回东笠回西。疾故虫回西见。风转样亦如是。日月虽东流风吹疾故。有人回西思之（云云）问。若如是会正等右绕得意。
　　仪文西面北转文如何可会哉答记。众僧登檀受戒说戒事讫（文）有云。说戒者。受戒说相也。于戒檀者。不许布萨。故非布萨说戒欤。东回左绕南出而返记。祖师对真懿云（文）南山御弟子之名也。下云律师是也。律师勿见东回左绕以为非法。
　　那此乃天常之大理也记注。天常乃左人常乃右（文）一义云。天左贵。人右贵云事欤（云云）又义云。天人方日月皆左绕也云意也。西出入东思。故云天东乃左也。人常乃右者。人东出入西思也云意也。以天常证左绕。以人常证右绕也。是以会正记云。右绕者。感通传云。人常乃右天常乃左。檀经引恭禅师行道则左绕。彼则以左却为右（文）但彼以绕坛则为右绕证故行也。
　　人妄穿鉴记注。如执天文志李长者之说是也（文）天文志文章段名也。出晋书。是以洞微集第六云。晋书天文志云。天傍转如椎磨而左行。日月五星右行。何此天为阴故右行也。犹巨对君也。日月实东行。而天牵之以西没。譬之蚁行磨石之上。磨左转而蚁石去。磨疾而蚁迟。不得随磨以左转此左行当今右绕。此右行当今左绕欤。次李长者之说者。俗人华严经造疏。云合论者也。是以会正记云。李长者合论云。释花严三匝。绕佛三匝皆是左绕。自南向东北向西。至南如是三匝以为右绕成法。今人反在行（已上论文）问。此花严书也。何云俗书哉答。且捡天文志云俗书欤。
　　或俗人所制书故云俗书欤记注。如执牛踏稻蜘蛛结网之类（文）牛欲食稻之时。必左回也。又蜘蛛结网造舍之时。必左回也。本手致敬○便手行事记。如入食堂堂及说恣时入堂之式（文）如今禅院。左为上座。其回后坐也。
　　右绕上座着坐仪不便也记。若尔坛经等（文）坛经文绕佛取置。以难东回北转也。答意此文绕坛。故无相违答之也记。
　　岂同殿塔特申卑敬耶（文）同殿塔绕佛不可致难（为言）记注。古记引秀州灵光舍利左绕为证（文）会正云。予因领徒入姑苏。讲次至长水。记灵光东塔。行道舍利。众□舍利亦左绕也（文）秀州者。有云。伊王山舍利也记。予亲瞻礼但□金铎动摇（文）金铎是御舍利奉纳器物也。故只以金铎动摇。即为御舍利神变。自元其中御舍利弗体人不拜见之。岂见舍利右绕左绕。难知欺罔之甚钞。二正明相（文）抄批云。谓上是引文证。必须加敬。此下正明敬之仪式也钞。像经教住持灵仪○则至真齐观（文）抄批云。立谓。敬泥尊素像。如敬至真之佛。不异故言齐观也（文）又至真齐观。今流俗僧尼多不奉佛法。并愚教网内无正信。
　　见不高远致亏大节钞。举目攘臂（文）会正记云。音义云。攘除也。谓除衣袂出臂也（文）攘（玉云。汝羊反。··也。择也）揎（工宣。发衣也）袖出臂。惮难也。礼度钞。偏指圣仪（文）简正记云。指圣仪者。谓指尊像。此好。此恶等（文）抄批云。谓指于像云此近增。此近拙太长太短等也（文）倨傲傲（五到反慢也）不起迎奉。
　　科文初斥非致毁（文）斥僧尼非法也钞。以此文证明敬所别（文）会正云。此文指上礼人不得对我文也（文）悬施幡盖不得蹈像。既知多过弥须大慎。轻侮蹈谓足践。初勉慎示法。如履冰临深。喻其悚惧钞。必慑然加敬（文）会正云。慑之涉反。
　　怖也（文）悚（息摄功惧）记注。诗云战战兢兢如临深渊如履薄冰（文）诗即毛诗文也。战战兢兢义也。知奉法上句规他钞。且如对王臣令长（文）官人也。会正云。令长典悬邑者（文）郡悬官典。凡情难任低床。悛（?云。诠改也）革?钞。比世中多有在下床上礼佛者（文）问。如当世礼盘之上作三礼。此亦可非法哉答。掌游晋魏。引亲传以验钞。敬人尚被责（文）抄批云。且如拜官长权床上。岂不被责也。况礼佛耶。今京中小寺时有此事。尽在床上礼佛。曾闻有游方小师。至食堂中上床。礼上座老僧。老僧即呵责。师从呵所来顿小法用。如何床上礼我。答云。贽梨大于佛耶。贽梨是佛弟子。有于床上礼佛。某甲在床礼于贽梨。何爽而以见责。老师当即结舌不作一言（文）及上座在前。自于后作礼。听持香炉伎乐在僧佛前行。伎者乐器记。非但手持（文）暗破会正记也。即彼记云。据十诵意。但许执持而行。亦自作乐（文）为和尚传信。得代和尚礼记注。有云似俗中传拜先受师礼据理不然但须嘱（文）此所破义（见）抄批简正记等。即抄批云。得代和尚礼者。如弟子俗游行。谓语云。汝若见大德某尊像。为我致礼。其和上即礼弟子云。为我传礼也。其弟子得受师礼以受寄也。至彼传拜。今俗家多有此事（文）简正记云。代和上礼者。谓弟子游行语云。若见彼某人大德等。与我设体其师。便礼弟子。弟子得受师三拜。以表受寄也。虽受师礼不失敬仪。若准俗中传拜。即不得具受。才一拜了至第二拜。初便避之等（文）钞。俗人倩结华研香（文）简正云。俗使僧为之。亦为供养佛故开作（文）为俗所使。研身如麻米。如芥子钞。为众生故碎身（文）四生之中化生虽胜。彼不留尸骸。故如来殊受胎生。留舍利利生也。又应以舍利度者。心得清净故记。但二日重叠（文）谓多论意。成道日与诞生日同二月八日。转法轮日与涅?日亦同八日。故参也。举世未闻记。
　　复是此方机缘所乐（文）于此四筒日说法利生之由也记。二月八日成道（文）会云。
　　当周第十八主惠王十九年癸亥记。四月八日降生（文）余记释不同也。所以尔者。抄批云。然佛生日经论说亦不同。今取一判。依二月八日生为定。谓据其所胎十月。既是四月八日托胎。明是二月八日生。正有十月故也○乃于四月八日尽乘象王。降母摩耶胎。菩萨于胎中。日三时说法。且起为色界诸天说法。日中为欲界诸天说法。暮为鬼神说法。既满十月。于日出时。其母入园游戏。见树花可爱举右手攀之。菩萨从掖而生（文）记。适时之义勿事专隅（文）谓机之万差故。随机根如此差别。故执一经一论之所说。

　　不可毁余经论所明（为言）瑞应等经多云四月八日生记。生灭二日如下自明（文）问。生日四月八日出瑞应经。灭日引涅?经。五月半后非二月十五日（见）尔者何云如下自明哉答。指钞下非谓如下自明。灭日今记下引涅?第三十卷。明二月十五日。指之云尔欤。生日指钞下瑞应经欤。取合云如下自明也。或又虽非正义。指涅?过三月已入五月半后。且云生灭二日如下自明无苦欤。私云。如下自明者。指抄若依瑞应等经也。其故者。记当段释萨婆多下释也。
　　次下次引瑞应别乐降生（云云）是以下瑞应以下无相违也记。转法轮日者况今四分等（文）问。多论中既以八月八日为转法轮日。何不指彼别况四分哉答。四分文委悉故指之欤。出梵王请并调机样故。会正记云。况四分成道后五十六日（约经两月）梵王请方请转法（小乘意。成道过六七日。大乘意。过二七日）寻至鹿野。更四月调机（并上二月成六月也）将此添二月八日。即八月八日转法轮（文）记注。四月初五（文）云五日事也。一小月者。谓一月小月故。意云。无小月。当四月初四。有一小月。故一日延初五也（为言）记。四月调机（文）四月六日以后又经四月百二十日。故八月八日当转法轮日者。正轮四谛法轮。度五比丘令证果也。
　　尔前但说人天乘教给也记注。八月初七（文）八月七日也。四月间有二小月。故至八月七日也记。成道后过六七日说法等（文）会正记云。小乘中过六七日说法。
　　二七日（花严）三七日（法花云云意也）后引涅?月德记。简后三十（文）简第三十卷文也。一贽提首那。二婆私吒。三先尼。四迦叶氏。五富那。六净梵志。七犊子。八纳衣梵志。九弘广记。过三月者即五月半后（文）余记意聊此不同也。即简正记云。过三月已入涅?者。魔王是十一月十五日来请。佛言过三月。证知定是二月十五日也（文）今记释学者疑之也。
　　师子吼言孚乳记。初生出家○皆以八日等（文）问。若尔者。

　　今记上成道一日唯出多论（云云）尔者余不出何又此涅?经云成道转妙法轮皆以八日哉相违如何答。上云唯出多论。
　　今钞所引文多论出也（为言）故不相违欤记。
　　入大涅?无有亏盈故（文）法身般若解脱三事圆满云大涅?也记注。故知一经前后自别（云云）何出一经日限大可不同哉。故知。今记释敢难思。简正记过三月释。经文前后符顺欤记。月德中与上多论相近（文）多论八月八日。今月德大子经八月十五日也。故云相近也钞。王舍城摩诃陀国城邑也记。
　　舍婆提即是舍卫（文）谓舍卫国中城邑也（为言）记注。论举王舍亿数（文）问。王舍十二亿既不说。见闻不同者有何意引之哉答。不闻之所以抚膺处责。深痛沉沦。鸣呼。膺（?云。意水反胸也）末法转经。心业最重。奉佛之心薄也记注。古记并以其殷周三代正朔和会诸文（文）正朔云正月朔日意也。会正记等意。于佛生日婆论二月八日。瑞应四月八日无相违云旨会之也。谓彼记意。佛卯月生给定之而会之。所以尔者。夏代以第十三寅月为正月。故卯月云二月。依之婆论云二月生也。周代以第十一子月为正月。故卯月当四月（子丑寅卯）故瑞应云四月生也。于佛生日二月四月二异说有之。故三代正朔不同中。以夏周二代会之。云三月生说无之。故以殷代不会之也。正月（第十三月也寅。夏代以为正月。
　　与今同之）二月（卯）三月（辰）四月（巳）五月（午）六月（未）七月（申）八月（酉）九月（戌）十月（亥）十一月（子。周以为正月）十二月（丑。段以为正月）会正记云。然?周历十一月为正。周四月即夏二月。何以此方正朔三代不同。尚书大传曰。夏以十三月为正色尚黑。以平旦为朔。殷以十二月为正。色尚白。以鸡鸣为朔。周以十一月为正。色尚赤。以夜半为朔。白虎通曰。正朔有三○谓三微之月也。阳气始施。黄泉万物微动而未着也。十一月之时阳气始养根株。黄泉之下万物皆赤。赤者盛阳之气。故周为天正。色尚赤也。十二月之时万物始芽。而白。白者阴气故。殷为地正。色尚白也。十三月之时万物始建。孚甲而出。皆黑人得而加功。故其为人正。色尚黑也。是知。瑞应等言四月。即用周正。婆论言二月。即用夏正（文）又云。以此方三代正朔有殊。佛定当建卯月生。周以建子为正。故建卯当四月。殷建丑为正。彼建卯当三月。夏以建为正。建卯当二月（文）简正记云。或有依远疏云。佛卯月八日生。宝法师云。盖是建正不定故致二四之列。之夏时建寅为正月。故二月即卯也。周时建子为正月。四月为体也。今取此为定也。又二月八日成道八月八日转法轮定者。准四分成道后五十六日。梵王方请转法轮。更经四月调根故。又二月十五日涅?者。准涅?经。佛言二月是阳春之月。江河盈满。百兽孚乳。草木森荣。一切众生多生常想。又破此故取二月也。又谓二种法身十五日者。
　　月无亏盈也（文）记。弟子是夏桀时生（文）今天人是夏桀王时生也。指的记。有百亿释迦（文）问。今举百亿释迦等。证见闻不同。其意如何哉。以百亿不为今证。总举化身有样也。化身既被我等。
　　故依我等见闻显有不同也钞。次明敬僧法（文）问。此段意欲明敬重四人己僧。而明对和上贽梨弟子立不立。和上等是别人。是敬僧法耶答。以和上等非为此段所敬。和上能敬。弟子是所敬也。而和上师故。虽十人二十人是僧位。彼弟子故听令立。若非弟子不可然也。弟子开之（为言）随徒并是弟子者。纵有十人二十人。
　　立奉敬者亦无有违钞。传云佛见僧来使立者（文）会正云。传者相传言也（文）抄批云。立云。谓世人相传此说也。
　　无有别记传（未详文）记。端受众礼（文）端即端坐之义也。
　　内德空虚记。愿听直言（文）直言即正直言也。
　　或众开立恒知非便记。既居师表（文）师表即云师事也懵然懵（尤云。莫登反。?也。?也）钞。佛制弟子经理（文）弟子预数云经理。亦须恭敬礼拜者。设虽弟子忏悔等时。
　　师须恭敬礼拜（为言）钞。为僧设礼非礼弟子（文）简正记云。为僧设礼等者。师若有犯未悔之时。普集僧徒皆是弟子。和上礼僧求悔之时。即师礼弟子之僧也（文）抄批云。为僧设礼非礼弟子者。谓师犯僧残。请二十人出罪。并是门徒者。亦得致礼。以是僧故而得礼也（文）记。斋讲余事况义皆同故（文）谓说法诵经说戒自恣等。皆以准同也问。讲诚可然。斋余事者。指何时而云礼之哉答。教诫仪云。当次唱礼。指此时欤。是当今罚拜等欤。佛垂灭。当依波罗提木叉行法。安心净法。
　　下座称上座为尊者钞。为闰者等（文）简正记云。尊者约相为言。位尊于己。命者据性为号。以惠为命也（文）博闻强识。科文摄众开徒立。五众下略乃塔字钞。四分五众相礼（文）当众同□同时对礼。谓之相礼也。下礼上事此中可含之。虽然其下别列委可出之。故此通乐中且隐之。但出对礼一边。仍云相礼也。记相礼者。
　　若五众相对则四位尊卑（不可对礼）二众沙弥同一位故（可为对礼也）问。二众沙弥同一位对礼。比丘比丘尼又云同一位可对礼哉答。不然。师资位别故。下可有其沙汰也。如来及塔通礼。
　　初小沙弥尼礼○及六塔坟冢钞。二小沙弥礼○及六塔（文）简正记云。六塔者。第一第二皆云。前是小沙弥尼。后是小僧沙弥。约其问礼境皆合有六。有□本第二句但云五塔。恐是写错耳（文）得礼现冢。
　　还自问曰钞。死尸未葬义况礼之（文）抄批云。立谓。五百问中虽令礼尸。然见约理。别脱之戒但随其形。形灭戒失。不合致礼。今许体者。唯通其己师。余己比丘以非息造之德。定不许体也。此解有妨。以四分明文。五众之塔不得不三礼大之塔（云云）搜玄云。言五百至也者。报恩之义如文。若非师者。准前四分礼者。文云。命终戒失。云何礼之答。据文戒失。然其身骨曾加胜法。约是胜法所加之所由得致礼。唯其如来生所。生所得道转法转般涅?所报塔供养。此准之故得礼也（文）钞。四分沙弥当以生年为次第等（文）付此一段钞记释。学者异义多端也。一义云。此文意。沙弥以生年为次第。若生年等以受十戒为次第也。法同沙弥定坐次之时。以生年为本。以受十戒为末也。故以生年为次第。若生年等云时。依受十戒腊次为次第也。是以沙弥篇云。六念云。第三念我今年若干。某年月日时受十戒。以律制生年次第。又出家年次第。二俱须知同记云。若干即生年也。某年等受戒出家年也。以下末意。大僧但记得戒时分。不念生年。沙弥生法二年以分上下。故须双念（文）问。若应以出家年为次第文。受十戒次第得意。记。何故事新云。若据沙弥亦取受戒前后等哉答。此先总释文意也。谓对生年次第根本。受十戒次第云亦也。对钞所明非谓亦也。此约多人初受排次为言者。犹叙受十戒次第义也。谓此多人受十戒之时。有前受者有后受者。既排其次以之为次也（为言）排者。纸书人名押今见腊次也。故云排也。生年即俗年长约等云。以下别牒人文也问。若尔者。何必出家年即入道先后释之哉。入道初形同等故非受十戒欤答。道者指出家五众云道。入此五众之道。初以受十戒为最初。故云入道先后也（云云已上一义意乎）又义云。钞当以生年为次第者。如前义。若生年等者。此必非受。非受十戒年欤。记若据沙弥亦取受戒前后者。生年同沙弥以受戒前后定坐次也。此钞不释。故记释续云亦取也。此约多人初受排次等者。正释钞若生年等之文也。意云。生年齐等受戒亦同时者。
　　以出家入道为次也（云云）又义云（允师云义）钞当以生年为次第之释。如疏料简。应以出家年为次第者。以出家入寺为次第。今云入寺次第。即此意也。是以记云。出家年即入道先后也。记云若据沙弥取受戒前后。此外法同沙弥以受戒为腊次。故云亦取等。而今约初受为言。此约多人初受排次者。此释形同沙弥初受十戒之时腊次故云初受欤。
　　若生年齐等以入寺为次第也（为言）知形同沙弥初受十戒时。先以生年为次第。生年齐等。以受戒前后为次第。
　　沙弥篇等释意此也（云云）莫非未具总名无胜德可彰记。大僧不尔反上二义（文）问。师资可然。上一义比丘尼名同。又戒体同也。何反之答。诚如来难。此事难得意者也。但有一义读文点云。反上二义（云云）意云。反第二师资义（为言）又非师授。但得向礼及以尸冢。
　　但得向礼及以尸冢也钞注。义云度我（文）问。梵语不取义。何云义云哉答。度我者。汉语欤。若尔者。何云义云哉。加之记云出下显华梵。明知。上非花梵义欤。如何可得意哉答。?那寐钞若人多但列礼师。总礼余人而去。皆一座故。虽一一礼而有劳。故如是总别令礼之。至俗人家。
　　先坐已后设礼敬记。即中含所集（文）抄批云。案中含第十卷中。有恭敬经。明比丘须恭敬事耳。佛告诸比丘。汝等当行恭敬。及善观敬重诸梵行人（云云文）爰知。彼经中一品说恭敬。故云即中含所集欤。若不恭敬必无是处记。四名局据夏限（文）上座中座下座耆旧长老。此云四名也记。例称上座不知熟为下座乎（文）一寺僧皆云某甲上座。故坐床二人坐。长一肘半床钞。相降三岁（文）三度云事也钞。若灭并与上座（文）若灭一圆云可与上座事也。故云并与也钞。若卧床过三时得降四岁共坐（文）教戒仪云。不得大已五夏共坐久。此许四岁。彼制五夏。还是同欤记。加至四（文）谓四人坐也问。钞文不见此义。如何答。钞加若大集会床座大得连床接系。勿令使□得同坐（文）搜玄云。勿令使□者。恐摇动者失尊敬这义。俱是大僧必无防触失也（文）简正记云。勿使动恐乖敬仪。
　　非谓防触失也（文）散敷草地钞。若散敷草地（文）会正云。
　　以不全段所摄故（文）钞。长床相接但令异席异褥慢盘（文）异盘谓如礼盘等者欤。令中空绝各异。得与女人坐。不得如亚羊。不语当相问讯。少病。安乐不。道路不疲苦等义。无忽（也忽结义也）傲（慢也。）随时适变。呼召。二明造佛像塔寺法。初明造经像法。蜜者记。皆悉已度（文）证现在也。其未度作得度录者。证未来也钞。于弥勒佛闻法悟解（文）师云。释迦佛我灭后众生闻三宝名字我弟子付属弥勒。令生三会。渡世恶业众生不闻佛宝名字程恶人付属地藏菩萨。我无上正法付属迦叶也。
　　故云三人也钞。超升离生（文）离见惑云离生。初果益也钞。
　　恐后生造像无所表彰故目达躬将匠工上天图取释迦像传上云（释文殊集三卷文也）优填王造瑞像第一。释迦成道后第八年。为报生母摩耶恩。往三十三天。是时人同四众不见如来。如丧父母○尔进优遂得苦患。□国界问诸巧匠曰。我今欲佛像。巧匠皆言。我等不能造佛妙相。王问智臣。若作形像。为座为立。臣当作坐像。一切诸佛得大菩萨。转正法轮○皆悉坐故。时毗首羯磨天变身为巧匠。持诸刻器到王城门言。我今造像。王大欢喜。与主岁臣于内藏中。选择牛头?檀香木。两肩荷负持与天巧○尔时大目连谓。佛神力往令图相。还返操斧破木。其声上彻忉利天。至佛会所。以佛力声所及众生。闻者罪垢皆得除。盲者得视。聋者能闻。乃至三途离苦得乐。是天匠不问。而成高七尺面及手足皆紫金也（观佛僧中铸为金像）王见相好。心生净信。得柔顺忍。尔时阎浮始有此像。尔时如来过夏。经九十日已告曰。众言却后七日当下阎浮○时天帝释告自在天。从须弥项至池水侧。作径路。金银水精（或径持地菩萨作三桥或经律净居天三桥）是时佛踏金桥。而下时优填王顶戴佛像。并以珍异之物至佛所。奉献世尊。木像从座而起如生佛。
　　足生虚空○向世尊合掌叉手为作礼○佛亦长跪合掌○尔时如来摩像顶言。我诸弟子付属汝。吾灭度后一千年外。当于此土作大饶益。造像供养是人来世必念佛三昧。尔时优填王向佛言。前佛灭度造像者。犹在世间不。佛言。我以佛眼普观十方。若造佛像者。皆生十方佛土。无有一人尚在生死○尔时像白佛言。前进入精进入精舍。佛不告像言。止止不须复说。我化将尽。入灭不久。汝在世间。久住利益。在落而进。如是三反。像遂前进。还从本座○珠披经记。明优填瑞像诸说不同。谓阿含观佛三昧大第造像游西天竺记西域志西国传志诘等也。今群典取意。而记略示滥觞而已（文）抄批云。案观佛三昧经云。佛升忉利天。付优填王。应普世尊铸金为像。闻佛当下。像戴金像来迎世尊。尔时金像从象上下。犹如生佛。足步虚空。足下两花亦放光明。来迎世尊。其像合掌叉手为佛作礼。尔时世尊亦复长跪合掌向像时。虚空中百千化佛亦皆合掌长跪向像。尔时世尊而语像言。汝于来世。大作佛事。我灭度后。我诸弟子以付嘱汝。空中化佛异口同音咸作是言（文）问。如瑞像传坐像而嵯峨释释迦此像写传之。尔者何立像哉。立像坐像相违如何答。此像即宝阶下立步行。又还精舍坐如本。坐立言语既同生身。
　　何一相定之乎记。摩耶命终生忉利天（文）简正云。谓佛生后七日。摩耶夫人便命终。迁于忉利天上。
　　为帝夫人也（文）记经于一夏（文）问。此一夏者。为天上一夏。将为人间一夏。如何答。有一义云。人间一夏也。所以尔者。嵯峨释迦将来记云。东大寺澄然法师作也。澄然法师请来记云也。此释迦一条院御宇请来吾朝。彼记引十命瑞像记云。忉利天一坐说法当人间一夏（云云）此义一分有其谓。无著世亲平生契约亘示生所。而世亲前死。待之不告。三年后来告。我上生内院。上生之后才听闻一坐说法。匝奉绕即来（云云）但与文殊瑞像传异也。彼中无此文也（已上一义意）又义云。今一夏者。天上一夏也。是以简正记云。如来成道之后。思报母恩。乃上天宫为母说法。恐母不识。还七日婴孩之相。然却后本体。一夏在彼天宫安居说法（唯此天中一夏。人间亦是一夏文）抄批云。谓佛升忉利。三月安居为母说法（文）此等释皆天上一夏（见）问。天上一夏与人间一夏何可同哉。如俱舍等。人间五十年下天一昼夜等定之。人间五十年才当四天王天一昼夜。何况忉利一昼夜尚可长。尔者岂人间五十年可同天上五十年哉。以之知。人间一夏天上一夏大可不同。何令同之哉。
　　方○难思如何答记。各图一相（文）问。三十二相各作者。无见顶相梵音无碍相常味相等。如何可作之哉答。简正记云。唯造像经云。尔时优填王（若准西域记。邬衍那王。唐言出爱。旧云优填王讹也）思念。如来不已。乃请目连。运神通力接引三十二工匠。以?檀木。于天宫各图一相。如来至三方得相好具足（准此番经者不了。不合云各图一相。且妙音声如何图之。不妨将三十二人。往于天中以表。佛表者三十二相。未必各图一相。今钞文但云。躬将匠工亦不言数等。躬是亲也云云）爰知。今记且准彼造像经。一往作此说欤。实不可然也。
　　至于下天此像垂地来迎（文）记。将像至宝阶所（文）西域记云。在中印度境劫毗罗城大伽蓝中西面下。中黄金右水精左白银。佛从善法堂蹑中阶而下。梵王右阶帝释左阶（文）简正记云。是时如来意说法毕。却辞天界。还下人间。帝释乃纵神力作三道宝街。中黄金右水精左白银。地神作一半接之。若准西域记。在水精右白银。如来尔时起善法堂。履中街而下。诸天离从大梵王执白拂。履银街而右侍。天帝释持宝盖。蹈水精街而侍左。天众凌空散花赞叹时。优填王持此刻?檀像。至宝街前。其像自行七步。以申礼拜。世尊慰云。教化劳耶。又摩顶授记。汝于末世开导有情。大作佛事等（准西域记云。此阶足中印度。劫彼北他国。或云。劫毗城。旧云僧伽舍国。今此宝阶没已尽。诸国群悲怜不过。叠以珍宝。于其故基。拟昔宝阶。如真无异。三藏亲见之。说以填石。拟之者未详也文）使见者得法身义记。由生忻慕黄本坐字。白本生字也。
　　坐字误欤记。
　　即指檀像□后效之（文）檀像?木像也（为言）记。从西天负像欲来此方路经四国皆被留本图写（文）有抄云。瑞像记意云。昼即僧负像。夜叉像负僧。远涉艰难。无劳冷沮至于龟兹国（云云）彼记被留本图写云文无之也。又龟兹以前既经四写。于龟兹者不造。替亘至姚秦也（云云）又有抄云。于嵯峨释迦二传三传云事有之。二传者。生身为初。优填像为二。三传者。优填像留唐土。虽然法师造写请来。故三专也。二传义优填直吾朝请来云也（云云）私云。今抄注意第四写。
　　我朝来而此等皆传记异说欤以妹妻之钞注。
　　彼本今在杨州长乐寺（文）指彼第四写像云彼本欤记。□至姚秦（文）会正云。罗什□此像来至长安。即后秦姚兴时也（文）秦姚兴弘始年中。罗什渡也。有抄云。瑞像记意云。后秦主符坚拜召光为将。讨护西戎。破龟兹国夺像并罗什。同归东土。其间经十年。爰先主符坚为姚苌被破。姚苌自立于长安。称后秦。召光回至秦泷。闻符坚已败。及自都于姑诚号后凉。爰后秦姚兴（姚苌之子）遣将伐召光。得?檀瑞像及罗什法师。而回其年十二月二十日至长安。即是后秦弘始三年也。罗什在姚秦。经十四年。其后南宋孝武破长安。擒秦主得?檀像。止龙光寺（云云）姚秦长安为都。即有江北。行宗记一上云。罗什○此云童寿○弘始三年至长安。秦主礼为国师同记二下云。元魏都长安为北朝于姚秦经十五年。后南朝宋孝武破姚秦。迎像还来江南。杨州龙光寺安之。龙光寺在杨州简正记（见）于南朝经宋齐梁陈四代欤。济缘记三下云。
　　自东普及宋齐梁陈并都江南（文）记。后南宋孝武破秦（文）南朝之宋也。一高祖。二文帝。三孝武破后秦也。简正记云。秦有三主。一苌。二兴。三泓登位之后南朝宋孝武帝代破妣泓。乃回入成阳。躬亲礼敬驾。以文轩旋干江。左止龙光寺。
　　因号龙光瑞光瑞缘（文）还于江左止龙光寺记。至隋朝于杨州置长乐寺（文）随是北朝也。此杨州者。前江南杨州移江北名杨州。江南杨州有龙光寺。此江北杨州有长乐寺。国名尤可相乱故。简正记云。至隋朝移杨州于江北安置。淮南有僧智晓。奉请归长乐寺安置。后改有开元。今指杨州新杨州（文）是即措钞今在扬州长乐寺文。
　　云今指扬州即新扬州也记。有僧秦请瑞像归寺（文）此叙请来此长乐寺之由也。谓有淮南僧智晓者。此江南僧。彼本都龙光寺瑞像留给事秦闻。今长乐寺奉请之也。往江南龙光寺归此长乐寺。故云归寺。无别由也。资持（中二）又东普宋齐梁陈相继为南朝。后魏后周隋谓之北朝有抄云。瑞像记意云。隋开皇九年配岁。隋文帝遣晋王广。为将军陈主被灭之。督于广陵。时有圣气者奏。江南有异气。悉相问讯。有沙门智晓言。必是龙光寺瑞像。己于是为首请迎长乐寺道场○其后唐第七主玄宗帝。改称开元寺（云云）简正记云。至隋朝移扬州于北安置。淮南有僧智晓。秦请归长乐寺安置。后改为开元。今指扬州即新扬州（文）会正记云。有智晓。秦请瑞像归安置。
　　后改为开元寺（文）记注。今在帝京（文）记家时在帝京也。此据龙光壁记所载者。此指钞注文云此据等也问。何故龙光寺壁安置长乐寺记之乎答。此灵像始中终事故。
　　他寺事记之有何过哉记注。若感通传（文）钞主虽依传记。如此解判常有疑心。以什来秦之时。路中值难不少。谓前秦符坚差善光。往龟兹迎取罗什。及至到此已是后秦。善光便住西凉。自为一绕。至姚兴弘始三年冬。方破得西凉取什。归西凉长安。岂能负像至于此地。后因冥先方除疑也。故感通传云。天人示曰。此是宋孝武帝征破扶南获兹像也。彼云。佛涅?后三百年。北天竺国有一罗汉。名故楼质多那。以神通力加其工力。凿大石为五为五龛室。请弥勒称授。高三百尺。若准圣迹记云。高八唐三藏云。高百尺。三处所说不定也。安置形像第一重安?檀像。二安牛头像。三安金像。四安玉像。五安铜像。至佛涅?后六百年。时有一罗汉。名佛奈遮。生已母亡。彼罗汉思报母恩。观母生处。知在扶南。遂以神力往间大山取?檀像送。往扶南与母供养。其母又终生阳洲后于新兴寺出家为尼。获证三果。冥孝咸宋孝武帝代。破扶南得于瑞像。至于阳州。龙光寺安置。余如前述。天人云。非罗什将来式。非写之本。即是当初真也（文）准感通传等意。今嵯峨释迦最初优填像欤。既云当初真故也。未详孰是钞。各生奇薄不进本实竞封世除（文）简正记云。各生奇薄者。谓各随自情。于奇妙不案教也。竞封世染者。争竞封执随世之情。而生染着皆不进本实有仪（文）会正记云。雕造巧嫔曰奇。物体贱恶曰薄。世染但随世情染着。
　　何种体貌任而图刻（文）奇薄世染如下自述钞。所以中国传像在岭东者并皆风骨劲壮仪肃际重每发神瑞光世生善（文）问。今文邻次难思。上文不追本实非法也。而次今文如法有灵威尔者何蹑上云所以。而如法样哉答。所以下反上出如法摄也。意云。上今人随情不追本实。故无灵验。所以西天等如法追本造之。故有灵威在葱岭之东钞注。如长干瑞像是阿育王第四女作脚趺铭云（文）今长干像脚趺铭云。阿育王第四女作（为言）搜玄记脚趺铭云者。像脚趺上有铭云。是阿育王第四女作。唯感通传王女恨丑。乃圆佛形相好。异佛还如自身。成已发愿。佛之相好。旋异于人。如何同我以此告。邀弥于年月后感佛。忽异昔形。又具问之。述其所愿也（文）抄批云。今在京师兴善寺。此育王女总造七个像。今两个沈海。来至吴中今现在也（文）钞注。今在京师大发灵相（文）京师即都也。
　　京都善道者长安也记。
　　况冥祥记云东咸和四年（文）四年（己丑也）秣陵者所名也记。尹高悝（文）尹官也。弹正尹也。尹决云姓也。高悝人名也。苦回切记。因下朝见浦中光起令人漉得一金像（文）下朝者。有云。辞朝归舍（云云）允师云。下朝下国欤（云云）光者五色光也。简正记云。因下朝从张便桥过望见浦中。五色神光。
　　令涝漉得一躯金体（文）光趺并欲载归宅记注。干即地之陇陇即河海中州名也。陇（龙云。洲名也。又大城也。又天水刀象反）在陇侧记。在金陵上元县也（文）金陵所名。上元县郡名也。遂任牛牵入寺记。复经岁余（文）一年也记。有临海县捕渔人（文）临海县所名也。
　　捕渔人也记。又涝得一莲花趺（文）趺即云座事也。简正记有神光（见）即彼记云。有临海郡人张系世。捕鱼次见有神光。回船漉得一莲花趺。
　　进上成帝（文）成帝东晋第三主也记。后有五梵僧（文）云五人梵僧意也。是以简正记云。我等五人同得一梦云（文）记。诣高手宅（文）即上高悝也。姓与名取合云也。路经险阻在黄河侧。同梦。像云。
　　吾流浪江南○所得相访礼谒记。有交州合浦郡采珠师又漉得圆光（文）简正记此时又有光明（见）即彼记云。有交州合浦采珠师薰宗之。于水中忽见神光。乃回船漉之得一圆光。进简文帝简文帝者简正记云。至第八简文帝时（文）记。谓阿等七字（文）阿育王第四女作之七字也··（龙云。子泉反。户主反）记。求那至方乃辨定（文）简正记云。脚趺下有梵字。是古梵书无能辨识。后有求那三藏云。此是阿育王第四女作问。宋求那跋摩。宋求那跋陀罗。齐求那毗地。此三人共高僧传第三卷（见）而今求那者指何哉答。求那跋摩事欤。但可寻之。京兆都。府郡也钞。
　　逮于汉世仿□入真流之晋宋颇皆近实并敬心殷重意存景仰况圣摸样故所造灵异（文）简正记云。防□入者。谓汉晋两朝所作之有。情亦存如来。往日光景瞻仰。殷勤犹多灵异（文）创制圣摸样仿□犹似像者。云相似意也记注。□字音沸（文）沸（龙云。芳未反）次即追慕。三谓法古。今随世末人务情巧。得在福敬失在法式。与之且言福敬。不论耳目全具。或争价利纯。计供厚薄。酒肉饷遗。贪淫俗务身洁净。心准涉利。致使尊像虽树无复威灵。菩萨立形譬类淫女像。金刚显貌等逾□妇之议。乃至抄写经唯务贱得。弱笔□纸恶匠鄙养。又务贱得弱笔□纸。相好不令用工。不令用工欲其多得。是营勾人非。勾（龙云。
　　师交反）形体裸露腰身曲折记注。古记谓言不便故音为遥以训义好（文）常淫女不得意美好女人得意也。义苑谓并非。应作淫乃美好也余针反之记。含策努目祖镍挥举故逾□妇（文）会正记云。□妇作策恚之相也问。伽蓝门首列二金刚何义答。正法念经云。有国王第二夫人生二子。一愿为梵王。请千兄转法轮（即俱留至楼至也）次愿为蜜□金刚神。护千兄教法。
　　世传楼至为化身非也○经唯一人今状于伽蓝之门而有二像者。夫应变无方致使前工无敬自心有慢。彼此通贱法仪灭矣。致令经像训世为诸信首。反自轻侮威灵焉在。故致偷盗毁坏。私窃冶铸。焚经受用多陷罪咎。槠（龙云。工容铸也。）累他。若使道俗存法造得真仪。
　　污践明合法有灵钞注。近见有贱等（文）抄批云。谓是京中兴善寺也。中宗孝和皇帝改为丰国寺。殿内有一立铜像。寺僧嫌丑移向龛北面。其像夜行归于本所。明旦僧见旧所。复于本所。而见乃觉神异。后时有贼。夜入欲盗此像铜。忽尔迷门不知出所。至晓僧见问其所来。具答其意。其殿后忽被烧。时人见像蹑空而去也（文）醒蒋州被焚。正当栋下。及火发陈堕。四面灰炭去五六尺。略无尘玷。不侵有法之所致。
　　但能奉圣造仪钞。善见云佛右牙等（文）问。此造像四科随一也。尔者舍利非人造。何出之哉答。实如来难。当科本旨优填等二王所造二像是也。而舍利西土灵仪故因出之欤问。佛有四牙。今出一牙在所。自余在所如何答。搜玄言。善见至五尺者。立云。佛有四牙。阔一寸长二寸。一在帝释所。一在龙宫。一在师子国。一在天竺乌缠国等（文）抄批云。如佛牙记。立云。佛有四牙。一在帝释所。一在龙宫。一在北天竺鸟场国。一在南天竺国（云云）又云。在师子国。今东禅定寺者。即是北天竺国者也（文）简正记云。根本律亦说四牙。一在忉利天。一在海龙王宫。一在健陀国。一在杨陵伽国（文）名句上云四牙（荼毗经）云。一牙在忉利天（帝释所收）一牙为罗刹盗（献南山者）一牙亦罗刹盗。
　　一牙不说所在（文）如是异说多端也记注。即天神献祖师者（文）南山大师行状云。其年却回西明寺。因夜行道次。足趺前阶。乃感圣者扶足。殊无所换。师遂问曰。汝是谁。答曰。弟子是南天王下?疾使者。扶足体左右渡是何人。答曰。弟子是北方毗沙门天王之子那吒太子○大师再问。异人曰。如来失贽维之后。收得舍利八石四斗。今尚受有发爪牙眼晴缺盆骨耶。圣者答云○佛有四牙。各长三寸阔一寸。按荼毗经云。一牙在帝释宫。二牙被罗刹所盗。余一牙不说所止○非人云。今将一牙蜜授与师○按智圣寺佛牙说云。宣大师获者。即前罗刹所盗者○有云。从那吒传者非也○大师既获灵牙。昼藏北穴。夜将行道。至干封二年大现迁神之后。文纲律师乃蜜得知。至仪凤二年□造崇圣寺。纲师乃徒居彼寺。□封为上座。佛牙随身又云。圣者有言。佛有四牙。各长三寸。其阔三之一。当佛灭时。帝释下取佛牙。有二?疾。蔽身于荼毗所亦得其二。今以一奉师（文）私云。?疾者。韦陀天□将军。皆同体异中（见）感通传韦陀天之所示也。那吒太子别。即毗沙门之太子也。但彼行状今说释聊不同欤。
　　彼二牙为罗刹被盗（见）今云一牙故抄。右缺盆骨（文）抄批云。济云。谓是颈下骨。前两夹颈大骨也。其骨不露。则有相。今时人此骨皆高起也。案善见云。佛涅?后二百三十六年。佛法流通至师子国中。国王敬信佛法。欲拟起塔。何无舍利。有一沙弥。名曰修摩那。飞腾虚空。往帝释所取舍利。其帝释所有二舍利。一者右牙。二缺盆骨。沙弥往觅缺盆骨。右牙留帝释所供养。帝释见沙弥来。问言。何国至此。答言。佛缺贫骨与我供养。帝释即取户钥开七宝塔。取之授与沙弥。师子国王云。治道路诸事悉备。王自乘象。手提白伞覆舍利上。种种供养。于时大地震动。一切人民并集。其舍利上升虚空。高七多罗树。现种种神变五以去云。或时出水。或时出火。如佛在世神力无异。从空中下。大众皆见下王项上而便停住。见是已喜悦非恒。安置塔中。大地震动。时王有弟。名无畏。即与千人俱共出家。国中五百童子后总出家乃至有三万人出家。其王夫人与五百童女及五百宫人俱出家（文）有云。师子国现身说法舍利是也（云云）项下横骨绕项而转。至咽凹如盆缘之缺。贽维者梵语也钞。波斯匿造紫金（文）瑞像传上云。波斯匿王瑞像第二。佛上忉利天为母说法经。九十日波匿王欲见佛。刻牛头?檀作如来像（阿含紫金铸如来像）置佛坐所。佛后还入精舍。像出迎佛。佛言。还吾般泥洹后。可为四部众作法式。像即还坐。此像最是众像之始（云云）钞。二像各长五尺（文）问。何不作丈六。则指五尺而为如法哉室利罗偷婆冢。方坟咐都波。耸出累物钞。增一阿含云初起偷婆等（文）简正记云。彼云四事。一初起偷波等简正记云。彼云四事。一初起偷婆。二补治故寺。三僧破已劫令和合。四请佛转法轮。皆受梵福。言梵福者。初尽南阎浮提众生所有功德。正可与一轮王功德等也。次尽一南州及轮王功德。与西瞿耶尼一人功德正等。次尽西州不如来弗提波功德。尽前三州不如北俱卢一人功德。尽前四州人功德不如四天王一身功德。尽四天功德不如功利天中一天功德。尽三十三天不如帝释功德。如是展转尽六欲天及初禅福。不及一梵王之福。如上所修四种功德。得四梵福。钞文具前二种。故云并受梵福也（文）问。以此四种因正可感梵天果报哉。若尔者。梵天定地生彼必修定业生。而今四种因散业也。散业亦非彼地生因。何可亘因哉答。直非谓梵天报感。只梵天福程果感（为言）岂齐等义也。是以会正记云。大梵天王福德最好也。今起塔修寺。福与彼等（文）若尔者。何钞云并梵福。记云初示因果哉答。感梵福程福故云并受梵福。亦感彼程果故云示因果。无失欤。抄批云。六欲初禅比一梵主功德等者。此约上界福渐胜也。且如尽阎浮提一切珍宝及人民聚落国王之福。不直帝释一草履之价（文）新创简正记云。
　　支提亦是塔庙之异名（文）记。总南州不如一轮王（文）四轮王铁轮王南州领也。阿育王是也。铜轮王南东二州领也。银轮王东南西三州领也。金轮王四州领也记注。四天依须弥山（文）问。居须弥山天非但四天。忉利天亦居须弥山。如何答。有云。
　　居须弥初故云尔也（云云）总多比一梵王功德钞。以石墼木（文）墼（经历反。砖坏反）玉云。墼（居的切。说文云。瓴适也。
　　一曰未烧者）石炭应安基钞。四边作栏?安香花着上（文）简正记云。
　　安香花下供养之式（文）钞。听安悬幡盖物（文）当梯橙故。
　　记云悬幡盖物即梯橙钞注。大论密□金刚鬼神道中（文）上赞塔神者。此鬼神也（为言）简正记云。密□者。善神名也。智论云。四天王受佛付属。各领鬼神。在冥密道中赞护。故云密□也。金刚从杵立名也。本体是群勇王法意太子之身也（搜玄云。若约本身是楼至佛化身为力士者。非也。如前已述文）会正记云。密□。暹法师云。梵言散那。此言密主。密是名以知佛三密功德故也。主者夜叉主也。安梵本都无□。当示□为神。故译经者义立名耳。金刚梵云跋贽罗波腻。跋贽此云金。波腻此云手。谓手执金刚杵。因以为名。即鬼神道中有力之士也。不得上塔上兰?上记。又下次释密□（文）是释密□之义也。谓执金刚菩萨密其内证示□卫护。故云密□也（为言）抄批云。执金刚菩萨者。私云。今门下楼至如来形是也。由执金刚之杵故。
　　时人号金刚耳（文）用以为刃钞。若有所取与开（文）有取与塔具足兰?等者。开上事（为言）雨渍。风渍。风瓢。乌鸟不净者。地有尘有尘泥泥之。登上便故钞。若上美饮食用金宝等器盛之（文）抄批云。私云。一切凡僧圣僧生皆不得捉宝。死后皆得将宝器供养。何以故为舍利弗。说本村灭度已。村人种种供养。白佛。用何等器物盛之。佛言。听用宝器盛之。
　　良以死后戒谢故也钞。令白衣伎乐供养（文）献饮食之奏乐也。献（进也。献字同也）若饮食当与○优婆塞经营塔作者应食。又经营塔作者缯绵若持行肩上担戴。若指应用○尾拂。多有香花罗列○中钞。?上（文）佛坛等也。向中者。会正云。向^7□牖也绳贯悬屋詹前。明□拂钞。作手轮像（文）搜玄云。作手轮像者。以香泥作如来手足中千福轮像。以花香供养其上也（文）简正记云。手轮像者。如佛手足中千福轮形也此两记释一同也。又抄批云。立谓。香泥涂地为满荼罗。或作佛手形。或作轮形。或可作如来手足之轮像也。以花香供养其上有余泥地。等规度好地。不得在南在西。应在东在北看规其下钞注。神州尚南为正阳（文）天竺取阳始。故向东。唐土取阳正中。故以南为本也。抄批云。此土用南方为正阳北方正阴。以阳主生故尚南方为胜也（文）搜玄云。神州三南为正阳者。不同西国三东为贵也。震旦国通名神州（文）即在前面在边二方为之。亦合作并侵佛地。含蕴无穷出生无尽钞。如其自有功德力（文）自有德劝进人云事也。谓富于道行人所信重者钞。于三宝所亦应如是（文）上唯说佛故广令通三宝也。不合人作。不为胜他钞。为以一钱等（文）会正云。问。有人以一钱一线一花等。供养十方佛法僧。何能遍耶。答。大论云。供养佛德在心事也。为菩萨以一食。大心供养十方诸佛及僧。亦以远近无碍。是故诸佛皆受问。诸佛有一切智故皆受。僧无一切智。云何得受答。僧虽不见不知。而其供养施者得福。譬如有人遗使供养彼人。彼人虽不得而此人已获施福。
　　如慈三昧于众生虽无所施而行者功德无量（文）钞。绳锁（文）会正记云。贯物等用之（文）践蹋暴风水火所坏所洒。扫除拂奉上。萎华臭烂钞。蛇鼠孔穴当塞治之（文）抄批引杂宝藏经云。昔有一比丘。死时将至。会有外道婆罗门见相。是比丘知。后七日必定命终。时此比丘因入僧坊。见壁有孔。即使团泥而补塞。缘此福故增其寿命得七日。婆罗门见怪。其所以而问之。言汝修何福。
　　比丘具答香涂绫绢锦彩铃磬绳锁钞。彩中不杂胶乳鸡子（文）彩中者。彩色具足中也。前乳二字俱也。鸡子子杂也。凡此条如日本国。无别有学。故难治事也。用桃樱等树乳事有之欤。
　　但当世其稀用者也记。此土多用鱼牛等胶虽复腥?且图久围（文）虽复下记家似一往用之。腥?（玉云。知连反。鲤领也龙云。黄鱼也）钞。应以种种花贯散花妙拂等（文）妙佛有云。
　　白拂也（云云）钞。不如外道烧酥不麦而供养之有云。今善生经如是制之。虽然可依意乐。彼同外道见故制之。密教护等作如来炉行者三平等观烧之。大异外道见也。彼但烧酥油大麦等。思供火天等故。当密藏覆然后显示。
　　如完无别钞。是二福德等无差别（云云）问。记云。
　　能显佛德故胜宝供（云云）相违如何答钞。四相涂治（文）谓四州人面涂治佛地等也。意涂隐其不净令清净也。故记云方圆半月人形。即如是作形供养也钞。禅修梵行（文）和本云入禅修梵行也钞。得五福（文）依扫佛地之因所感果也。
　　而第三如何可云我感果哉记。四是别报五即总报（文）盂兰盆疏云。五乘者○一人乘。谓三归五戒运众生。越于三途生说人道○二天乘。谓上品十善及四禅八定运载众生。越于四州连于上界（文）问。六欲天唯十善。色无色天十善并四禅八定。随应可为生因也。是则诸教通谈也。尔者散善中。以五戒十善为总报业（见）今何以扫除等余善为总报业哉答。戒门虽是本。傍又可通余善欤。性相学者盛许之也。有抄云。今就戒门谈时。戒善引业。余善满业也。此义意云。十善多分六欲天业。五八戒人中业。是圣教通说也。余善生说。皆戒上所作也。若今生不持戒助故业也。谓以前生所持戒可为助缘也。上二界定地。以修定可为引业。虽然犹以戒可依因也。谓上二界业戒定不相离。虽然戒业引总报中。亘十八天无差别。故定业为满。十八天差别可依定差别故。地业犹以尔。何况余散地业。外道邪定虽鸡戒狗戒为因。虽实依十善戒。于十善有三归作法。又自誓不作。又得十善也（云云）钞。若人信佛圆轮形涂塔地（文）和本圆上有作字也。四相四节。为物像。
　　弗波提瞿陀尼□单曰记。文脱二报（文）和本云。果报如是。彼人命终生阎浮提。富乐自在。
　　说彼命终生三十三天（文）记。多以妙香涂身供养（文）问。此涂我身供养三宝欤。将涂佛等身而供养之欤。如何答。文不分明。故辄难定。虽然涂我身。无其之由欤。但可寻之钞。以所贵物随时所须等（文）谓于三宝所有敬重意故。以种种贵物奉供养彼。其随一以贵香供养三宝。故无违犯也。彼戒所制只为贪着色香等作之。故制止之。此令为三宝供养。所为既别也。有何苦（见为言）钞。或以涂地及○坐所等（文）意云。彼所制本身涂故制之。此只地及壁等涂。
　　故非所制（为言）也欲终支节皆疼钞。盛德法师（文）灵钓德盛故云盛德也。此大智律师前身也。简正记云。法师即灵钓法师。身有德业先世。故称盛得（文）会正记云。孟子云。盛德之士君不得而臣。父不得而子。
　　盖高逸之美称也（文）钞。具明造寺方法碉桓图样（文）今记意彼寺诰述碉桓图样（见）既记释具下示其所述故。但简正记意聊不同欤。即彼记云。碉桓图样者。玄云。是三藏西域传记有十卷。谗碉陀太子共给孤长者。最初造精舍。舍利弗为指授之图样也（文）私云。灵钓寺诰载舍利弗指授图样欤。尔者何无相违欤钞。并护寺匡众僧网纲要等（文）并者。并上造寺方法碉桓图样也。护持等者。简正记云。兼明敬护三衣匡正众僧之法纲等（文）搜玄云。护则护三衣。持则精持戒行。
　　匡众僧之法纲并是佛法之纲要（文）钞。略引宗科造寺一法（文）凡抄云宗科者。
　　持今篇欤须避讥涉钞。当离于尼寺及市傍府侧等（文）简正记云。离尼寺者。避讥疑者。离市傍者。恐贫心也。府侧避涉近官史令比丘承接等（文）搜玄云。府侧与官史相涉。即今比丘承接。
　　如奴奉主多有衰换（文）府侧字书云海傍也钞。佛殿经坊极令清素（文）简正记云。表弟子尊重心长他人信敬意也。趣得宛事者。即居之所表少欲知足故（文）允抄云。
　　其事计也（云云）干涉钞。后无所坏（文）抄批云。有云。离市傍府侧等。难所置寺。寺则久固不坏也（文）钞。唯有处所事得受用亦有用羯磨法者（文）谓唯构处所居许羯磨法不专行之。才时时行之也（为言）会正云。今下行非。虽事资用而法无所况。亦有但行结界作羯磨一法。此外理无所表。
　　故曰限外无仪式等此见意限在羯磨也钞。而限外无仪式表相令人知者（文）今记意表相者。以树石等表内法。表相无之也。余记意不同欤。即简正记云。谓无傍示云。此是大界外相摄衣摄食界相。此是戒场外相。此即温室等令他知处。今无如是仪式也（文）植树池沼表魔外洗心。裁莲表行人心净记。立刹表迷者知归（文）刹幡也。谓义也。是以碉园图中多立幡故也。所诠寺中广故立刹柱者也。或以木石等作之。会正云。木表迷津者。望刹而归○梵云刺慧服。此言竿。人以柱代之。名为刹柱（文）记。楼观（文）重重楼欤。会正云。
　　楼观表三十七所（文）记注。图经近日本将至文有两卷（文）今有一卷。是以简正记云。宝云。大师亦自制一卷图经（文）但调卷随时不定。不可为相违也问。钞所指灵钓法师所制碉园图样（见）何记注云祖师所撰图经哉答。有云。今且相因灵钓图示之计也（云云）又有抄云。祖师所撰图经。智证大师归朝之时请来之。其后唐土失之。故又从日本渡之也（云云）并有所表。令人天识相。知释门多法。故能影覆邪术。禽兽畏威。仪形隐映为世钦仰记。形仪隐映谓像设可观（文）像谓伽蓝之内植树立石殿塔楼等像貌也。设即置设罗列之姿也。可观是皆表内法悉有其所表也记。士庶生善（文）士人与庶人二人也记注。古记妄释（文）问。其妄释相如何答。会正记云。影覆邪术。法显传云。碉桓东门北行七十步。道西佛昔与外道论议所起精舍。高六丈许。中有坐佛。道东有外道天寺（即天初也）名影覆。与精舍狭道相对。亦高六丈计。日在西时。世尊精舍则映外道寺。日在东时。外道天寺影则北映。终不能映佛精舍也（私云。简正记意不同也。彼记云。影覆邪术者。准西域记云。有一精舍。高六十尺。中有佛像面东。如来坐在。昔于此寺诸外道论义。次东有天祠量等精舍。日旦流光天祠之影不敬精。日将落。照精舍之阴遂覆天祠。故日影覆也。诸释引法显传。皆云外道天祠。名曰影覆者。恐不然也知云也）禽兽畏威者。舍利夷问经云。沙蜜多罗王嗣正王全。御四兵攻鸡雀寺。寺有二石师子。哮吼动地。王大惊怖退走入城。合畏禽兽威仪形隐映。法显传云。外道当遣人守其天寺。扫洒烧灯供养。至明旦烧辄移在精舍中。婆罗门恚言。诸沙门取我证。自供养佛。为尔不止婆罗门。于是夜自伺作见所事。天神持灯。绕佛舍三匝。
　　供养佛已忽然不见抄批简正记等多分此释意也问。妄释作之意如何答。彼等皆一时一处之事。何以此必释此文哉。故云妄释也。法显传意身隐云隐映欤钞。但历代绵积秉教陵迟汉书云。大道陵迟（云云）注云。山高峻渐下欲至平地（文）错举意旨。不晓法未解。示导错举意旨（云云）和本作旨意。但相仿□（故教反。老已成也）竞心精妙力志胜他。竞心谓□竞为怀力志即竭。力用意。
　　务令高显过彼便止记。云高显即副竞妙之心（文）蹑上句竞心精妙句也。过彼乃称胜之志者。蹑上力志胜他句也。还自腾践如己庄宅。屈道承欲如奴事主。
　　其甚者从僧强力抑夺贷借乞请○停尸僧院钞。停尸僧院（文）宿寺葬送也贷（他代反。假借也）钞注。举哀寺内（文）种种悲叹也。
　　唐土葬时债人令取物也钞。置冢（文）寺内置冢也钞注。澡浴（文）抄批云。谓有无识官人。常来僧浴室内浴也（文）殿堂饮宴（玉云。于见反。席也。饮酒球也）饮也。宴宴义也。僧库宰杀记。
　　寄着杂物贮积粮储（文）此米谷等寄女寺也记。或射作衙庭（文）有云。也。衙（玉云。真故反。牛居也。府也文。龙云。二语行貌也。又工牙府也文）记。或编为场务（文）于寺中作治五谷场也。是云谷场。场有多种也。编（玉云。卑绵反。
　　连织也）婚姻生产○无识○每恨○孰为扶持○更嗟○艰辛○祸福无门（文）左传文也。慎敬咨请觐问钞。阿贽世王得信已后（文）简正记云。此王先造逆害。不信三宝。忽患甚重。佛放慈光。月爱三昧照之。病愈遂生敬信也钞。无令事旨之家赀输迎送（文）赀（即移资也。财也）输（或牛反）即会正记云。输纳也。言事佛之人不输纳货移及配率迎送（文）又点云。无人之事佛云赀输迎送。科配碉奉官僚（连条反官也）钞。岂非僧传正法得信于人乎（文）有云。贽王舍邪归正。岂非众僧传之益乎。故可敬重僧寺也（云云）私云。贽王得信必不依僧。被照佛慈光。舍邪归正（见）此但凡事佛家者。僧宝也。是免赀输迎送事。有传正法得信于人益故也（为言）因即随时敬护三衣一切众具。并如塔想尊敬摄持。前劝敬奉法物。处所受用恒勤屏净。像设香灯常须严洁等记。像设香灯此事钞不见。今记释之哉答。因释之欤钞。剃发染衣戒体真旨等（文）会正云。真旨旨志也。谓剃发所以去?慢也。染衣所以离花绮。
　　戒体所以成圣因也（文）整敛威仪饮食施作心常念法（四事）忆而奉行者○不得轻尔陵慢非法干乱。假令○犹见敬肃不敢侮弄。如文候敬干木。似刘氏重孔明等记。
　　文候六国时魏王（文）六国即魏赵韩齐燕也记。干木晋人（文）晋者国也。非世名也。少贫锄刈为业。草卢而居。不求名位记。后游西河事子夏（文）西河处名。子夏孔子弟子也。养德不言记。心通六艺（文）礼谓礼仪也。乐即伎乐也。射是弓箭也。御达乘御道也。书文道也。数阴阳算数等道也。文候重彼才德。命驾谒之。谒（于歇反。告也。白也）记。逾墙避之从者曰（文）文候从者也。布衣之士。君何重之如是。胡不罪之不趋世利。而栖大道。隐居陋巷。声驰万里。
　　行依于德记。寡人光于世我身卑下词也。又有人云。非贤人总人云也。而文候于我身云寡人好也。光于世者治故云分也记。段氏光于德（文）段干木之姓也。遁世有德。故云光于德也。即会正云。
　　寡人富财段子富义（文）吾敢不尊贤重道哉记。后召为相不就（文）相宰相也。不就者辞退不成也。会正记云。秦欲伐魏。左右谏曰。魏有贤人段干木（文）候礼之天下皆闻。有礼之国不可加兵。秦君乃止。时人歌日。干木处魏。
　　秦人罢兵（文）记。刘氏即蜀先主刘备（文）抄批云。刘谓刘备也。即三国时也（文）意云。魏时国分三。谓魏蜀吴是也。此中今刘氏蜀国王也。其时有二人王。故先主后主也。刘姓备名也。诸葛姓也。亮（名也）字孔明。抄批又云。世号三都鼎足而治。蜀有智将。姓诸葛名亮字孔明。为王取重。刘备每曰。寡人得孔明。如鱼得水。后乃刘备伐魏。孔明领兵入魏。魏国与战诸葛亮。天时为大将军。善能谋策家。唯惧孔明。不敢前进。孔明因致病垂死。语诸人曰。主弱将强。为彼所难。若知我死。必遭彼伐。吾死以后可将一袋土置我脚下。取镜照我面。言已气绝。后依此计。乃将孔明置于营内。以幕围之。刘家狄中钦兵。还退归蜀。彼魏国有善卜者。即转卦之。此人未死。以何知之。□土照镜。故知未死。遂不敢交战。刘备退兵。还蜀一月余日。魏人方知。寻往看之。唯见死人。军尽散。故得免难者。孔明之策也。时人言曰死诸葛亮怖生仲达。
　　仲达是魏家之将也（文）记。亲命为丞相（文）大臣唐名也记。孔明（文）刘氏己卑下语也。孤抄批云寡人是也。为王者见重。披佛法衣游佛行处。岂唯恭摄良美○纯备○潜托○滥窃种之所薄○咎○得使贵贱所见侵陵。侮慢之哉。以道敬贵人者。
　　不得起迎将送?慢钞注。唯得大坐（文）一人坐云事欤。镇之以道。镇（知刃反。安也。重也。压也）纵令有道○事在临时记。量器度之宽窄喻也。即根器也。钝也审录位之高卑。观信乐之浅深记。顾情分之生熟（文）常不亲□人之生也。法师口决云。唐土词人云生也。熟亲□ 人也。下记一下开云。此约生分（文）又义云。生熟者。于已信之士以浅深分之也。又义云。生者未信。熟者已信也贵于从俗（文）风俗也。又习也记。易书美于随时（文）易周易也。?滞一端。必遭祸难。古今多有

　　资行钞（事钞下三之分末也。自讣请设则篇至卷终也）

　　讣请则篇记。必施法式发越彼心（云云）抄批云。讣请两字。义含道俗。谓俗来迎请僧即往讣。即开往讣。须有轨仪。故曰设则也（文）会正记云。设则者。陈叙轨仪也。有法乃人天增福。阙福阙行则坛度空陈。今时所用。此篇最要（ 文）发越越字误。可作起字也允许邀（于尧反招也。龙云。一晓要也。求也）钞。夫昏俗多务慧观难修抄批云。立谓。俗人烦惑炽然。于真如理观。不能晓了。故曰昏俗。加复治生事务。繁杂多途。不可令修定惠观照之解。
　　曰惠观难修也尘网所萦制营福分钞。制营福分（云云）抄批云。谓惠照既非其分。且修福业使获报人天。且免三途之苦。
　　故言用接等也（文）明道众受讣乖仪钞。而施乃杂繁皆多设食供每于讣请（云云）会正云。而下以施通四事。而设食者最多（文）抄批云。立明。施通四事。或以衣服卧具资生所须田园器物等并须惠施。而今就繁数者。不过设食。此门来立正明对食请。
　　以立立其义也（文）钞。故撮略经训试论如别（云云）会正云。故下生下著撰经训。即三藏教文。如别即下门搜玄云。经训者。谓撮略取诸经律论中训道俗之法来。
　　此为赴请设则篇故（文）如别即如分别别事也记。一六及九事通僧俗（云云）问。第一通俗样如何哉答。第一含能请所请欤。受属受请之僧。请属能请之俗。故钞云受请法。此且出所请边。记云初门来请。此出能请边。爰知。取合云通僧俗也。第六行香俗□愿僧可分配欤。第九达?布施。僧作之欲作之可得意故云通僧俗欤。何能能可得意也钞。翻为寺护（云云）会正云。寺护寺中监护之悦众。所作悦可众心也。次第知僧之次第也。监护寺事。婆还请比丘明日食者。不得定答云决来。又不得定答。云决来应语钞。应问姓名客人旧往巷陌（云云）此皆能请人事也。谓于某村客人旧往等问之。
　　又道路巷陌等问之也缘阻钞。
　　应先令一人若月直园民沙弥在前访问（云云）寻故实令见案内也钞。恐试弄比丘及有留难（云云）简正记云。及留难者。恐假请缘。作命梵二种留难及衰损之难（文）又恐僧失食。故在前令访问也。搜玄在前访问者。谓明日作供。今日或明日早朝预前令人访问实有○此请缘有梵命等留难。
　　不得设供也预采记。此约生分（云云）前篇记末云。顾情分之生熟意传心未熟者。名生分也。又允师仰云。生分者。不知人故也（云云）自家食应借僧卧具。得为俗家设食。张慢及诸供具。唯不得与女人共舆及次作食。舆无能舁（龙。羊诸反。）台（龙云。）台举也。令佛蹈上过钞。为未来比丘故（云云）简正记云。恐人云。佛在日请情殷重故。设未来僧者心轻故。此衣识诸比丘。戒德不全故不受也。或可恐未来比丘。学佛踏之损福故也（文）抄批云。立谓。未来比丘既不能具修禁戒。岂能消兹供养也。抄批。佛知今日僧尼德薄。故预立斯方法。以轨将来也（文）过奢福□。
　　不堪销引佛真规以为后则钞。或默然（云云）简正记云。问。何不出言许也答。多论云。默有三意。一表贪习已尽故发言。二止外道谤言瞿多贪。三为现大人相故默也（文）俨头颔（乎咸反。摇头也）世谓点头（云云）传云。讲涅?时右则点头（文）作佛得物雕画赛头。赛（先再反。报也）钞。若先许三会后作一会三行香三施不了还愿（云云）一义云。还愿即令满足愿云事也。此义还愿可训也。三会虽不了。以三反行愿果三会愿（为言）又义云。还愿者。三会愿（ 为言）又义云。还愿者。三会愿（为言）又义云。还愿者。三会既不了。故不果其愿还之（为言）此义不了。还愿可训也。是以搜玄云。一会三行香者。谓先许三会。后但作一会。三会三度行香。三遍行施钱及食也。不了还愿者。谓作如是者。还愿不了也。简正记云。不了还愿者。谓还愿不了应须三反所除许三会者。三度请约束也。而后作一会。三行香。三施不了故不遂其愿今记意不见何。随意可得意欤。欲以三偏行香。
　　三回施物即当三会钞。若鬼子母食□愿取食（云云）搜玄云。谓鬼子母为佛所化。得初果证。护众僧劝俗供养。并与俗家裸愿有人供养。此鬼子母食比丘见也。得□愿取也。谓先有愿护僧。情好行施。故得□愿取也（文）问。鬼子母与旷野鬼同异如何答。此不分明事也。当篇第七门钞云。传云。中国僧事设鬼庙伽蓝神庙宾头卢庙（文）同记云。鬼庙即旷野神。或鬼子母（文）会正云。鬼庙即鬼子母庙（文）搜玄云。
　　寺中送旷野鬼子庙（文）抄批意一体（见）资持意异体（见）简正记云。鬼子母食者。亦云九子母也。表王唯经说。本有百子。九十一子在天上。九人在人间。其母贪食供也。唯啖小儿面肉等。佛为化彼（云云）我□诸弟子。斋时出一分食。与汝兼与受不杀戒。便获初果。发愿护此众僧。并僧并俗人保愿。今若有人供。此母食许比丘□愿取食。以先有愿僧兼情好行惠施故杂宝藏经云。鬼子母有一万子。取人儿子啖食之。佛取爱最一子。隐置□底。鬼子母来求之。佛曰。有万子失一犹悲。况世人有一子二子。有三子五子。汝受三归五戒。还汝子等（文）南海传所说亦同也。但彼名呵利底。云有五百子为异。佛言。?刍住处寺家日日每设祭食○神州先有名鬼子母（云云）皆记意。月藏经九云。呵利亭鬼子母护震旦国（文）此等文意。呵利亭鬼子母同体（见）旷野神事第七科引涅?经明之。对彼可见之。彼所说大略同此等说。故知。三名皆同体欤。大兜国止佛精舍边。来求当与。即与子也记。今或有人设食持施比丘（云云）俗人先与鬼子母。后取彼食与比丘。时比丘□愿可食（ 为言）抄批云。案彼论自问云。鬼子母食可食否。答。□愿然后可食。作此说人情解难依（文）记。广在第六（云云）□愿事在第六科也。允抄□鬼子母经欤（云云）而彼经一卷欤。可寻钞。更有余门（云云）沽酒门只出入门各别故。
　　制者不少别请物者记。余门得者必约有缘（云云）一义云。余门者。沽酒门在别出入门也。持戒停业。
　　方便引接时沽酒门出入事也钞。当持一日戒（云云）问。可授沽酒戒欤。若尔者授沽酒戒轨仪如何答。沽酒者。贩卖戒可为随一也。别授轨则不可有之。只授五八戒。停一日业。可趣请家也钞。十诵善生虽别诸五百罗汉。犹故不得名请僧福田（云云）抄批云。案十诵文中。乃是庶子母别请五百罗汉。皆神通从□中入者。有从空中来者。有从座中自出者。佛语阿难。不如僧中请一比丘。其福胜彼（云云）今钞言。若生等者。十诵文中不见有。善生但有庶子母耳。其善生经中。自有别缘。诵佛教善生长者。若供养时。深传僧中多有功德。平等奉施得无量福。是故我庶子经中。吉鹿子母曰。虽复别请五百罗汉。犹故不名请僧福田。若能僧中施一似像极恶比丘。犹得无量福德果报。
　　如饮大海则饮众流（文）请一似像极恶比丘抄。唯除犯恶戒人（云云）谓抄批云。谓僧尼犯四重八重。名恶戒人也（文）意无在。
　　有凭请（云云）谁房别请之也钞。今俗有执名边请者（云云）书请僧之名召请也。如今回请也钞。然口虽许往必须笔注（云云）面面交名之下书讣字。当今奉也。会正记云。
　　注一驻也（文）记。初指误（云云）只口许往。是误欤。
　　必可书讣字故钞。必有斯举可注为讣字（云云）有训举圆悟点也。又举状举。下之赴上为赴字。上之赴下为讣字。此乃细碎甚补高望记。谓奔趋而往（云云）走篇之字也。谓言词众评。若作趋赴义似不尊。令书言讣者。篇讣云事也。欲彰大度。讣至也记注。告丧曰讣即凶讣字记家时代葬送等事用此讣欤。?有所不知。则令俗轻道。虽小而大。忽为小事仍引谚语证之钞。谚云。借念时还贷念时偿事难鄙陋廉耻之本（云云）问。引此谚语证意如何哉答。抄批云。谓借贷他物念欲早还。若见彼索。大成可耻。事虽是小损辱尤深。今字义再尔。事虽是小不可不解。若不解者大损形望也同借同还。衣服等暂时借用借还字用也。财钱同物贷偿字用也谚（龙云。工彦）谚谓传世常言。
　　不稽典者记。暂借他物（云云）济公云。化字误。可作他字。对下句人财可之也。谓贷取人财。须思早觅偿之。或记云。暂借他物记注。指归云此出郗嘉宾要览中文彼作平太传云（云云）要览即郗嘉撰也。彼要览中引羊大传语也。是以会下记云。音义云。此要览中语（郗嘉宾撰）彼正云。羊太传云。借念时还。贷念早偿。事虽轻小廉直之本郗（玉云。刺初尔反。龙云。丑饥反）时偿彼作早偿。鄙陋作轻小记注。据律往他家犯不白同利戒（云云）此等诸制犯随是彼论所制。异本律等欤。若本律意犯不白同利戒者。食前食后至他家提罪也。而彼阁请家往他家故犯提。今俱往同请家。同请人不白先入。故本律意可吉。故云今是施家应吉也。被请人与僧同去钞。食未?（云云）布施不行也。非首领上位钞。虽大界内近寺白衣家等（云云）会正云。亦犯即不白同利。往别家之堕（文）记。虽下覆释初制（云云）问。
　　前第一制俱趣施家（见）今往他家（见）尔者何云覆释初制哉答。实如来难。但此制别家。虽非覆释前请家。前但云不白。不明其分齐。今云虽大界内等明分别其分齐。故覆释义边有之欤。
　　若白还晚钞。僧碉若道行作念等（云云）一义云。自当寺欲往某寺之时。其朝六念念时于某寺念食。其后趣彼寺。而于中间寺食。故云若过余处食者悔过也（云云）此虽顺文意。以外意也。亦义云。若本通漫。何寺可食思无苦也。若至余处者。在家事也。六念之时寺欲食僧食。其后在家食故。依僧食施主食相替即犯罪也问。依何如是料简哉答。既云。若值僧受请随去者无罪。此文意随受请僧食施主食。设六念虽念僧食无。
　　若无此缘时可悔过若过余处记。余处悔过者违念吉罪（云云）简正记聊异也。即彼记云。过余处食悔过者。是碉提舍尼戒名兰若受食。因有此文合是提舍尼罪。有释云。违六念故须悔过。是吉罗者非也（文）钞。十诵自来食犯吉罗（云云）此不请辄来恼施主过也。五百问打?椎请义。故自来未无过也。搜玄之十诵不请。自来恐恼施主。故得轻罪。五百问下约作相。召集即是请也。
　　得食无过二文随意用也（文）记注。古云此据僧舍（云云）会正记释也。
　　即得食俱决作相免过钞。上座座在前等（云云）抄批云。今时维那卷数须报上座云。某甲房中某甲若干人是去者。某上座知已临去时唤之。集门首一时道行而去。勿前后而去。施主不喜。亦不生善。知之（文）在道行大小便处。应待来然后如前去。若上座在道行大小便处钞。先处分安像极令清洁问。何必食处安佛像哉答。此且施俗家事也。上献十方佛。中奉诸贤圣意。故安佛像圣像座也。若僧寺。别僧堂不安佛像。佛殿别处在之。故食物送彼也。故记云。或有别堂则就本处也。
　　覆部高显处说排钞。如请宾头卢法经说等（云云）搜玄云。?云。其经两纸后纸后汉安高译也。若设一切食。常请宾头卢颇罗堕阿罗汉也。宾头卢者字也。颇罗堕者姓。其人为树提长者。现神足故。佛不听涅?。□令为末法四部众作福田等（文）会正云。为树提长者。现神足摈之。不听涅?。处藏中见有记。由彼尊者佛□在世（云云）树提长者。造?檀□安是高处。云有神通人。可取此□宾头卢语目连云。大德神通第一。可取此□。目连不取之。宾头卢时立石上。即飞上虚空取□ 。所踏石付足上空。外道等见之。皆作不思议思。长起传奉施之。凡于俗人前者。不许现通。故佛摈之。不听入涅?也。北岭难南都戒小乘戒状云。夫一向大乘寺以文殊为上座。一向小乘以宾头卢为上座。大小兼学寺并以两圣为上座。盖是由戒品有大小上座差别者也。救之云。凡以宾头卢为上座。其或于佛说。以文殊师利为上座。其说无圣教。上宫大子建二百余寺。行基菩萨造四十九院○至食堂上座者。宾头卢法式如故先规无变。是则欲界罗汉犹段食以资其身。食堂上座安宾头卢者也。文殊久离段食。食堂上座不用文殊○延历寺犹改七佛之法式。天下有识谁谓三宝弟子。何况宾头卢者。法花会座早预作佛之记。岂至灭后诸寺犹为小乘上座哉（云云）有云。西域记并上卷古□如是（见）而勘西域记。未得其文。三藏圣教无其说。西域等不见文殊上座事。谁传之乎。
　　又自余人师胸臆解释不足用者也钞。令预宿请（云云）请也。
　　志诚虔请新床○绵敷以自练覆绵上钞。在静处敷设（云云）此先指其处也。虚软为座者。此示其敷物也。是以会正记云。虚软云下彼经云。新床新褥绵敷以练覆绵上。初夜如法请之等有点云。敷设虚软。背此会正记释欤。自练者也。知不易。见花不萎乃知之。以鲜花束略必不预修。临齐上座当索新软布绵衣服鲜索者。
　　足得大坐之处钞。
　　不须坐起方分处僧佛二座又不以坐处窄狭排蹙在地或安置佛前或虽处座而狭小舒位抄批云。不得座处迮狭排蹙大地等者。此明坐具既少致有斯过。今为贫穷俗士。虽请众僧床敷鄙全不生善。非但轻贱三宝。亦乃福德减少。此则不如送供于寺。亦使众僧无恼故。贤愚经中有长老。设供养便作是念。佛言。供养之福随因受报。若请众僧。就舍供养妨废行道。道路寒暑来去勤劳。若后受报时。要当思虑出求遂乃能得之。若就往奉供。后若受福报。便即自然坐受蹙（广云。子六切。近也。促也。急也）音蹙误也记。在地佛前并非处（文）此且云僧座事欤。
　　不得高尺六记。
　　不以常住僧器供养（云云）圣僧供养时事也记注。准俗舍无用应付所请僧寺圣僧用之（云云）圣僧分布施物归寺。用圣僧之事（为言）记。亦但设虚座不得上安形像等（云云）会正记云。准尼。钞云。置宾头卢座。不得高尺六○亦不得造圣僧形像置上座食堂头。偿宾头卢报身来计供。岂椎却塑形而座（文）以知。为摸真容。虽造安之。圣僧劝请之时。必可设空座也。未见其可记。以不知法不堪此任故（云云）任人义也。会正云未见其可言。未称其可。于上座之德以无法故（文）此同记也。搜玄云。未见其可者。谓未见其有可圣教处也（文）此释聊异欤。赠号灭法。知识尼得教安置形像益食法已。
　　然后坐次明无处记。长含有三意（云云）今记释与余记释不同也。会正云。长含下证尼不同处佛僧（文）搜玄云。言长含至中者。引此文意显安置佛坐处众中央左僧右士。兼证尼不得与僧同处。如上应在别处也（文）抄批云。立谓。引此文证上文。尼不得与僧同处食也。捡诸经论。无有尼等对大僧前同座而食也。又按大爱道尼经云。比丘尼若爱檀越请食○有三事。一不得大僧共会坐而食。二不得与优婆塞共会坐食。三不得贪时食用啖年少优婆塞也（文）问。记文云或在僧下但令相违。若是同会哉答。文虽似许同会。记主岂欲违经说而许之乎。故遥相违而坐非同会义。彼同会者。
　　云迎座无相违欤钞。四就座命客法（云云）此段中前五科就座法也。后一科命客法也。应随次座而令不如法不善覆身。
　　语知好如法坐语知好如法坐记。摩诃罗即愚痴比丘（云云）愚痴汉语也。会正记云。摩诃罗即无智者□正之法。
　　着?生□衣记。
　　即尼众中有作恶者（云云）谓偷罗难陀尼对迦留提出形等欤钞。上座八尼（云云）有云。古记云。四人云小众。八人云大众。故云八尼欤。同记云。八人即留两众。余开前七文相。问年岁大小说坐。余随坐记。即尼戒本单提中（云云）诸记一同如是释。而寻彼单提中未得之。若律戒本广解中有之欤。允抄云。尼不离戒开八尼（云云）钞。云家中何如生治好不尔（云云）何如常云何事也。慰喜男记。家中是人口（云云）口者人数之义也。十口二十口云等也。亦义云。人者人也。口者畜生也。畜生云口。口食故。
　　然道贵省语○引接而已记。其或巧言令色妄取颜情折腰低首意图后请（云云）巧语令色。论语言也。亦切韵云。令美也。不应故在后往食上令诸比丘起。但能蕴德自使他尊。岂唯计授以谓光荣。虽中可罔于无知。实取笑于有识。亦得见来不须起。何圣毗尼中。出?现齿呵呵而笑?语斤反齿根肉也。?（龙云。却管反。
　　）起无常○等由不可止钞。义准至死丧处等（云云）上所制寺中故义准请处也徐应自语委知僧。坊有食可往。去然后乃食记。义须遣报令知给食（文）使者遣寺令告也钞。通集门外比丘一处唤一大者（云云）搜玄云。灵山云。前虽作唤得一人竟为如法耳。后别有十人五人来。前法怀须臾作法唤。得一人等不尔。还成化也（文）谓作法自诸人中唤。得一人免其罪。知上座唤之也。应与不得不与果菜净否。若言未。语令净记。金光明（云云）彼经寿量品有之也。简正记云。同经说不敬为长寿因。今言何施食为因答。不敬是正因。施食为缘。
　　如生养二母之喻也（文）钞。六行香□愿（云云）有云。西天请僧行水行香。今日本只引烧香香炉。手熏香烟也。大国直行香也。此门明□愿。亦第九门明之。□愿知所为事为过。七现在等说之。说法总食次说善恶因果等法。不必论其所为事。当时□ 愿师立之。彼西天仪也。就中此门□愿为本。说法为傍。第九门说法为本。
　　□颜为傍也钞。道安法师布此法（云云）有云。当时食□愿。
　　道安依诸经出之（云云）记。依教弥善（云云）道安依辨意经（下文见）然依本律教。弥善也云事也。同邪命故记。或有丧灵僧徒往强为讽诵无意利他（云云）师作云（允公）丧灵者。灵具供也。讽诵者。
　　读疏也（云云）有设供者有记。
　　彼第七云（云云）彼第七卷七瓶施品三十六（云云）记。好修家业（云云）世间能也。
　　勤身勤力埋之疾记。如是展转受形经一万岁（云云）彼本文云。舍其身。己爱心不息。复受本形。自以其身缠诸金瓶。如是展转经教万岁。最后受身。
　　厌心复生等（文）诸记皆数万岁而今记云经万岁。是不审也记。见有一人顺道而过（云云）只行人云事也。
　　欲用相继来取我记。彼至日（云云）今道行人。至约束日作之也记。僧住行立（云云）住立留也。彼本文云。
　　住术而立（文）赋香钞。
　　如富那奇中说（云云）如彼富那奇之事中说之（为言）说。化兄美那造?檀堂（云云）简正记云。富那奇者。是大罗汉。此云满愿。有兄名美那。奇为商人。入海采宝。遇毒龙难。遂念弟富那奇。富那奇天耳遥闻。化为金翅鸟往。海龙遂波身。船得免难。安称归家。弟化兄。
　　为佛作一?檀堂阁等（文）羡（除箭反）记注。前是行香缘等（云云）前贤愚经行香缘起也。直以香行。僧非熏香烟也。后富那奇缘是迎僧缘也。以香烟迎佛像缘起故。不令妇人指?常中。亦不令妇人指?掌中?（会正陟栗反。云撞也）必不肯者。便可缩手当使过去。欲发罢道记。僧护残罪尼重夷（云云）问。济抄云。僧残罪可尔。然尼重夷者。若约彼本。定至腋已下膝以上可犯重者。今释如何可得心哉答。指?香拜。当体自本。非谓僧尼摩触。因之遂可至僧僧残○摩触尼重夷。摩触故兼禁之。故云僧残罪尼防重夷也。为深防罪故记。并据香片以香片（云云）引僧也钞。若立受者吉罗（云云）问。设坐受者。女触其手。可有欲发罢道义。何必别立哉答。
　　且随缘起欤钞。而诸经律多呗匿比丘（云云）出要律仪音义云。呗匿者。持律者云歌诵。亦应云替偈。今谓。此是□砝国语。呗翻为止。匿翻为断。又云。呗翻为止。匿翻为息。呗为止。谓止一切恶也。匿翻断。能断诸烦恼。又云。
　　息者息诸劳务也（文）记。今亦罕用（云云）问。行香之时云不用事欤。将余时不用事欤。如何答。余时云罕用意也。行香时不用。钞主既断之故若尔者。经律传记等多用呗匿释即搜玄记九末云。而诸经论多有呗匿者。如律文云。释托桓因手执香炉引世尊。而歌赞佛三身功德无量。亦法花云。梵音深妙。令人乐闻。十诵有比丘。名跋提。善能梵呗等。唯法苑云。如论此土所起。本出陈思王。即魏武帝第四子也。每读佛以为至道之宗极。遂制转读四声。常游渔山。乃感空中梵声。思王得之。教诸比丘。从是后呗法始兴○所言梵天音。此言净也。谓息诸缘务。虚净其心。良以梵天来下谨咏佛德。
　　令人学之也（文）此等诸文分明引呗（见）今何云今亦罕用哉答钞。欲闻布施等（云云）搜玄云。谓叹布施云。若有想布施获人天果报。若无住相施得佛果菩提也。闻檀越法者。当为说福分。敬护三宝。受持三归五作等戒是也。欲闻说过去等者。己父母作齐舍忏。应叹乘此功德。十方净佛国土随应受生耳。□法音早成正觉实难其任在乎。此世流布竞饰华辞钞。凡竖··杨贵族（云云）抄批云。凡谓凡庸人也。竖者小奴子也。如至仓头竖子。皆小奴云通号也竖（广韵云。臣庚切。立也。又童仆未冠者）亦竖（殊至反。又作竖。
　　未冠童也）通目泛常小人钞。贫贱赞逾鼎食（云云）抄批云。立谓。国家宰相击钟。陈鼎之食。故曰鼎食。如夏时。天子殿前有鼎。中有九隔。用表九州。各置食。于中至大岁。自以火爨之。有前熟者。则表此州其年丰熟。若齐沸者。则天下大平。右有前沸。其州有人作逆其食。是三公九即大已上方得其食。明今赞贱之人但可随时□愿。岂得闻鸣钟鼎食之处愿令他传误。谓之强言妄悦。谓之谄记。今时读疏（云云）太宋时作疏读也。
　　卿大夫已上皆列鼎钞。随彼善恶自受其果报等（文）问。依今施福并□愿力。彼得益姿不见如何答。记云。天报泥洹出世报。
　　以今修善获善报故也（云云）是即得益（见）今修善即当施福□愿等欤问。此记释还不审也。彼僧碉意云。自受某果报。彼已人行恶入地狱。为善者天。
　　乃至得泥洹（见）何以彼释今修善哉答记。代归依（云云）代生子归依也。
　　举世之乐具及以取妇记。覆荫施（云云）上二字付屋。下施行也记。世有点慧人等（云云）抄批所引本文。云世尊点惠人。此已下文今记所引大不同也。即彼记云。世尊点惠人及（今作乃字。而及字不审也）知于此处请（今作清字。请字不审也）持戒梵行修福设饭食。僧中（ 今作口字。口字有谓）□愿故。宅神常欢喜。善心生守护长夜于中住。若入聚落中及（今作乃。乃不审也）以旷野处。若昼若于夜天神常随护诸天吉祥应记注。谓人畜来去等（云云）释上二足等也。
　　康健贤善好记。举体诸身人（云云）本文作身分也记。如行不□粮（云云）行他处虽不□粮。自然得饭食等也□（千号反。持也）记。将适护其意（云云）护俱人意也记。出家布施难（云云）此□愿出家人乞食施似。不敬知敬。可事知事。博施兼爱有慈愍心。
　　诸天所叹常与善会钞。五分佛□愿贾人云四足汝安称（云云）简正记云。五分下明佛成道受五是贾人□蜜。故有此□愿文也（文）抄批云。案五分文。佛初成道有五百价人。其中大者有二人。一名离谓。二名波利。奉佛□蜜。四天王献佛石盏。佛受四盏。案之合成一盏。受价人妙蜜已。
　　理□愿云（文）如耕由有望下种亦有望钞。佛可无四辨对像止施前法自余愚叟亦安可施乎（云云）上列□愿共但对缘。必非强饰言词。为未来施法则计也记。四辨义无碍等（云云）法相名目云。凡以无漏后得智为体。义无碍亦通正智。初地分得九地离障。佛地满足。一法无碍碍。能诠句文声也。一名句文中现无边名句等。二词无碍碍。诸方音声一音声中现一切音声。三义无碍碍。所诠真俗谛现也。一义中现一切义。四辨无碍碍。七种辨才也。善会机巧为说法（云云）舍利弗以为上座。以施主诸庆大集故分赐聚落封与长者。踊跃欢喜心悦乐信心勇发念十力。如似今日后常然。钞。摩诃罗苦求诵中利弗不免意据之（云云）简正记云。摩诃罗此云无知抄批云。宾云。摩诃罗者。此翻无智。或言老年也（文）记。摩诃罗惆怅（云云）会正云。摩诃罗独不施。
　　仍惆怅惆（刺周反非也）怅（刺亮反愁也）损胡麻绕麦苏冢上。迎妇惊雁盗谤。七被棒打（两手持笞也）记。妇遭宫事（云云）谓遭宫被罪也。踏践乃涉路前进。但他刈麦□时。何不右绕□言多入冢圹（告谤反。墓窖也）捉挝打当愍之云自今已后莫渡如是。嫁娶笞打拄走捕匍匐安除肘行耻己无能。晚或汝为上座当知之何播丑于人。知时非时。
　　并有出无在钞。爱□已然后□愿（云云）有云。四分食后作□ 愿。故此文食后可心得也。亦纵虽受已。犹异辨意经受前前□愿也问。□愿前科也。何今引之哉答。傍正异也钞。五分于余方等（云云）五分随方引助此方不行文也?说下食。利兼财与事钞。所以将衣跪坐食（云云）跪坐今踞床尻。机案前食也。会正云。跪坐即垂足坐。以西天跣足恐污衣故。又俗法人多盘坐故。开踞草座恐危故简正记云。平足着地方名踞坐。如经云。踞师子床。宝机承足也（文）受乳糜。应如是法。令相法钞。以能防众戒故（云云）抄批云。谓既不在床坐。离与四岁已上比丘同坐之过。亦虽触食之过。故言能防众戒（文）搜玄云。以防众戒者。灵山云。踞坐则无傍人恶触失受等过。
　　故言能也众戒也（文）记。或恐盘坐不称而犯足食（云云）盘坐常坐也问。常坐安住是稳也。何有足食等犯哉答。如常坐而前席案食食之。身抵时尻离坐时坏威仪。故犯足食等。踞坐前并机。
　　其上案食用之时无此过也钞。亦为草座食易故（云云）草坐者。一义云。如草□也。又义云。如半叠也。有云。踞坐必敷草（ 云云）此不得意。何必敷草哉。为草座食易故。
　　便于事故脚前却记。谓不斋并（云云）足同样不并也钞。二阔脚（云云）足也三摇动动足也。跟着地指向上记。谓左右亘交过（云云）足也。
　　翘即翘上一足钞。累脚（云云）搜玄云。
　　谓将一脚押上一脚上也钞。累髀（云云）问云。谓一髀上。
　　一髀下也钞。二明出众生食（云云）有云。教诫仪释出饭之时。云出生器等（云云）其生者。众生之生也。为众生出之云事也（云云）实准此标章词。此料简尤有其谓欤。但标章词其义。虽然大方出物云于生事亦可有之。故抄批云。
　　出生饭已等不可屈一边欤钞。二明出众生食（云云）二字不审也钞。或在食前唱等得已（云云）要行篇云。僧碉○ 若有离施主。与□愿唱告等得等（文）同记云。等得亦等供。即大小食时唱食平等（文）而有云。四分云等得。余部云等供。今文依四分。故云等得。当时行事依余部云等供也。下行食杂法科在之。四分云等得。僧碉十诵云供。记。释等供约赋遍等得。约受足等即同（文）又有一义云。等供能供方为言。
　　等得所供方为言欤钞。经论无文（云云）问。记准宝云经云前出。何云无文哉答。此非明文。
　　故云准宝云经等（文）钞。涅?因旷野鬼为受不杀戒已今记生意。旷野鬼准下非鬼子母欤钞。我今□声闻弟子（云云）涅?经名出家菩萨声闻弟子也。菩萨威仪虽不定。若调容仪之时。三圣皆平等也。故三乘同声闻形也。爰知。今云声闻弟子。指三乘也记。复于其众聚（云云）其聚者。聚落事也。日食一人。当何资立记。传云者旧云晋法猛游西国传（云云）抄批云。传云。西国僧寺鬼神广者。传谓历国传也。晋朝释法猛游外国。记之为传也。鬼神广者。旷野鬼子母庙也。如历国传抄（文）简正记云。传云者。晋朝释法猛游于西国。撰历国传送三处食。余比丘不出者。谓宾头卢庙伽蓝神庙（护法神也）三旷野鬼庙也。若依搜玄。将旷野鬼与鬼子母合为一人也。今准表云鬼子母。缘起如鬼子母经说。前已略辨了。若旷野鬼神如涅?经说○虽二经缘起各别。然并制出生。今时蓝界中。或有鬼子母庙。送食了。比丘不要更出生。若无鬼子母庙。有旷野鬼庙亦尔。若二庙总置。即更加一分。便成四也会正记云。传云者。晋法猛游西国。记其所见。为历国传。鬼庙即鬼子母庙（文）抄批搜玄记会。二鬼一体异名得意也。简正记并今记。二鬼各别得意也钞。余比丘不出（云云）抄批云。立谓。中国每日僧食之时。送此三处食竟。诸比丘不更出其众生食也。私云。近有见之僧语云。每僧食时无量饿鬼总在阶前。若堂中有持戒僧及名称大德。鬼则敬之不敢入堂。若无此僧。鬼则上阶。巡制夺五众饮食已。其鬼则更不来。故知。今时要须出生。鬼在阶下。若闻堂中僧触器声。鬼皆惊走倒仆。经无时闷绝。故佛制戒不得触器者。
　　意在此也令出如指甲大记。此约制出为言（云云）当时行事中食别出。朝粥总出。云古行事朝粥别出之钞。今有为己人设食者（云云）以食祭灵也依中含云。不必受享记。前若字下冥加为字助之（云云）钞。若死人若下加为字可云若为死人也（为言）享。（许由反。祭也）钞。生入处饿鬼中者得（云云）谓俗人设己灵食。若生饿鬼中得其食。若生余趣不得。各受余趣食也。谓各不同故。但作施公应得福善（ 文）问。何故入处饿鬼无别食分。得此祭食哉答。随众生果报。或食睇唾便利等类有之也问。入处饿鬼者指何哉答。杂含等文出饿鬼道中。别一有一处。名入处饿鬼人师异释总饿鬼道名入处饿鬼。其中中有名入处。报处云饿鬼。于饿鬼道者。中有报处无别食分得食此祭食是以抄批云。济云。言入处饿鬼者。谓生中阴名入处也。若生中阴之饿鬼曰入处。若父母六亲生饿鬼道。但是生入处饿鬼及到报处之饿鬼。但得祭食。若生地狱畜生人天等趣。不得祭食。以其报处自有食故。其生六道者。俱有中阴。若在地狱中阴头倒向下等等（文）简正记云。入处饿鬼者。古云。入处是中阴。报处是饭鬼。
　　今依杂含经云饿鬼趣中有一处饿鬼等（文）钞。但施心施其自得功德（云云）问。只以食祭己灵云施欤。将因施三宝境界等云施欤。如何答。有云。施三宝等也。经文云我为彼心布施等。今记释杂含劝营福。又始终文意只祭己灵不见也（云云）此义大非也。经文分明释施彼己灵（见）是以抄批云。案杂阿含云。佛在王舍城迦兰陀竹园。时一梵志来问佛言。我有亲施族。总所爱念。忿然命终。我为彼故信心布施。彼得受否。佛言。非一向得。若汝亲族生地狱中者。得彼地狱众生食。以活其命。不得汝所施饮食。生畜生饿鬼人中者。得彼人中饿食。不得汝所施者。然饿鬼趣中有一处。名为入处饿鬼。若汝亲族生彼入处饿鬼中者。得汝所施之食。梵志问曰。我亲族不生入处饿鬼中者。我所施食谁应食之。佛言。若有诸余知识生此中生者。当时食之。梵志问曰。若我复无余知识生此中。其信施者自得其福。梵志又问。如何自得其福。佛言。谓汝死后生象马等中。以彼曾施故亦得受此福报。若人生人天道中者。由前行施生受其报。是名施者行施者受报不失。梵士闻已。
　　欢喜奉行此分明施己灵必别施三宝不见也。其自得功德者。经文意亲族不生入处中。不得彼食。其施者自得功德也。大方彼己者虽不食其善功德分。尤可得之。但经文先说能施事也问。今记释意。云由施心力故任运冥资。此释意抄自得功德。约彼已灵（见）如何答。诚记释一往虽如来难。强料简彼任运资能施可得意也。今钞文云乃致等。说其能施者。自得功德之样也钞。以持戒但得人身（云云）总报也。必须余福助报者。劝别报施福也记。显须施福（云云）释钞必须余福助报之句也。大火逼当留比庭座处。
　　行食人过应语与是人等钞。当先澡□豫擎待至（云云）既□ 故澡□也。余记释聊不同也。即简正记云。澡盏者。一说云。荡□云也。如此方河北律学之流。监受食列以水荡器故。有说即豫执□为澡也。

　　恐滞他行食故（文）令赋遍均等遍饶半果经出杂含中（云云）杂含二十五卷中自在此经（文）钞。施僧半庵罗果（云云）钞批云。应法师庵摩罗。是外国之树名也。此土无翻。罗什云。其果似桃。旧译云。酢味果者。止得其味。非得树名也。私云。东都苑中曾见之。亦得其果食竟。状似梨两头锐。中央味美也。其育王半果施僧事。亦曾半果不异育王经说文。呼令陈意云。研着羹中钞。十诵云。等供者会同僧碉。故记云十诵会名也。随下随食记。等供约赋遍等（云云）赋遍约能受人。受者约所受之人。等即是同钞。未唱随意食（云云）抄批云。谓唱随意食者是等供之别名耳。
　　此明尼至俗家处未唱等供养者咽得提（文）随意即任啖钞。十诵因舍利弗为上座纯食好食（云云）前四分以诸僧为缘。此十诵别依舍利弗等为缘。故记云十诵别缘也问。纯食好食者如何答。抄批云。案十诵云。舍婆提国有一居士。请僧设食。居士自行水。上座中多美饮食。下座及沙弥与六十日。饭并胡麻净合菜煮与之。而食竟出去。时罗云作沙弥。后行佛所。住一面立诸佛常法。比丘食后如是劳。问。饭食饱满不。罗云言。得者足。不得者不足。佛问。何以作是语。罗云具说上事○佛知故问罗云。是僧中谁为上座。答言。我和上舍利弗。佛言比丘。舍利弗食不净食。舍利弗闻佛诃言食不净食。即吐却食尽寿。断一切诸食。当受乞食（文）又有云。罗□瘦。佛见问之。如何汝瘦。答云。好食即三恶即瘦。即请用上座皆好食。我等皆恶食故瘦。
　　故今立制令供也（云云）待得遍闻等供声钞。和合而食（云云）一度羹饭等食合也。或云。
　　□受合事欤钞。皮核聚脚边（云云）云聚床脚边事也钞。诸王设供自手行食（云云）抄经云。案增一云。明频婆娑罗王诸佛及僧。还宫设百味食。手自斟酌食。设佛为王说法。王甚欢喜。所谓施论戒论生天云论等。时会听者皆得道□记。王臣执务（云云）今给事也。
　　躬自行益降尊重法记。
　　今古无之（云云）王臣给仕华竺古今时时在（ 为言）之庶人钞。说僧跋（云云）抄批云。出要律仪音义云。持律者云。此言等供。或有说者。僧跋自是一种法。等供自是一种法。十诵万云等供。四分云等得。弥塞律云要须等得。然后听食。又云。僧多上座不故不知等得。食时佛言。应高声唱僧跋。就如是证。应言等供亦诸经要集云。僧跋此云等（文）供如是异义中。
　　今记存二法不同义也记。令食均一味（云云）约甘味等。且云尔欤。饮器注唇不得深含□缘。
　　不得触着额鼻及饮尽钞。于口饮处写弃之（云云）当浇道也钞。以水烧洒（云云）闹乱荡令净钞。若减半与（云云）自分减半与之欤。
　　不得捻□令大指入□中记。次明··拾道物（云云）果菜等皮核等也屏钞。不得博□作声（云云）简正记云。博□食者。如猪等有声（文）会天云。博□广雅云声（文）博（尤云。补合反）□（尤云。妇人反）记。即声之貌（云云）体也可云笑也。缩鼻食。或吸饮口中有食得云须不须等无过。啮半撩取与众生。掩（力条反。手取扬也）记。准此明开（云云）一义云。施主意僧余食不与人思故云开欤。
　　一义一向僧食僧计与之钞。于俗家先行水后下食澡漱等（云云）食前为涤手。食后为漱口洗□故。两度可行水也（ 为言）别器盛贮以行食时。涤手食说澡漱记。不同地洒手而已（云云）但食前洒手。良后不用水也。抄批云。
　　今时有人不许食后行水迷矣洒记。报云法名曰达?（云云）次下文云。据名召物是也。爰知。达?翻财施。是物名故钞注。世谓以财^8□食故名?者（云云）此以布施财^8□食得意故作之也。又有云。诸以财^8□食故名?者。谓因食供即致财施。故名?也记。亦召说法为施财者并非（云云）问。次下云因名说法以为哒?何斥之哉答。彼一向说法召施财得意。今因达?说法。邻近且为达?得意。虽然非正名。语能说者钞。若不语不受并结罪（云云）问。此众者何罪哉答。一义云。吉罗也。云下伽论偷兰也钞。令说契经（云云）抄批云。以经契理契机故曰契经也。谓契会中道之理。可为俗人说斯法也（文）修多罗义。种种义开发等听说义时。
　　要撮诸文者开难呗说法钞。因此恶人得势（云云）会正云。
　　恶人即外道（文）钞。各诵一偈各各诵诸恶莫作一偈也。会正云。一偈即诸恶莫作等。
　　或诸经中伽陀亦得钞。不得半呗吉罗（云云）简正记云。半呗者如胜粑经。有两偈赞三身。初一偈赞化身。以一偈赞报身。下半偈叹法身。若但诵一身不全。即名半呗也。或三中赞一或二。全不具亦名半呗。如来妙色身者（谓佛有三十二相八十种好。庄严圆满故云妙）世间无与等（天上天下如佛。即是无上等也）无比不思议者（非喻能化不可议。
　　非心计度不可思）是故今敬礼（结申礼敬意也）次半偈叹报身如来色无尽（是虚空遍法界而无极处故云）智慧亦复然（四智无尽。功德亦无有尽故）一切法常住（法身不生不灭无去无来。湛然常住遍法于沙界）是故我归依（结成敬意也）玄云。此是食前呗也。若食后即处世间呗是也（文）意云。半呗有二义。一不具一身分名半呗。二不具三身名半呗也问。如当时始段呗化身分犹不具足。岂非半呗哉答。散花时不立所残文。心念诵之也。故不相违也。初无说法式侈奢钞。若有食竟并将钱财施与（云云）食与财云并也。可书并字也 钞。上座八人（云云）简正记云。八人约成大众等（文）今记八人即留两众者。四人成众八人即众也。亦有义云。两众僧尼二众也此听叹思。何必此留僧尼众哉。
　　应○整理衣□○而行钞。
　　檀越厚施如法贫道何德堪之（云云）贫道沙门汉语也谦收记。但知饱食接?而已接?取有施许也。
　　律仪法度无一可观钞。晡时（云云）问。何故由时必佛佛说法哉答。
　　引○说法合后仿之道俗化方篇第二十四记。导谓能化之法（云云）问。道俗者。指能化僧所化俗（见）何云能化之法哉。是以抄批云。济云。道是能。俗是所化。能所通举故曰道俗化方篇也（文）尔者今记不得意如何答。若无对道实能化僧可得意。而此有对导云故能化云法。尤有其谓。是化导之义故。是以抄批云。导云引也。
　　谓是化导俗人云方法故也（文）钞。夫道俗相资有逾影响（云云）搜玄云。道假俗财以资身。俗道法以益神。形声如道影响喻俗也。何以言逾者。补篇云。影响假形声。而有形声不必须影响方立抄批云。
　　逾由遏也（文）钞。虽形法两别（云云）抄批云。立谓。欲形则靴衫冠带。道形则剃发染衣。俗法则是仁义礼智信或五八之戒等。道法则戒定慧品。故言形法两别以形与法四两。各不相同称别（文）钞。而所趣攸同（云云）亦训攸同。是以抄批云。?是取也（文）会正云。攸说文云。
　　取至也（文）记。道修解脱因等（云云）此且望常俗人如是释。之不妨亦通也记。或可同归三宝（云云）此义绍隆三宝。弘通正化之所趣。道俗是同（为言）钞。道缘须立（云云）抄批云。明比丘既处在世间欲修道者。要须假其资缘。方能进道。
　　故曰道缘须立也（文）钞。无附法云心（云云）若缺资缘于法无勇心。
　　故云尔也钞。故得光显佛日住持像运使正法隐重流僧徒灭更立者（云云）此依道俗相资。三宝绍隆之由释也。会正云。故下结益。涅?云。一有知法沙门。二有外护檀越。
　　当知佛法千载不堕记。僧宗行缺即为减（云云）若无俗资。僧自营求。无进定惠。故云僧宗行缺欤。断惑证理是可僧宗故也。若言戒行缺。纵俗虽不资何强缺戒行乎。亦其义可有之欤。浇末寡识?多。
　　明律知时人少钞。凡厥施化止出唯心（云云）会正云。唯心即胸臆也（文）抄批云。欲明末代比丘不闲教纲。虽复当人化物。然情暗律仪既自希臆曾无曲据。故曰唯心也○济云。如落花师及古来诸愚僧。为他受五八之戒。元不解受翻邪三归。或有指说五八之相为得戒时节。如是施化皆是出唯心也。皆是事起非法。
　　言成犯滥也（文）钞。皆由自无对（云云）会正云。俗尽说。人心藏唯有方一寸有尽云。方寸者。肉段心也（云云）事任心裁。不稽典教记。方寸谓心智（云云）有云。欲释等依肉团。
　　以能依心智释之也钞。师心结法（云云）会正云。方寸俗书说。人之心藏唯方一寸。今谓无心师教反自师心（文）钞。今以箴诲未闻显扬圣旨（云云）会正云。箴规悔训也（文）抄批云。箴由诫也。亦是治也。世医之箴以治人病。今立此教俞其箴。以治愚病也。诲者示也。谓昔来与他受五八。不闲成否。是出家人病也（文）箴谓规诫箴（之深反诫也）钞。生缘（云云）名父母钞。无量众生白佛护持法故佛赞曰善哉诸大檀越（云云）已上□俗护法也。搜玄记云。谓佛大集会时。天龙修罗一切神。鬼国王民人民。皆欲护法令法不灭。佛赞善哉。诸大檀越○ 今明有护法檀越。为之说法。须有轨仪也（ 文）处众说法不得受信施。如葶苈子。
　　不得○如葶苈子钞。名滓曲幻贼醉旃陀罗等沙门（云云）已上诫道受施也问。当科诸门皆明说法仪式。而此实科□俗护法。诫道受施似不相应科意。如何答。当篇说法专报檀越供养。故最初门明俗人护法供养。诫能说戒受施。
　　尤量可说法仪式前由也钞。为檀越说法听说契经及分别义得不具文句（云云）玄□第四云。契经有二相。一通。二别。涅?云。从如是我闻及至欢喜奉行。如是一切名修多罗。摄十二尽名通相也。以教贯理及摄生故。对法论云。谓以长行缀俗略说所应义。名为契经。此唯长行名别相。偈颂便非所诠契经通相别相。且据能诠文。
　　及分等约所诠义欤记。对较胜负（云云）有云。我勤导师等云也（云云）亦云。此大方我堪然。人不堪等诤之欤较（龙云。工甬明之。亦古考反。不等也）掩长拾短钞。不得○或二人同声合呗○说法等（云云）玄□云。第四云。此以歌呗供养。梵云婆师。此云赞叹。呗匿訾也钞。四令俗人生慢心（云云）简正记云。
　　以俗倡歌心生轻慢也（文）记。如豺见师子窜伏不败出窜（恐义也。龙云。仓乱反。迷也隐也。藏也。豺狼也）不暇陈设。若说法人少○下至一偈○等。
　　座高卑无在大智钞。及上座（云云）问。佛前礼僧律刹也。如何答。今时三礼虽为佛前无苦。然今云上座。替佛所故。亦义云。今无佛时欤问。今三礼已后舁高座（见）尔者当时礼盘上三礼如何答。
　　正座向上座坐记注。今并他作（云云）并者何并哉答。
　　?椎及偈呗欤记注。秉炉炉炉同字也。说偈祈请等也。若不如法问。不如法听记。八复作□呗（云云）后呗事也。
　　下座周妙传受先师记。总为十法（云云）且九法合鸣钟云十也。
　　专辄讹也钞。谓五分○涅?等论（云云）搜玄云。谓五分者。彼论云。所观境者。五阴十二处十八界十二因缘。乃至六念处观及寂灭法身念处数息等。钞略云五分乃至涅?等也（文）会正云。五分增晖云五阴非也。据彼第六自解云。何者名深法论。持戒定惠解脱解脱知见也。以此等法是三乘圣人所学之法故曰深。亦对下布施等。浅法故名深（文）记注。有云五阴非也（云云）增晖搜玄等识受想等五阴得之。故斥之也钞。又应知又义之句男女之音（云云）搜玄云。又应知文义之句者。如唯识论说名身句身文身。名诠自性。名诠差别之文。即是字为二所依也。男女之音者。西国说法有男女之音声轻重也。如云成婆塞迦即男音。优婆私迦即女音○随对众音声也。会正云。男音重。女音轻等（文）此男女音知分。男以男声说法。
　　若立不用也钞。亦应除贪心不自轻心不轻大众心会正云。贪心遂利心也。不自轻由如何法任。故不轻大众。圣凡混故（文）简正云。亦应除贪心者。不求名利也。不自轻心者。
　　谓法尚不可闻况能自解说生庆幸意也（文）贪纵慢也记。不动谓达法本空无舍着（云云）谛达法体空寂时。无舍无著。故云不动也记。般若云（云云）问出不动法。何云出如幻法哉答。一义云。出如幻法。
　　今知常住法欤记注。对今慈善（云云）问。四无量心时悲喜不同也。何对之哉答。一义云。上释喜云。令众心安。而悲即与乐也。与乐安乐故云尔也记。炫学（云云）法华云。炫卖女色（文）谓卖义也炫（玉云。卖也）矜能警钞。亦应为众说厌患法远离法等（云云）搜玄云。厌患法者。厌生老病死身中三十六物不净臭秽也。远离法者。求外脱速得涅?。即远离生死也（文）会正云。厌患法观身不净等。远离法修出三有也。观身下即观身有三苦五苦等名苦○等取为说十二念。何者一念成就己身○十二念常得怜愍诸众生。得此念足必得胜法（文）此等释意上厌患远离二法出之。通此二法能治法门。
　　即四念处并十二念等法门也（为言）不次比亦动是师○便自坏众记。徒众动现从上所好今时滥窃贪利多求聚着为非后生仿效（云云）一义云。聚首即云众长老意也。亦义云。
　　聚首为非伤毁佛法记。
　　扬子所谓摸不摸范为不少矣哉（云云）扬子即名文钞。破戒杂僧（云云）与破戒杂住。故云尔也。此三种名云僧。皆名其众首钞。二愚痴僧（云云）会正云。诸根不利是自愚也见非弟子多犯禁戒。不能教今清净忏悔。已下是外犯愚也。非弟子者。是他人弟子也。我弟子能教。不教他弟子也。与共说戒自恣。
　　善戒相化举自他钞。云何知轻者三谏能止等（云云）会正云。谏能止约四违谏戒。止故不犯残也。
　　是以不至果为性也钞。非律不证（云云）此第三清净僧所知四相随一故。谓非律此清净僧不印可证明云事也。若有赞说受用不净物者。不共同止。非律不证。是律应证摄。下威仪杂相例皆摈举记。独不随流以非为是故云不证（云云）今清净僧随非法人。不以非为。是故以非律不为证（为言）亦义云。独不随流以非为。是故云不证者。此流者净僧流也（为言）钞。是律应证（云云）搜玄。是律证者。谓若有学戒者。此即是律。
　　心生欢喜善能解说即是证也（文）名律师善解一字钞。若为利益众生至非法处（云云）此非处即淫酒屠宰之家也。而今记意。出家菩萨前犹是律也。声闻方非律也（为言）会正记云。非处如净名入诸淫舍等。盖菩萨力大。不染其尘问。会正意但在家菩萨。许入非处与今记相违如何答。有云。涅?经意。遍别别行菩萨不许之也。出家菩萨不入非处也。今记许出家菩萨。在尘不染位故许之也。尔者于深位许之。于浅位不许之欤。初以出家菩萨同声闻不可入之。故深位不染尘位。设虽出家形有利益。可入故依之。文殊且虽出家形。或入沽酒家。或入淫女家。诸声闻欲与举羯磨。文珠曰。佛言。汝多身声闻不能举汝。文殊即现多身。声闻终不能举之也安寄。必力能博济。千徒匝座。当量方力更审自心。
　　以声望记。此乃畜因（云云）一义云。畜弟子因也。亦义云。畜生因也。此为因终堕畜生故钞。有问命终者徒劳耳非如来所乐答者（云云）搜玄云。彼此徒劳无益。如来不乐。如是问也。若有问者。应唯总答。
　　夫生死何足怪也等（文）记。无明及行过去因也（云云）小乘意。三世两重因果也。从缘故空。知生虚妄。死复何有钞。比丘犯罪白衣知如之何哉违佛制行非时。比丘有戒故犯罪。
　　在家白衣无戒故不知犯何罪（为言）记。以无名相莫测当来狱报何虽然作非何报业理罪重可有之。故云意彰复重。令诚俗流也。业罪重制罪（为言）钞。得物犯舍堕（云云）贩卖戒舍堕也钞。无衣得取（云云）有人云。无贪心时也师云无贪。何择无衣哉。故知。无衣时且开之也。准取衣戒。无衣人开之也。当脱帽。不忌持经入警（居影反寤也）内令知。设解谢开示故钞。听说十二部经（云云）简正记云。十二者举数也。部数也。有十二数差别故。新云十二分教。即分段义也。一修多罗。此云契经。谓一切长行文是。二碉夜。此云应诵分。亦云重诵。虽前长行说事。恐后人未闻。更牒前文为偈故。三和伽耶。此云记差别分。亦授记与诸弟子。记当来受果之事。四伽他。此云讽诵分。即孤然而起。如容颜甚奇妙。诸行无常等是。五铖陀那。此云自说分。如弥陀经等问。何不待请而自说耶答。显扬论云。有二义故。一为众人不知不解请。二或可虽知不取辄请。若不自说无由得闻。佛为接机所以自说也。六尼陀那。此云缘起分。亦云因缘。显扬论云。因缘有三。一因谓请为缘。二因犯为缘。如制戒因。六群等之因事为缘。如舍卫国大夫捕鸟还放。佛授说偈。莫轻小罪等是。七阿婆那。此云譬喻等是。八伊越多伽。此云本事。佛为诸弟子说宿世事也。九贽陀伽。此云本生。谓佛自说宿世因缘是。十毗佛略（召加反）此云方广。谓明菩萨行广大行及记大乘义理等是。十一浮陀摩。此云希有。如宝树^7□枝祥何息浪猕猴献蜜瑞像趋迎等是。十二优婆提舍。此云论义分。即问答往还研核理趣等是。谓三藏虽广至多。不离十二分。收之并尽。然于中具缺为少即不定也（文）玄□云。教差别者。一大全小九。即此经文。小乘唯无授记自说方广三种。不遮大乘有十二分。二小全大九。涅?第三云。诸大乘者。受持九部。彼除因缘譬喻论义。不遮小乘有十二分等（文）欲示现此义。复有疑心。若欲次第说文。众大故云若抄撰好辞直说。
　　不知如何显白易解记。八缘不说（云云）莫非时非国不请而说。轻心轻他自叹（五）随处而说。及灭佛法（七）炽然世法而说。是八缘也。自叹者。会正云。
　　自叹叹已能解也（文）堂堂之貌者貌也。心善好严勖后来钞。己之所说身亦自行（云云）口说与身行相应也。
　　如梵网口便说空行在有中之诫不可也记。儒中君子言之不出耻躬不逮（云云）此论语文之意。若先出言耻不行。故不言之也。
　　言之出耻躬不逮记。亦云先打其言而后徒之（云云）意如法行之。后说之令符顺也。亦点云。先打其言而后从之。又点云。先行其言。而后从之修真深嗟彼徒那无惭色。
　　深嗟彼那无渐色钞。若四真谛是一念证（云云）简正记云。四真谛谓苦集灭道。小集中名有四行相。大乘入见道唯观灭谛（文）搜玄记云。发正云正云。大乘中谛虽有四。如论见道观灭谛。入见道者佛即为一切众生说一行一法也。乃至种种因缘调伏不一故便说种种法者。即如多宗。小乘所许若集灭道四谛。一一谛各四种行差别不同。且苦下有苦空无常无我乃至道谛如行出。故如来随彼众生而得悟。故佛说其十六行相次第。断惑或得入道也（文）此搜玄引发正记云。入见道即是一心真见道释门也。俱舍等意出苦集灭道四。说分十六。大乘云。一心真见道但作灭谛观也。大集自本大乘经故。且依大乘云一念证也。凡大乘仿像为观之。而作十六心观。是名相见道也。而实证之时但灭谛观也问。一心真见道唯灭谛观之时。余三谛摄在之可云哉答。不尔。唯证灭谛理欤问。若尔苦谛等下一向无证果义耶答。少分悟解可有之。正证边一向灭谛也。故好略机说一心真见道。云四真谛是一念证也。随宣权巧令后学之。初为乐总好略之机。摄多为一说记。经云无量无数方便（云云）此经指法华经也。何止上数。为别别说法。
　　布施持戒八戒等?慢不求形势料理檀越家□记。附近权豪为他走使（云云）云属权门事也窃语谓低声不而显。
　　不教良时吉日祠祀鬼神不过度所求钞。八时语少（云云）搜玄云。语小者。
　　谓柔软语也（云云）和语非闹乱意欤记。摄者根（云云）摄下者写误欤。可作诸字欤。
　　日本本诸字也钞。心不采录（云云）云不叙用意也。知有甚多。若求与少。虽供给与市。如高山悬严。绝险方对之处则足踏之。
　　如月行世动手于空○无著记。勿随好恶（云云）谓观察是非可诃故。
　　听取佛经义○次第解说记。述义可尔（云云）谓只取意述义之时。
　　离凡言可尔（为言）钞。其佛经本当直读诵莫杂论议（云云）记云。临文不听是也。任文诵时不可杂余言搜玄。杂论议者云。莫将世间及解道言议。
　　和杂佛经而说也（文）记注。今有□心轻注圣典（云云）问。今戒本羯磨等注可斥之哉答。不尔。得皆以佛语注之。不杂凡言故。白衣说法欢喜布施钞。赞法时不得食（云云）搜玄云。谓说法施食制不知不食者。
　　谓正说之时口中有食词理不分故许也（文）此释者能说不得食而今记释制听众欤。但今记释能说词不详。故听众不谛受（见）两记还可一同也。应开解等语今小作。辞勉施意为己须勉。为众从之。莫向如来塔大小便。及除粪扫汤器不净水等。耕田种作。若人慈心以米泔汗荡涤汁弃着不净虫水中。便虫得此食气。以泛珍羞。言虫以洗人类。臭淀汁佛受位。可羹残度与○王记。利婆罗城（云云）本文城上有门字。
　　谁后乐我轮记。
　　一者使人（云云）从者云事也臭燔殿··米泔（工耳米汁也）记。如此神人应食天厨（云云）神人佛也。天厨云天食云事也。又义云。天甘露事也。又义云。处王宫可受天子厨云事欤。记。出家学道成辟支佛（云云）此次文简正记引续云。时有一婆罗门。闻已同云。汝是净饭王太子。何故为食作此妄语。时佛出舌。覆面上至发际。语云。汝见此舌。而妄语耶。时婆罗门作是思惟。若人舌覆鼻尚不妄语。何况覆面兼发际。便发信心。彼白言。我不解其施报多少。请佛与说。佛言。汝颇曾见希有事否。婆罗门二云。我曾见尼拘律陀树枝叶覆五百乘车。佛即问彼树之种子大小。彼云。如芥子三分之一。佛吉彼言。谁当信汝婆罗门云。此是实事。目验可见。因非虚妄。佛即语云。我见净心施佛得大果报。亦如此树因少果多。时婆罗门心开意解。向佛忏悔。佛为说法。得须陀恒果。遂发大声。遍告一切甘露门开。如何不出。诸人闻已。请愿送五百金钱。上未迎供养。即彼制限王与臣民。亦归依佛。佛为说法。皆得净信也（文）记。沙弥二十亿耳（云云）济抄云。然今二十亿耳。盖是异说欤可勘之（云云）爰知。一亿二十亿异说有之欤。十诵二十五云（皮草?度）此人阿盘提国长者也。而自母胎中耳环着生。而其价直纯金一亿。因名亿可抄批。按十诵文中。其人生出耳有金环。其貌端正。相师占之云。儿实有福德。其耳环价直几许。诸人平价可直纯金一亿。因名亿耳。环检智论像中。但云沙门亿耳。以好羹上。佛以残羹与频婆娑罗王○余部中亦名二十亿耳（文）大抄记云。亿耳者。大富有一耳环价直二十余亿金钱。故得名亿耳。
　　即是律守龙那比丘也（文）搜玄简正记等手言无之记注。今但取受羹少物（云云）上论文有二意。一佛受了转与俗意。二必成食残与之也。虽然今取受少物边。为上证据也（为言）钞。舒颜先语平视和色正念在前问言（云云）在前即云先事也。

　　又点在前（云云）清泰卧觉又随世间巧便语言□愿○具足钞。见功德者叹施戒等（云云）抄批云。济云。见造功德之人。为□叹布施持戒之福。
　　令彼心悦不退败也（文）喻遣钞。随能作为之（云云）搜玄。比丘即得随有能作看病事者。应为作也（文）称举三宝仁。随致看病等云事故。记云称举听作也记。无所归者（云云）无依无怙者云也钞。若白衣嚏者（云云）有人云。鱼时鬼神得便害其命。故□愿长寿也（云云）嚏（丁计反）喷鼻也喷（普寸反。吐气也）钞。不得誉毁军阵射术（云云）会正。不详之器故不得誉。为防危故不可得毁（文）钞。常在二家生（云云）抄批云。立明。迦叶佛及本师释迦刹利家生。当来弥勒佛大婆罗门家生等。是曰二家也（文）钞。于法力二轮中赖刀轮护故（云云）简正记云。法力二轮者。谓有法轮龙摧烦恼。王有力轮。今出家人赖彼力轮解护。不被要人侵扰。
　　乃得修行安乐（文）尚威势钞。又不得形相他身云多我慢当生○鸡□○ 中等（云云）会正云。形相不得以形之威猛而相之。云多我慢也（文）记。诫触犯（云云）触事犯也钞。
　　欲有所论当说已而支（云云）可申王可陈说之（为言）钞。
　　不得语云汝坐店肆轻秤小斗欺诳于人（云云）败卖讹人云事也钞。得食轮已乃地轮（云云）简正记云。谓佛初成道后在树下座。未有食。为身心疲劣。得贾人□蜜。已方趣鹿苑。转曰论法。故知。食能摧饥虚之患。亦得为轮也（文）形此言谓形言解系缚。鱼心空闲钞。初翻邪三归等（云云）搜玄云。羯磨疏云。母论有五种三归。一翻邪。二五戒。三归三八戒。四十戒。五具戒。惟具戒者。不行于今（私云。成道八年制断）余四通有。钞文但明三种三归。若十戒三归如下沙弥（文）简正记云。若通明三归有五。于中具戒三归。佛在日使废十戒。如下卷沙弥篇目辨（文）挠如人拨罪于王投向。
　　求救护无如之何钞。怖畏生死四魔（云云）问。四魔中死魔。生死之死不同。如何哉答。且记云。生死云四魔。不同显计也。实可同欤钞。名一义异（云云）此一体三宝。在缠理也。一宝常住佛性故名一。照理边即为觉义体。虽名言即法义至理无滞。和合僧义是则义异也。所诠一者。皆名常故。常者常住。佛性即一体也。异者三宝义异故。是以抄批云。名一义异者。立谓。如涅?云。佛常法常僧常。此是名一。又云。佛名为觉。法名不觉。僧名和合。此是义异1此下明○欲示○三宝○虽今○机虽未达。可使由之。而授者用教。
　　不可不知之钞。或时说三为一说一为三（云云）抄批云。一义僧付一体三宝释之即彼记云。若一体中流出三种。此别是一中说之也。若令三从一体。即是说三为一是也。如言佛名为觉法名不觉僧名和合。令此是说一为三。如言佛常法常僧常。此是谓三为一也（文）今记意。引经文说一为三。师化相三宝释之。一僧宝上具三宝德。故云尔也。加之搜玄说一为三者。别相三宝也（文）别相者。化相也。次或时说三为一。今记引多论。约理体三宝释之。即出经理也。佛法僧故云三。此三余出缠一理故云一也问。涅?经意及疏主引用意。于一体三宝。或云说一为三。或三为一（见）而波周仪尔前说欤。又多论是小乘义也。何引之为证哉答。诚虽一体三宝。于方便教中。离合说之。故且引彼。终为真实引入也钞。诸佛境界非二乘所知（云云）问。一体局大乘。余三通小乘。又理体三宝。佛亦是法。法亦是佛等（文）维摩涅?等大乘虽说之。多论亦盛说之。何悉指之云非二乘所知哉答。得少分虽知之如是。无尽自在说唯诸佛境界也又允现一义云。
　　不知一体三宝流出事云欤（云云）言其臻极记。彼云自念所作一切不善如人自害心生恐怖惊惧惭愧（云云）恐所作不善。
　　可如恐死至云事欤钞。随时诵习亦得通用（云云）会正云。随时谓受五八等戒时。一一诵习。
　　或临时（文）或通用一本亦得（文）此书忏悔文诵云通用欤钞注。五众得作（云云）师云。法师沙弥已上事也。形同沙弥不合（云云）钞。即发善法（云云）简正记。谓三归竟时便发得处中善。不取结归（东塔行事皆取三法竟时得善。乃至五戒亦然。
　　盖是知分齐也文）钞。次结云等（云云）抄批云。次结云者。和云。上来三受早得戒法得。受三结者。结身劝时也。下亦例然。唐三藏云。显于白四羯磨唯作一结。今文三结。古德翻经迷教。可南山贽梨行事之时。或时一结或时三归（文）钞。具教无教（云云）三归方三遍得无教也。于无教身口差别。亘跪合掌身教。
　　归依佛等口教也妊娠钞。萨婆多五道（云云）云五道时。修罗摄畜生道。或收鬼道也。钞。五逆罪人○毗尼中不听作○在世间戒何咎（云云）此一段文五逆等七难。虽障出家戒。五八戒不障之成也。
　　但忏悔其罪然得受之记。白衣时在但障十具等（云云）问。五逆之中破僧难尤大。比丘上可有之。何云白衣哉答。难成事虽有比丘位。其得罢道还家重欲受大戒之时。即节谈难取之白衣无过也。
　　此大抄记释有学者传也记。自余六难边须已受破局大僧黄形非畜重故不论（云云）此六难自前七难犹重。故不论受戒听不云事欤问。边罪已受上破内。又大僧此二重可尔。黄形非畜。以何义云重哉答。已为报障虽忏不灭。以此义边云尔也问。此六难云重。一向不可许受戒哉答。不尔。五逆等七难重故。成论文且一同不论之。故云重。故不论许也。此六难许受戒也。成论意非畜等皆受故。此学者多分义也。此中破局大僧者。破内外道也记。旧约未忏为言非已等（云云）多论意不可论忏未忏。一向不可许受。日本与成论七唯忏了许受大可不同。而旧记会合之故许之。是以搜玄云。更受不得多论文也。上言得者。谓已忏者。此言不得者。谓未忏者。不得。何以知之。故羯磨疏云。唯此有过。如文不令必忏荡已二教无违（文）简正记释同之。会正记云。更受不得。据未忏者言之。故业疏云。
　　业重障深不发具戒也（文）记注。业疏明忏等（云云）业疏二下。如成论中五逆罪者（如今抄所引）准之有过可文。不令必忏荡已二教无违。但业重障深不发具戒也（文）同记云。成论中○准下义决。虽通五戒。必约忏净有过。不忏如文所简。故云不合恐疑忏净可出家。故约深重释通教意（文）业意七难等忏受五戒障出家也。而会正等边罪引同故行之也。世间戒（云云）十善戒欤轻受记。
　　五种即五条（云云）云五戒云事也初心难拔记。覆□容还旧迹（云云）三归时问难覆□还本邪心故不同也。五戒之时替之致问难等欤。是以羯磨云。当于受戒前具问遮难善生云。汝不现前僧物盗不。于六亲所比丘比丘尼所。行不净行父母师长有病弃者不。不杀发菩提心众生不。如问已简略略计义。非同前盗记。三法才竟即纳戒体（云云）有云。多论三师义有之。一师初不杀生云时成。一师不饮酒云时成。已上二师说相得也。论主三归为本也。于此三归得。学者亦称异义。一义云。优婆塞言成。一义云。第三反是我世尊成。一义云。归依僧成也（云云）羯磨经翻邪三归终述云。此但受归法无有戒法。故母论云。三归下有所加。得归及戒。若无加者。有归无戒（云云）业疏释云。有归无戒者。为除世频受五戒者。但依前诵止。是翻邪无戒可得。又引母论的处炳然。不害晦惑济缘二下云。多论云。有言。三归竟。谓一不杀戒。尔时得戒。以势分分相。若本意受五故。有言。说五戒竟得戒。恐有执此故特拣之。彼论自云。诸说中受三归已得者。此是定义。即今所取也（ 文）人业疏二下云。八戒中云。何以不言如来正觉者。五戒初离邪缘。故以正隔之分。于五上重增胜行复。何须之。又同记释云。若谓五戒初离邪缘故须简正。何以十戒又复着邪。和云。释作法加简非心受词前五戒。除后加义。应通得。文中且据一往释耳（文）简正记释今钞文云。二言二至道者。正明受法也。宝云。若准律文并无三尊号。亦不称佛号。或依灌顶经及杂心论加三尊号。
　　钞依律本并无今纵加号亦是欢美之词（文）颂疏第十颂曰。称近事发戒。说如?刍等。释云。称近事发戒者。答发戒时也。大名经中称近事言此时发戒。谓经云。自称我是邬波索迦。愿尊忆持慈悲。诸念此时即发近事五戒○说如?刍等者。举喻释成也。说谓经说舍杀生等（ 私云。五戒说相也）如?刍一白三羯磨竟发?刍戒得。说四重学处者。令识相坚持近事亦尔等（文）此遮说相得成三归得文（见）凡准此等诸文。思学者三义。僧字得云义违业疏母论等说。五戒三归既有所。加何与翻邪三归曰僧字成乎。尊字成云义又违作法。加简非正受词等释。依简正释本律三归文优婆塞字有之。而如来等言无之。若任用律本三归之时。何不得戒。故知尊字成义又无其谓也。优婆塞字成云义。道理尤有其谓。又称近事得戒。俱舍文分明。专可依用之也。若此恒八戒为净行近住成。沙弥我今随佛出家可成彼三归作法。沙弥篇归依佛归依法归依僧。我今随佛出家。某甲为和尚。如来至真等正觉。是我世尊（三说文）汝优婆塞听。
　　汝当听受乳子钞。尽形寿不救生（云云）救可杀字记。亦举三（云云）前举三号故对彼云亦也。但今三号者。如来应供佛也。此十号中三号故。正等正觉佛故。是以戒疏云。如来无所善等正觉者。佛德难穷略陈三号（文）同记云。成论云。乘如实道来成正觉。故名如来。此谓从真垂应为名结。或永尽故名无所著道。同三世故名等正觉○若对十号彼无第二。又等正觉即彼佛号。
　　华梵名举可（文）年三月六巡狩记。能作四过（云云）抄批以酒是放逸本。能曰戒犯。如迦叶佛时。优婆塞饮酒故。淫他妇盗他鸡杀他人。问时答言。
　　不作次酒于一时犯四戒（文）记。冥界业镜轮照南州（云云）传奥梵网众长齐月者。智论说。天帝以大宝镜共诸天众。后正月一日照南洲。善恶共具录（文）简正记云。业镜轮转如正月照南州。二月照西州。三月照北州。四月照东。五月又照南。
　　一年三匝也（文）记注。或天王巡狩（云云）有云。余记云。天王者。四天王也。帝释□四天王今巡之也（云云）会正云。天王巡狩四天下。
　　此三月正到南州（文）记。或持斋（云云）问。此分受近住但受不过中食一欤。将只自止之。非分受义欤。如何答。不必分受义。只凡尔止之可云欤记注。今多蔬菜不节晚食此虽非斋犹胜荤血（云云）蔬菜精进物云也。只食精进物许。不止非时食故。荤五辛也。记注。
　　又有饮水周时为清斋者（云云）周时云终日意也仰食钞。成论随受一二三（云云）问。成论虽许曰多少。全许分受文不见。尔者何云随受一二三哉答。可勘之。量祖师御所览论文有之欤钞。劫初圣人（云云）有云。圣人者智人也。
　　或云圣人意欤记。六斋缘起异上智论（云云）上记所引智论初八天王使者。下等也。故异也何为钞。但事妄语余三兼摄（云云）问。犯妄语时可犯余三哉。既云余三并摄故。尔者如何答。一义云。可犯。既发七支故。又云余三并接故。若不犯何云发。又与有部有体别哉。又一义云。不犯。虽摄妄语余三。犯妄语时非两舌等犯。又菩萨十重发十支。
　　犯两舌非波罗夷故钞。又佛法贵实语（云云）不妄语程者。能设余过云事也。是以搜玄记云。由此人清净。口业不妄故。当知余三亦断也（文）记。恐云何不于余三中趣举一哉（云云）谓余绮语两舌恶口中。一不举而出妄语哉。
　　故佛法贵实语故举之也钞。如说十善为总戒相别相无量不过中食摄入不贪中（云云）问。犯不贪时可犯不过中食哉答。一义云。尼戒发得云不共戒犯时不犯不共戒。故知。十善摄不过中食。
　　只犯十善时不犯斋也钞。一人生国土（云云）随相骂戒云。智论一人生国中。皆共作因缘等（文）记释引劝中智论九十二一切菩萨道皆净此三业。初净身口意得为净佛土。自身若净亦净他人。何以故。非但一人生国中。皆共作周?（同处受生共业所感。此何菩萨欲取净土。必化他令净三业。乃可同感故也）今引下二句。以谓一人受生。所作报土悉是多人共业所感。今止取意不必泥文。谓下是论自释门。法是业即善不善。解法是报即所依器果报。依业感故云与也（文）如恶口故地生荆棘。
　　口地生砂砾水旱钞。使外物衰耗（云云）会正云。彼云。嗜酒邪淫等皆云未得财物则不能得。
　　本有财物便转消耗是也（文）耗（消也）广如○及礼事六方钞。广如善生经七卷中具明（云云）会正云。善生经第七五戒品。优婆塞戒有无量功德。
　　能坏无量故弊恶（文）钞。三明八戒（云云）业疏云。八是所防之境。戒则能治之业。亦名八齐。斋者齐也。
　　齐一其心也记。多论开心念（云云）问。多论中只明从五众受。而不明自誓。智论并成论中明自誓。今文成论文也。何云萨婆多哉答。祖师御所览萨婆多有开心念之文欤。但能能可勘之。又私所存义云。萨婆多等云者。等成智二论也。若从五众受者。叙多论局他受之旨也。必无人者以下文。叙成智二论通知誓受文之旨也。是以羯磨经上云。次论中令五众授之。成实云。若无人时。但心令口言。乃至我时八戒亦得成受1业疏（二下）云。多论五众道授者。皆是弘法之人。成智二论开自受者。非谓常途故。文云。若无人时得心念受明开缘也同记云。以科多论定从他受。彼云。夫受斋法必从他受。强何人边受五众边受。成智二论并开自受。文约无师义兼缘（文）又义疏上文（五戒云中）如律文中。皆自誓受者。多论文云听五众受。两俱得也。俱舍论必从他受如说也（文）同记云。如下明自他。本律智论皆听自誓。多论俱舍并制从他。虽云两得。准下八戒无师故开。有见不许故指如得（文）简正云。言萨至得者。心念受也。从五众者。业疏云。皆是知法之人故。俱舍云。近住于晨旦下座从师受○准成智二论。若无人时亦开自受持誓摄俗故（表大德云。准八戒开白自受。五戒定不开。以无教文也）准此等释文。
　　多论唯局从他而今记多论开心念释误欤。或又余记等有此义。
　　记故且顺其如是释欤钞。为净行优婆塞（云云）问。于智论文。五戒作法三归之后优婆塞言虽有之。八戒作法优婆塞言都以无之。何今钞文着之哉答。有云。于八戒作法文者。虽无之至下论文。五八二戒名优婆塞（云云）依之钞主以义者之也。五八戒人多论名中间人。成论名净行优婆塞。之此智论意同成论义欤。业疏（二下）云。多论云受八戒人在七众中。何众所摄。虽无终身戒。而有日夜戒。应名优婆塞。若得名者。又无终身戒。若言非者。又有日夜戒。止得为中间人也。即七众之解更有木叉八戒是也。以义推之。从五戒上（文）同记云。简法中论文。初标问难下答通彼宗。五戒定须尽形。名终身戒。八戒唯一日夜。故名日夜戒。若下转难止下重释。望非终身不当与名。望有日夜不可无名。在可否之问故云中间人○若尔受八戒者。究竟何名答。如受法云净行优婆塞。岂非名耶。上据多宗。五八地故在七众之外。若取成宗。通收俗众。非士解异（文）钞。是则布萨（云云）抄批云。立谓。布萨即净住也。如五戒自妻不断不名布萨。八戒净行故得名净住（文）论云。如此记不假问答亦成说相（云云）此释意云亦如是。云亦尔。虽不假问答亦成印从他说相释成之也。故知。戒师如诸佛。尽寿不杀生。乃至亦如是诵。悬之受者一心听受之。
　　作此意可成说相也结粑须深带佩花璎脂粉涂面记。多论云斋以不过中食为体等（云云）多论无合戒。而具有九戒。虽然斋是所支持。不杀等八是能支持故。共相支故。唯云八斋不言九也凡付之。多论开戒为八。具斋为九。俱舍合戒为七。具斋云八斋戒也。是以济缘（二下）云。多论谓非时之解展七为八。则有九支。开歌舞庄严○依俱舍。
　　以合高床欢乐为一故云不同（文）记。所以不过中食在后独明（云云）钞文云已受戒八。结上已更说不过中食。故标问之也。若下答释也。意云。凡今八戒谈教不同。合二戒俱舍与增一不同。又以不过中食。或为第六。或为第八。今钞所引智论。又以不过中食。结前八了。独在后明之。所出不同。何并皆得也（为言）愿持是布萨福报。
　　愿生生不堕三恶道八难记。长寿（云云）非想天也。八万劫故云长寿也钞。愿诸烦恼尽逮得萨云若成就佛道抄批云。逮及也。萨云若者。是外国语也。亦名萨婆若。翻为一切智也。济云。翻为到彼岸智也。佛地论释佛义云。
　　佛者具一切智（谓根本智也）一切种智（后得智也）关斋钞。
　　聚落上座（云云）彼聚被行时上座也唤优婆塞受布萨法钞。为说深法（云云）会正云。布萨即八戒法深法。前所谓五分对二因缘涅?等论钞。说知见简正记云。智见即开悟入也。此即引法花四佛知见释之。又有人云。
　　五分中知见也记。三经并明力用（云云）力用即功用也问。中含忆念十号等。何八戒功用哉答。非指如来十号名字。云若有恶思不善皆灭。
　　是八斋戒力用（见）记。仿同先□（云云）问。此仿同样如何答。不分明。但垂如实道来觉之仪。仿同先师之□ 欤。寂照法界记。别行道（云云）上卷云。四者明行道因行。增明已到满故（文）此别字误也。可作明字欤记。善游（云云）会正云。游经也（文）妙往菩萨记。无上士调御丈夫（云云）问。此一号欤。将别号欤。如何答。上卷者别号即彼云。士者无上士。八者调御丈夫○十佛世尊（文）又简正记意一号（见）即彼记云。七无上士调御丈夫。降生成道了。八天人师。应根说法号。九佛。觉悟圆明号。十世尊。
　　出世同号（文）今记释同此简正记一号引章释说偈云记。佛止之曰（云云）帝释言我福同故。佛令止此言也。成实云。
　　乃至半日半夜（文）同受半日人可成持斋哉答记注。古引多论半日不得（云云）会正云。同受八戒得。二三日乃十日一时受不。答。多论云。佛制一日一夜。不得过限。若有为能受一日过已。次第更受者得问。八支中受日不受夜等得戒不答。多论不得。以制一日一夜故（文）此释受戒中释一日一夜文。
　　故执多论行也钞。除非旧庄严不生极醉乱心（云云）花璎珞香油等是旧庄严也。是俗中常习故。尤可离之。除非旧庄严常用服饰等。不可离。不生极醉乱心故（为言）是以业疏云。第六花璎油涂者。中梵以为美饰。此方所重衣服装狡。脂粉涂面以为修身。如论离旧庄严义。须准的（文）同记云。第六中初科。西梵花油通于男女。此方脂粉唯是女流皆旧庄严。依论离之。故云须准的也（文）此等释文旧庄严皆所离体也问。若尔者。何业疏云离庄严者。谓非旧庄严也。
　　若常所用庄严不生极醉乱心也（文）同记离下○非旧庄严。谓花璎等俗中常习。是庄严今并离之。但在常所服用故云非也（文）今记云。除非旧者。谓去新好之饰。服常所用者故云不生等（文）加之抄批云。除非旧庄严等者。首疏云。离庄严者。离非旧庄严。何以故。若常所用庄严不生极醉爱心。此意云。若先脂粉庄严来。受不位除无犯。受后着是犯。
　　由若先庄严无极醉乱淫欲心也（文）此等释新好庄严所离体。旧庄严非新离之体（见）如何答。业疏释实虽难思。但彼非旧庄严之非字离义也。是以正顺记云。非旧庄严非即离之义。谓平常所好花粑璎庄严之具。今皆离之。常所服用衣服巾带则不去也。次今记释除非旧者。谓去新好之饰服常所用者训之。去者除义也。除此新好饰服。不置所离之体。不生极醉乱心故（为言）尔者何俱以旧庄严。为所离体可得意也。但抄批释用不可依时。强不足会释欤。又一义云。以旧庄严不为所离体。以新好庄严为所离之体。业疏释济缘再今释分明非旧庄严。新好物可离之（见）故。加之抄批释引首疏释。何辄不用哉。尔者今钞释除非旧庄严。新好物○出所离之体。除者离义也。不生极醉乱心者。反旧庄严之义也。但正顺记释用否不依时欤。付之不明得。业疏如论离旧庄严释。济?皆庄严依论之释。如何可得意哉答。此文难得意。且可勘之记注。有云论授戒人等（云云）会正云。善生下约授戒人说。受字理今称授（云云）简正记云。不得多唯独受者。此约戒师说。五众中随一人为受。不得二三人为他受。恐言词杂乱。示说不同。若能受人不简多少（^7□作授字乎。
　　今钞恐错书受字文）独受为佳钞。
　　比丘成就八法毁三宝及戒欲不制诸五戒（云云）和本五戒下有人字记。优婆塞住处住处名戒。持犯戒所依处故。又名学处也记。欲辱彼住处（云云）本文辱字夺字也。会正简正记等皆云欲夺也。故知。今辱字误欤遮障彼所受戒。许令不敬钞。男相成就（云云）抄批云。立谓。非黄门二根也。
　　以有大志操故也丈夫之操名字两副奉··（讯字异形也）钞。父母贫穷以衣食供养（云云）问。此卑陵伽供养父母。将父母供养卑陵伽欤。如何答。卑陵伽以利养供养父母欤。所以尔者。简正记云。五分衣法中卑陵伽父母贫。欲利养供给不敢。乃彼五分云。佛乞食时。世饥馑佛不与食。卑陵伽卖三衣供佛。佛不受云。我此信施不须。汝母供养。因父母恩难报○下如今引。以白佛之许之（文）即报劳奉事。珍奇衣服极世珍奇衣服以钞。右肩担父等（云云）问。盂兰盆新记经云。左肩担母。偏行大地。亦不能报恩同记俗以左为上。故父在左。右为下。故母在右（文）今文相违如何答。彼云。此五分文也。尔者经律异说欤。强不可和会。
　　仍彼记释且顺经文致释欤记注。有云西土以东为尊等（云云）会正云。左肩母拱。花抄云。西土之礼以东向为尊。左北右南。北是阴。故母居左。须臾者。以子生三年方离怀抱。今须臾之恩不可报。
　　况三戴平重罪即逆兰（文）抄批简正记一同释逆兰也应少经理。供给营干（古旦文能笔也）钞。得自手与食（云云）问。不许触者。何许自手与哉。岂是非触哉答。此必非触。不相连而自手与食事也。如四提舍尼自手受食。彼非从尼女边。制自手受故。岂彼许触哉钞。如沙弥法异（云云）简正记。一说已受五八戒。后一切资意供给也（有人约洗浴得触文身故云一切得反显母即不许。未详文）敬脱（人名也）用以充继扫□记。每谓人曰经不云乎（云云）尼钞（下下）杂要篇成实论。若扫僧房一阎浮。不如扫佛塔一手掌今云经指此文欤。经言通三藏故。成实而云经也。
　　或又成实小杂事经也形骸之累记。此乃大度（云云）大乘义也。对下小乘也。又义云。度脱义之下云大顺故记。虽教有小违（云云）摩触等也。钞。启悟父母乃至七世（云云）简正记谓。如佛常法常僧常。开导示父母七世。今心信乐（文）记。此远疏云无始皆开（云云）此远即净影寺惠远事也（云云）问。七世父母若存生。一往令启悟事可有之欤。何于无始之父母故。且约此等云无始皆开欤。
　　既皆过去父母故请授爱道中云钞。何况得净信等（云云）爱道既得初果。成四不坏信故也。简正记云。谛信者。
　　小乘初果也记。终名直养（云云）不名报恩也。出家以衣食直养。不入道云直养。在家不好志。以衣食直养。故云直养也。会正记云。启悟文者。非但直养。当开示父母惠解。方可报恩。如礼记云。孝者先意永志论父母。
　　于道直养者也（文）现世得报缘记。有长者子名慈童女父丧卖薪曰得两钱等（云云）简正记云。经云。中有长者子名慈童女。其父可丧钱财用尽。役力卖薪曰得两钱。以供于母。复渐胜故曰得八钱供养于母。又后十六文钱奉给于母。众人见其行孝。劝云。汝父在日采宝为业。汝何不效之。彼闻已却归问母。母云。汝父在日采宝为业不虚。其子白母。欲效父之业可否。母见子孝养将不抛远去。乃戏许之。子谓是实遂向外召伴契约。总是归家辞母。母闻已出号息恼。乃告子曰。待我死得一任汝去。儿言。母先已发言许之。我今结伴一切决定。人有诚信。不乖志也母遂抱子号哭。子便掣手。乃拔母数。尤汝达于宝所。大获宝却欲回归。发时有两路（等文。如今记引）记。母即抱提（云云）制入海事也子掣手绝母数根发掣（尺制反）掣曳也。又广云。昌列切。挽也。取宝还发。绀前行可脱记。罪福如汝然得可代（云云）意云。如汝造福与罪。尽福报受。此罪报火轮。可代意也。
　　颇刃父母少作不善种谷时采按行苗稼见诸虫鸟剪谷穗处。穗（徐醉等反）设细捕。
　　何见网捕记。实语如子可实惜故（云云）实语可惜女子。
　　如实如何为钞。功德与一生补处功德一等（云云）抄批云。此一生补处菩萨与最后身菩萨。若为差别。解云大别。如弥勒今时正得称补处菩萨。后下生大婆罗门家名最后身菩萨也。思之。
　　又唯降佛则○总钞。教二人作善不可得报恩（云云）记释初意以善虽导父母。其恩罔极难酬故云不可报。此义可训教二人作善不可得报恩。记次释意。假令教余人令造彼定思报此恩。随尤可报。父母不可报此恩。父母恩深故。
　　此义可训教二人作善不可得报恩也记。虽以善导罔极难测（云云）于父母者。虽以善导之。其恩至动故犹不报谢也（为言）或可教导余人可使报恩。父母有恩故不望报钞。自能纺续（云云）彼父母自纺续可活命。
　　不可与食（为言）钞。况为理藏棺木等（云云）会正云。况下约役得。富亦不许。将施总为之（文）钞。不得唤等（云云）阿爷（以遮反）阿郎。阿娘。
　　有人云（训美也母也）阿婆阿兄阿姊姨姑问我虽比丘。此等人未出家。在俗唤本俗名。有何苦哉答。为比丘唤彼等俗名。不应仪禁之欤。或彼等皆受戒成优婆塞。故不唤本俗名欤。今义准释见。尔故准应即义准。阿字入呼者。有云。阿又云。阿（云云）记。加美饰（云云）云大姊。故阿摩母也。
　　尼者女也记。僧碉所制即属本时亲属（云云）唤阿摩尼。女流通召故无苦。上僧碉等制唤爷等。
　　本时亲属故禁之（为言）钞。爱道无常（云云）简正记云。增一云。毗舍离国有大爱道。与高台寺五百比丘尼。皆是罗汉。闻说如来来。过三月后当般涅?。乃至非恋不忍见佛入灭。又不忍阿难入灭。我宣先取灭度。遂来白佛。佛默许之。爱道又云。速辞圣颜永□。言讫绕佛七匝。又绕阿难七匝。又绕诸比丘众。却行而出。还归本寺。语诸尼曰。我今欲入涅?。所以尔者。谓佛不入当取灭度。汝等各自知时。五百比丘尼。闻已往佛所。各辞如来。并拟入灭。既许已各还本房。时大爱道开讲堂。击?捶。敷坐具。腾身虚空。作十八变。已还归本坐。而正身系念即入初禅。乃至大想非非想处。即于其处至四禅中。而取涅?。尔时大地振动。其五百弟子比丘尼。亦复如是等（文）钞。净饭王泥洹（云云）浊简正云。净饭也。从此命终当生何处。愿佛为说。佛告大众。父王净饭清净云。
　　人生五净居舆之坡峨踊没举尸殓时记。今时多着彩帛袈裟（云云）彩帛为常服。布衣为孝服。同俗人变服故斥之欤记。又云。僧无服制（云云）资持下一云。注云。释氏要览补孝篇并谓。僧无服制。但布□为异但布少□。是不闻白帽索条（他力反。缨饰也。又木也）记。
　　薄鞋哭杖（云云）哭杖即今竹也悛革钞。息心静默非?乱所集轨法施训（云云）简正记云。息心静默者。谓指伽蓝。本是息心之人所居心处也。非?乱所集者。
　　谓俗随事生心故多?乱（文）钞。岂漏慢所践（云云）抄批云。立谓。俗人男女体是秽漏。多着我慢。怀斯染欲有漏之心。又无恭敬。唯事侮慢何须入寺也（文）记。约行显处（云云）约自利利他二行。
　　显处可敬钞。且心栖相表形异世仪（云云）此寄能居僧内心。外仪标境胜也。搜玄云。且心栖相表者。即冥心无相也。形异世仪者。剃发染衣（文）钞。归奉凭趣理存规则故应其俯仰识其履行（云云）简正记云。归奉凭趣者。归依奉敬凭··趣向道。现合存法则。低头下意曰府。瞻敬躬趣曰仰也。履其金刚净刹。请法佛资神行敬三尊。希福··体即识其腹行也（文）应合也亲觐岂可足蹈净刹心形懈慢。非唯善法无染。故得翻流苦业钞。今依碉洹旧法出（云云）搜玄云。言今生出者。花严云。碉洹图中出土民入寺法式。今依图出也（文）有云。古记无释。碉洹图经二卷之南山所撰。今非指之。灵钓法师寺诰也。其中有此等事。
　　故今所载□文皆彼释也礼一拜顾眄契记。若下曰诫守慎叙诫（云云）问。此若见是非下。一向第四诫守慎一段解。更无余文。尔者以何文为第五哉答。有一义云。
　　上初科有五五字本四字得写误作钞注。僧中亦不可识（云云）搜玄云。灵山云。谓圣凡难知。非常人所知也。或有形仪□野。而心冥至理。或有仪整。不妨缘于俗务。或三乘示现圣凡参居。非俗所识也（文）钞。虽事似俗阙检意则殊（文）僧同俗阙道行故云似俗阙也。而内意殊俗。
　　故云检意殊也钞。若以见僧之过则不信心生生便障道等（云云）会正云。又不下此出悠悠俗人不识因果业报旨。但可略示改恶修善。未可为说除法也。恐同不信邪见堕恶故得示改恶修善记。西入东出（云云）且于南向堂而为言也钞。舍杂物者去众僧乞求之心（云云）杂物者。器物也。会正记云。去众僧乞求以物为施则苦。不可反徒乞设缘碍左绕钞。礼拜佛法僧者常念体唯是一○则一体无别（云云）诸记等不释之。虽难知其意。且致愚推。俗人等虽敬佛法。僧不敬之。故念三宝一体。今敬重之。但此三宝必非一体三宝。虽体三宝等谈欤问。祖师释三宝不离四种。分者此可摄何哉答。
　　佛僧能觉因果虽分○道诸佛果源众生心本○若此待僧○悔钞注。为表下观己身○地不宜驰散浮生死海抄批云。低头着地者。注中内合即自观身。名为观也。云我此身是佛之地。
　　当来有成佛之义也（文）钞注。念一切众生同是佛因起等（云云）简正记云。见地有虫者。信佛语故。我自身与一切众生自性清净。皆己佛不异。只业报所缠未获解脱。然总是佛因故见有虫。勿得伤害也。若不杀者是长命因（文）钞注。
　　欲明俗人名为僧地口犹不应呵毁欲出家者名唾僧地况复呵诘众僧同非悖逆耶（ 云云）抄批云。不唾僧地者。此下子注亦内怙也。立明。今明诵经童子。虽未剃染。以是欲出家者即名僧地。今若呵毁此童子即是唾僧地。若呵僧者。即成悖逆会正云。住僧人今新出家者。是为僧之基地也僧人者。
　　直指出仕也钞注。作爱敬乐重因缘也（文）抄批云。
　　谓歌赞等表爱敬及乐尊重也（文）钞注。事则与僧除粪（云云）约事则见秽举粪土。为僧自手除之。故云若见本土自手除之也。约法则见僧过。便纯掩灭。故云与僧法过也。草土同僧过。除之喻清过也。故云若见草土自手除之也。简正云。若僧有过。喻若秽草粪土。心无见过之想。而喻自手除之。法则与僧情过者。如毗舍?母。若闻僧恶名。
　　便能掩灭等是也（文）钞。亦勿卧沙门被中并调戏言笑说非法事（ 云云）明今俗土无知多喜调辞。于尼说染污之言。若优婆夷则喜调弄比丘。准经教中。爱染之心向出家人。罪业极重。不能具说（文）不许德人升之。先沙门起寝。与俗人作入道之缘。开净土之因。轶（徒?反也）不成圣人不道。仅知在有寺而已。无敬重佛法。趣生因缘供养福田。而来入寺不掩记。总迷上三（云云）即上入道之缘。净土之因。
　　出离之轶是钞。乞索取借如俗去还（云云）俗人如芳伦。俗人许往还也。此上下句皆付俗人。非比丘事也。遂意则喜钞。系缀胸抱望当剥（云云）俗人入寺取寺物。而出之时系身出也。胸抱抱身出也。当望剥者。欲剥财物伤害不与人。故会正云图也。尔雅云。
　　谋也桓突恣顽痴之鄙情钞。或有力势逼掠打扑抄夺（云云）简正记云。扑者轻打曰扑。又云。连打曰扑（文）钞。必死何疑一旦横骸神何可灭（云云）横骸者。死事也。生时立坐。死时无其仪。故云横。神何可灭等（云云）简正记云。若身死神灭则恶不可惧。以身心俱灭无受苦人也。今身虽死神识常存。既不可灭。故于恶道受犯苦报。以此详云。宜应畏也非三宝不能救。
　　由此人不可拔钞。若有智之人终不行（云云）上非法不行也。会正云。终不行者。此指上非法也钞。众僧良福田亦是蒺□园（云云）简正记云。经是经。蒺□者。比地多有江东。无入药分有角别。谓敬僧能获福。故号良田。嫌僧能获罪。故是蒺□园也（文）下云。
　　衰利即令田园有刺如··钞。清信女人入寺（云云）新译云近事女也钞。不得○形相语笑脂粉涂面画眉假饰口共相排荡持手□人（云云）形相显女根相事欤。
　　随人教令牵推自责生女人中钞。常成碍绝○无因不得自专由他而辨一何苦哉（云云）会正云。碍绝下姿有五障三从故简正记云。由他而辨者。谓三从也（文）常成碍绝可云五障。由他而辨可云三从也。
　　但今记释碍绝三从（见）悼（徒到反）钞。若见沙弥礼如大僧（云云）简正记云。而以位小而不加敬者。何论云。佛说四事虽小而不惟。太子虽小当作国王。是不可轻。蛇子虽小毒能害人。亦不可轻。小火虽微能烧山野。又不可轻。沙弥虽小得圣神通。最不可轻等（文）出家受具便入僧数。
　　不得以小儿意轻而得摄钞。勿复唤名而走使（云云）问。唤童名事也。将直唤其名事欤。如何哉答钞。至门一拜（云云）此寺门事欤钞。践金刚净刹法地（云云）会正云。金刚下以结界之地法彻金轮。纵经劫火状如土故曰也。今记释小异欤。约喻释之（见）故钞。随施多少示有不空（云云）俗人入寺必供养福田。空不入之云事欤。赎其过钞。谓一切天人龙鬼等（云云）有云。佛法经中佛法付属此四辈。令外护之故也。
　　不得对彼幽显轻有所失钞。假使道人畜妻挟子（云云）有云。此明时世唯有此之福田。
　　亦是众生业恶唯成此福田僧（云云）莫生见过自作失善悦之仪也钞。长标远望必有出要之期（云云）抄批云。且如弥勒成佛。先度释迦末法遗法弟子。故曰有期（云云）始雨出家舍俗。焉能已免瑕疵。知士应以终照远度略取其道。不应彼愚小拾僧过失。不贵目今。克终照远耳今人中无察情鉴失之见。自彰出要。远破三归。失于前辱。可谓惑矣。小儿如痴矣记。韦天告祖师云。韦多天事也。所以拱手待机熟。所以不教。诸有同此之俦。
　　幸细览而传告记。乍观语势似总一篇细详文意止结此科了（文）一义云。此篇有三科中。指第三科也。上记云。前二教对俗行。得一教俗令僧告（文）上传合今传合一义故。一义云。指今师要术科。故科中要术下有三科。正指敬护也然上记只传合义不付属。今正中国之法式。

　　付属传合故云此科也（文）主客相待篇第二十五钞注。四仪法附（云云）会下云。客属行仪。主属住仪。故将四仪附而明也（文）资持上一云。有亲□故也。准此释意。法附者望本篇。有物类相从义。谓如今篇法。附四仪中。主是住客即行也。故行住坐卧四威仪。物类相类相从故。附此篇明之也。虽然又□远义分有之。谓委取入之时。虽物类左右。打开之时主客相待中。可有四仪沙汰不觉也。
　　故殊注之而显也筵款钞。沙门释侣三界之宾（云云）抄批云。涅?沙门那者。是本音也。或云乏道。或云贫道也。此皆谦白称也。今译为息恶者。取其意也等（文）又云。立明。贵客曰宾。谓僧是三界贵宾也。以出家人拟趣出三有。非各居三界。暂处其中。事同宾客无系人钞。逆旅之况颇存于此此（云云）记意在寺宇之时犹宾客。况于逆旅弥是宾客。尤可待接之也（为言）颇此者。可存迎待云事也。旅（音六客也）明游方漂泊随处暂止。
　　即以寺宇况于逆旅○义当迎待故云颇存于此（云云）余记意少异之欤。即简正记云。逆旅之况者。说文云。逆者迎也。关东曰逆。关西曰迎。攘谓羁客之别号也。况者意趣也。颇能也。如今边略作舍。意为待宾停泊。亦此篇相待也。意不异故曰颇顾存于此也。故律云。杂?度文也会正云。逆迎也。旅客也。即迎宾之舍。今谓三界非久居之地。
　　故以旅况之关锁下墙绕塔过低逾钞。与第二比丘（云云）问。
　　何直第二比丘不逾哉答钞。先洗左脚等（云云）本律第四十九卷法?度云（此篇前得等引皆法?度文也）彼先洗右脚。后洗左脚。佛言。应先左脚后洗右脚律文不说其由。
　　追可寻之钞。安置温室重阁经行处（云云）会正云。温室寒时宜处之。重阁号温宜处之。经行处显非屏僻处。
　　水器洗手足专器若无人者当问举之钞。住处窄不相识者听闻床坐（云云）抄批云。立明。既不相识。且是贼诈作比丘。
　　未可同民恐记。为坊难（云云）为盗难也。
　　相识敬仪四上座钞。房内思惟应随座次礼房律全文也。禅定禅诵等时。只房外礼其房也。至人一一示知者。此句律文无之。常住僧上座禅定等。由示知客僧欤钞。又问何者是僧差食○次到何处（云云）律全文也。有抄云。次到何处者。古记释僧次请。今记释别请也。别请时可有次故。假令法师禅师等别虽请之。而可有其次第欤。
　　又到何处句可通上六种食欤记注。旧云僧次（云云）会正云。次到何处者。
　　约僧次论也钞。僧碉○应语○僧家制限（云云）简正记云。僧家制限者。不得着五条廊下等（文）钞。若客伴已去者不得语令知（云云）简正记云。玄云。不得向他云。汝伴已去也（文）抄批云。谓将护客心意。留且住后会有伴。若即见伴已去速报令知。似若欲相发遣也（文）钞。云不及伴等（云云）和本云字之字也。此文意彼客僧知己伴已去。云不及伴即可还去之时。仍安慰之。大德且停息。
　　应有别伴云也钞。嘱累行伴（云云）伴中付仪也。抄批意聊不同也。即彼记云。嘱累行伴者。应嘱主人。
　　我向其处有伴来须知次知还钞。语以习俗（云云）抄批云。谓随方世俗中。所忌淫欲之语也（文）会正记云。礼云。入国问俗礼。礼入门问讳（文）钞。当教避讳（云云）简正记云。
　　谓县官及尊宿名讳等（文）钞。八当语某事可食（云云）抄批云。初行□食。后行细食。或语令知有某食。
　　当来行应知（文）钞。十语以盗贼处所（云云）简正记云。
　　恐他失衣□也（文）钞。夫成善有田凭教相而心发冥因显果藉仪形而立宗（文）抄批云。立明。即因中冥密难识。如人内心起善恶。解人不知。故曰冥因。若验果则易识。若见端正知忍辱来。若见丑陋从多嗔来。故因显果○下引五分云。四仪不如法者。非为于世而作大明。明知是约仪立宗也。言藉仪形而立宗者。
　　谓藉见仪形相得识其因也（文）钞。是以阿说身子具列昔经○亦题方册（云云）抄批云。阿说身子者。砺云。阿说四分名阿湿卑。外部亦云遏砝○佛初成道度五人。此为一人也等（文）身子目连珊贽夜外道（亦云。沙然梵志也）弟子二百五十人中上足。
　　此两人亦有二百五十弟子也（抄批简正记等意也）阿说嗜宿记。法从缘生（共谛也）亦从缘灭（缘者。集谛也灭者。灭谛也）一切诸法空无有主（此二句结上也云云）抄批所引文云。
　　诸从缘生（云云）大圣主是义如是说第二句此法者。指上共谛也。共谛即以集谛为因受其苦。以业烦恼为集谛也。知苦行集即证灭谛。故云尽也。彼利根故既有所证灭。定可有能证道谛得意之。故唯说三谛之时得初果也。简正记云。准智论云。按砝入城乞食。佛豫知之。乃语彼曰。今日○疏逢非常人不得广说○诸法因缘生。是法从缘灭。我大师大圣主。常作如是说。准次上句是苦谛。下句是集灭二谛。余二句结末也问。四谛中何以说三谛。不说道谛耶答。说所证果必有能治。故隐而不说。
　　欲令他自来问佛也（文）钞。亦题方册（云云）抄批云。方册者。后人传记以轨则。又具题在方册也。古来未有纸。用方木及竹册为书也。今言笔札者是也。以用竹筒为书曰册。以木为书曰札。
　　以帛为书曰索等（文）威仪肃物率记。贽夜多者最后律师（云云）付法藏传第六云贽夜多有大功德。精进勇猛勤修苦行。善专禁戒无有漏失也。尊所记最律师（文）文中处处游行。教化人可有之。然威仪事一不见。
　　如何答钞。而竹大明（云云）会正云。大明有破贽功。
　　若阙威仪则不能光世阙则合身回狩会正云。当作兽（文）钞。尼师坛著于肩上（云云）经行等所说两分如是。感通传所示凡经四制也。净心中彰。
　　曰牒忧多罗襞足足相累钞。意系想明相（云云）或想月光星辰等光明。

　　或念相出时是明相出时早起也令口舌□上断不舍起想钞。安置在随相中（云云）会正随相即覆处敷僧物戒中。以□者覆好者之?（甲改反除也）钞。若过十腊有法事必能利益（云云）简正记云。若过十腊等者。谓自是师位了。设不许自经亦无过。以有益故会正云。属师位故（文）望者处方应思量。行伴何以正见不。
　　有病相料理不钞。望去处方应思量（云云）我本处门开闲再失火等事。可思量也钞。不为利为襄（云云）简正云。于我身有益名为利。于他有损名为襄也时言少语。

　　处处见者尽其筋力○应至○所重比丘○使得解脱钞。遣二年少比丘（云云）问。何遣二人哉答。
　　同伴折欤钞。当日非时入聚落（云云）问。索前食得食是时中尔者何必云非时入聚落哉答。既云欲宿。明知非时分而索前食得食。次日前食得食有无。先立求索（为言）钞。得已还报（云云）报何宿处等也钞。是不退菩萨相（云云）简正云。玄云。八地已上也。或依诸经所说。初地菩萨名行不退。七地已去名证不退。今不妨约初地已去。
　　通名不退菩萨者妙也（文）记。骆驼谓两膝□地（云云）坐也钞。若疲极者当亘舒一脚（云云）抄批云。当亘舒一脚。不得顿舒两脚也（文）今听比丘先以手凭座缓坐。手按抽除床□床··钞。十无病不得昼卧（云云）会正云。宰予昼寝中谚贻朽木责。那律假寝能仁兴蚌之讥。道果未成。安可恣卧（文）宰予孔子弟子也钞。踞坐（云云）床尻也。故云踞坐。
　　跪者也钞。长踞即两膝及足指至地（云云）问。上记释骆驼时云两膝?地。与此不同如何可得意哉答。长跪即两膝及足指至地不着地。
　　骆驼坐膝并足已俱坐也钞。不却踞两手掉捎两足两手后指张。令动摇两足也。却踞谓久向后。掉捎谓遥动。不得□申一足。上足翘起一足。不手前据。
　　肘两手托床托（他落反）人坐虽却身不动摇陋膝宽从钞。不与三师（云云）私云。羯磨教授三师欤钞。上座来不应起下座起者吉罗○若○自起不得起他吉罗依今所释。如是可训欤。谓上上座下座相对。上座合起下座吉罗也。下和尚来弟子可起。弟子令余人起吉罗也。简正云。十诵上座来不应起去（文）云听法处见上座来。若自起。若上座教起俱去。若和尚贽梨来。恭敬起不犯。不得令余人起即犯也。下座起吉者。结自起云罪也。以违制故也。两记聊异。思之可知之。又点云。上座来不应起下坐。起者吉罗。
　　不攒上陵物钞。大比丘三度亦同床（云云）问。大比丘者。指何位哉答。不分明。但指大已五夏之位欤。已新受戒位大已五夏比丘不可同床座。今已成三夏之上。
　　大已五夏比丘同坐不可有过欤记。三中初明卧法（云云）问。此上床作法何云卧法哉答。为卧上床故云卧法。
　　无相违欤钞。当徐却踞（云云）后样上床事欤。故记云。
　　退身坐也匍匐上钞。不大仰大吒叹息思惟世事（云云）简正记云。大吒者。说文云。叹息声也吒（涉驾反）次音缺。吒去声（云云）也。
　　不拘群卧钞。心起不定当自责本起（云云）抄批云。济云。责心起妄之由。本从何处而起。
　　故四本起（文）当遣若踞钞。念发燥便起（云云）知分齐也钞。不双申两足（云云）会正云。
　　恐床席有声（文）钞。不竖膝要以手捡两足累两膝（云云）三千下卷云。五者不得竖两膝。
　　更上下足要当枕手□两足累两膝（文）晏起

 

　　资行钞（事钞下四之分本也自瞻病送终篇至沙弥篇明出俗本意科终）

　　瞻病送终篇至第二十六钞。瞻病送终（云云）会正云。瞻者看视之名。病者疾甚之号也。送谓将行。终即··已（云云）记。瞻送是能施病终即所为（云云）意云者施造义也问。若尔者。读样如何答。如义者可施音。虽然任常取音读无失欤钞。就中即二（云云）会正云。即二谓瞻病与送终。为附近显中之二义故。先开章后方叙意（文）问。诸篇共有总意。此篇独无之事如何答。此问答意。见简正记即彼记云。问。诸篇皆有总意。此篇何无。答一说云。题中二事不可合为一意故。先分科也。二衣表解云。制作家取自在故。回总意作制意。非谓全无故。下云。乃至送终意同斯述。非谓二事不可合为一意也。此益对水不见底（云云）钞。有待之形（云云）会正记云。色身虚危必假资财。若有所持（文）钞。多诸婴累（云云）简正记云。婴缠也。
　　患累也（文）钞。四大亘反（云云）一大乖例发病也。四大者。大种造色。章云。所依体性相起用四故也。一切诸法所依故。此大也。一切法体故。大之形相大者大火水等者。形相大故也。今记内外该遍者。依所体性二释也。内外者。此四大有情非情所依故云也。即地水二沈。风火二轻举故。违时成病也钞。六府成病（云云）抄批云。白虎通曰。人有六府。一谓大肠。二小肠。三膀胱。四胃。五?。六瞻也。又云。六府有三?肾之府也（云云）简正记云。六府者。六者数也。府谓纳总之所记聚也。白虎通云。一小肠为腑。二大肠为肺腑。三胃是脾腑。四瞻为肝腑。五膀胱为肾府。六三焦合为一府。三焦者（如今记引文）问。五藏违反成病。何六府云哉答。先暂出也。五藏可然。六府五藏相通故问。五藏六府二样如何答。五谷等五藏六府移也。府者玄记云。积集义也。意五藏下府集故也。有云。肾府此府样小便数云也。此府三升小便常持也。三焦中债府云。此府总者也。有名无形也。一大肠明堂经云。肺之府也。重二斤十二两肠者大肠也。当脐左环。回周叶而下。回运环反十六曲。大四寸径一寸半。长二丈二尺。受一斗七升之半（谷一斗水七升半也）扬善云。小肠附背在后。大肠近脐而在前案肠度皆以七尺中度之人为法也二小肠明经云。心之府也。受盛府也。重二斤十四两。附背在环叶积附于脐。回运反十六曲。大二寸半。经八分半。长三丈二尺。受一斗三合半（谷四升水六升三合）物善云。小肠从胃受水谷已。传与大肠也。故会记。大小肠为心之府也。三胃明经云。脾与胃合脾之府也。胃重二斤十二两行屈申。长二尺六寸。大一尺五寸径五寸横屈受三斗。其中谷常留者二斗。水者一斗也。大索之水谷皆入于胃。五藏六府。皆禀于胃。长一尺六寸。与唯笼并行其实两异。人多迷之（云云）四膀胱明经。膀胱肾府也。津液之府也。重九两二铢也。纵广九寸盛溺九升九合。膀胱之胞薄。以濡即溺胞也。注胞□裹也。此溺种胞以裹溺故也。五三焦明经。三焦中渍之府也。水道出属膀胱。是云府也。上?如雾。中?如讴。下?如续主将诸气。有名无形也。六胆明经云。肝之府也。中积之府也。瞻在肝叶门下。重三铢盛精汗三合。大索云。藏而不写名曰弃垣之府。注云。奇异恒常安余五藏轮写而不藏以不瞻以瞻一种藏而不写割入奇府。已上六府事竭医家权助和气师戒。
　　决此事毕不暇相提接无所托钞。始终难一（云云）会正记云。世人多有始终也。口以终如始。则情均一也论语云。有始有卒者。其圣人乎抄批云。始终难一者。谓凡情薄淡去取不恒。健则取为亲友。病则舍薄瓦砾故言难一。私云。健壮为始。病后为终。据前后难得。一种心相看故言难一（文）钞。健壮则□病弱则指舍鄙俗恒情未能忘此（云云）意云。健□病舍。是鄙俗所作也。而虽出家。犹不忘鄙俗之意也。
　　故为制之佛作看病为代□也钞。如来深鉴人物（云云）一义云。人总云物。人即物也。故云人物一义云。人正报物依报。

　　通召一切物此义人与物也我性□懒不射看病钞。知善未崇恶必相遵（云云）抄批云。善者看病。是其善法。而不崇重。恶谓不看病。
　　是□相遵此恶法故曰也（文）今婴病钞。故律中佛言汝曹不相看视等（云云）玄记云。本律第三十卷衣法文也（云云）彼云。诸比丘趣请家。以其隙佛案行诸坊见此病比丘。佛并阿难相共洗之（取意云云）抄批云。僧碉云。诸佛常法五日一按行。诸比丘房为五事利益故。一我声闻弟子不著有为不。二者不着世俗戏论不。三者不着眩眠妨行道不。四为着病比丘不。五为年少比丘新出家。见如来威仪起欢喜心故。又于一时佛舍卫国。与阿难按行增坊内。到一破房中。见一病比丘卧粪秽中。不能自起。佛问言病耶。今日得食不。答不得。又问。日得食不。答。不得。乃至答云。不得。食来已经七日。佛问。汝有和上贽同学不。答。无。又问。有比房比丘不。答。有。以我臭秽。比房从余所去。佛与阿难浣洗已。更为浣衣。阿难即浣佛自灌水。乃至为除粪秽已。以金色柔濡斗。摩比丘额上。众苦悉除。
　　随慎而说法得法眼净（文）亲自下接钞。慈行同佛故（云云）问。此释意如何答。佛具慈依衣展供养。我既供病者。具慈行故。我慈与佛等故。云等佛也问。等佛义边既显然也。何以供养而论哉答。会正云。一约自已慈行至重故言同佛。慈既同佛。不须供佛（文）意云欲等佛可供养病者也。故云。欲供养可供养病者也（云云）问。此犹问答不齐也如何答。供佛德莫大故。彼佛具慈故。是以慈心看病。是故齐等供佛也梵网古□。敬虽异边际义同（文）问。
　　梵网经云八福中看病福田第一福田（文）看病胜佛（见）何云等佛哉答。此且慈行之边际之义同故。云等佛。彼正论福业胜劣故。看病之福分。胜供佛福分欤。或福分虽齐等。看病人恶厌故。人为令励彼故。且云第一福田。实可齐等欤钞。二人为伴（云云）玄记云。彼二十八云。尔时南方二比丘共来（云云）南方者。指南天竺云南方欤。得随病药食看守。则差应好看务钞。二简人中（云云）上总标云简人是非。
　　尔者是非之言如何哉答钞。听和尚○从亲至□（云云）此意和尚为弟子。可作看病根本。制和尚意。为令看病弟子也。多论间。云何佛不为和尚耶。答。若为和尚。弟子病时佛自看病给。病者无福故。佛不为和尚也。以知和尚本制。专为看病也。不制和尚以前。有病者不看病故。立和尚也。是以本文云。比丘病和尚可看。若无和尚同和尚可看。若有阿贽梨。阿贽梨可看。若无者同阿贽梨可看。若不看越毗尼罪问。同和尚同阿贽梨者何哉答。相弟子事也。病者和尚同为和尚弟子也。同阿贽梨以同也问。若弟子者如何答。病者弟子也庵舍钞。当随病人多少差往者（文）谓病大事用多人。差多人可令往也应求事乘驮载令归。病笃不问?牛草马。共迎去来庵舍钞。此多虎狼处恐食尽（云云）此留置病者旷野也。本文云。若言彼处多有虎狼。恐当食尽万无一在。虽闻此语不得住○倩（文）钞。死用彼衣□雇人（云云）简正记云。谓已后衣□合属十方。此约无尼僧即摄○玄云。通会四分。谓比丘得衣作法属已已后。
　　即将雇人亦有何过（文）钞。应担远送（云云）本文云。若作地想者。
　　应担着远所（文）钞。号令（云云）有云。佛仰云事也记。五分唯开自煮（云云）问。何如五百问。不开恶触不受等哉答。五百问。受七日净米已。经多日故。开过中失受等。五分文不尔。只今日中前自煮受之而食。不至过中故。自煮外更可开事无之也问。于器物下。比丘自然火岂非恶触哉答。于器物者无触手。唯炎及器物。何云恶触哉。故上所引僧碉文云。使净人着米。内汤中已更不得触。是以搜玄云。更不得触者。灵山云。唯不得触米。亦不得更燃火。即成自煮也。故知。以手触成触。只然火计自煮非触也（云云）问。此自煮者非净米欤答。尔也。非净火故。可犯自煮。而为病者开故。云开自煮。自本净米。无自煮过。
　　何云开自煮记。五百问亦然（云云）问。既云亦然。又云更开。五百问开自煮可云哉答。不尔。五百问既火净米也。何云开自煮哉。但初煮自煮重煮自煮俱得自煮名。以名同边。且云亦然更开也问。重煮自本无病人开之。何强云病人开缘哉答。
　　一度受七日重煮是病开缘也记。更开过中（云云）问。此更字如何答。以重煮为开。更开过中等故云尔也。以火净等为重煮事。四药篇有沙汰也钞。自洗烧器着水令人··米着中（云云）问。此中自洗烧器者。定可体净器乎答。尔也。四药篇云。二明自煮者□僧碉若净人难得。比丘自作食者。当自洗不受。
　　腻器着水自然火令沸（此是体僧器有腻不合自然火也诫之）便净人着米内汤中已更不得触。便净人煮沸已。得以木横显地。比丘在上。令净人置食器木上。口言受受。然后自煮令熟与病人（文）同记云。得洗器等由体净故。使净人煮非变生故。须横木者。表身受故。受已自煮。同温食故。与病人者。通余人故亦得自食由过故彼僧碉文。令净人煮沸。后许重煮。今五分文。直许自煮。此边虽不同。
　　共可用体净器方是同也钞。日中不得往还（云云）和本日上有一字钞。
　　广明独住患比丘法（云云）患者病也摘吐钞。僧碉病人有九法成就（云云）问。第一与第六何异哉答。一义云。第一贪食为面。第六必非贪食。又义云。二共毒也。食不食为异（云云）何以故。不随病即毒耶。答。下杂篇。非随病食施得罪也（文）同记释云。病所忌者（云云）故知毒也（云云）问。第二第七同异如何答。有云。第二不随病食。随病食共摄也。第七于随病不筹量也。八懈怠者。汁着惟不着易等是也。九损死事。瑜伽论第一云。九因九缘。未尽寿量而死。何等为九。谓食无度量。食所不宜。不消复食。生而不吐。熟而持之。不近医药。不知犯已若损若益。非时非量。行梵行。此名非时死（文）九无惠者。无信故不信药。疗治何有云等也。奖其勤劳当贸贱者。不得受惜自业。而不瞻视钞。如衣法中（云云）抄批云。立谓二衣。总别篇中明已人物法。具出此义私云。衣法中者。指四分衣?度中明也（文）私云。二衣篇云。四分有二五德。初五明病人难看。

　　而能看表瞻病德满○次五明看者行满○五能为病人说法□已身于善法增益（文）饷人钞。觅师（云云）本文云。觅药师（云云）问有病人食不。取僧所供给库中物钞。应从善好名闻福德比丘索（云云）抄批云。立谓不许从邪见恶人求。
　　又福德之人多有物故（文）钞。十诵病人得药差者（云云）十诵序云。有比丘病语看病人言。持生熟苏来。看病人言无。若有是佛僧物不净举宿恶提不受内宿。是事白佛。佛言。听若佛物僧物不净举宿恶提不受内宿。若病人得上物。差应与（文）简正记云。佛僧不净残宿恶提等者。外难云。僧有残宿恶触可尔。佛何有耶。若许有残宿等。佛应犯戒。答。虽是佛食。谓比丘触着故是恶触。若尔下文有佛□食比丘亦触了已后。若赎得何以许食。答。又不同彼（云云）正供养佛时。生属施主故。后与佛赎得无犯。今是已触佛食故。成残触也此异今记释也剩出求之钞。贷三宝物差已依法十倍偿之（云云）释相引之。十位在家弟子欤释也。但文出家即钞（中一盗戒）云。十诵得贷塔僧物若死斗亘输还塔僧。善生经病人贷三宝物十倍还之。余不病者。理无辄贷与。律不同。疑是俗中二众（文）似出家之众（文）同记云。与下和会经律开制极成相反。于义可疑。有文有妨。彼经云。出家菩萨。若畜出家弟子。先当教令不放逸。若阙所须现特当求觅。若自无应贷三宝物。若差十倍还之。以出家弟子犹通俗故。云又似也问。俗中出家如何哉答钞。五百问云。看病人等（云云）彼本文。以此病人物。为余病者所须。又以三衣眼前作福即彼本文云。问。看病人不问病者。私用钱与他病人。作食汤药。犯何事耶答。若用五钱犯弃。若后语病者散喜不犯。若病人恚不偿犯弃（云云）又云（次收文）问。比丘病困。或阙三衣□施众。或卖用作福德。犯何事欤答。受得弊衣。即受得无有犯舍堕准之。不字可有衣□ 下也。今不得阙三衣□而作福德者。有云。长衣长□等。多时可作之也。又不即有故弊衣□受持者犯堕者。此例五百问堕也。非舍堕堕也。受持上离宿时犯舍堕。今有故衣不持故云犯。故准四分违制吉罗也钞。不净膏肉离盗煮病者开（云云）本文并会正记等意。非正肉本文以不净脂合监（云云）会正记云。不净膏指（云云）今记释异之欤问。何必杂盐许之答。大抄记释云。盐尽形药也。杂之□苦。不可食故。为异味杂也凿坑钞。不离床（云云）和本不字上有能字也便器着下唾。吐有所盛。和本不字下有能字也记。不容看病（云云）此约坊大小。分上中下。一途说也。虽大下品房舍可有之也。爰知。上中下者。且约广狭也钞。供待人客（云云）付人客来时令使也钞。中国本传（云云）尼□云碉园图。以知。灵钓法师寺诘中有碉园图。此云本传欤记。坛经所谓别传是也（云云）师云。别传者碉园图经也。彼坛经云。多以东方为受戒之场。由创归说佛法之地也。西方为无常之院。由终没于天倾之位也（文）由终没天倾之位。由终没于天倾之位。次凡生贪染口无心厌背。
　　今寺亦有记。今号延寿（云云）今禅院无常院号延寿堂。还反一二。即事而求记。立弥陀者（云云）问。钞不见何佛。何云弥陀哉答。既文云。面向西方。明是弥陀也。又云其像右手举。是来迎印也。尔者弥陀之条无疑者欤。加之。记主生弘毗尼死归安养之行者故。如是释给欤问。无常院药师像佛自造之安之（见）如何答。归心有处记。结缘成熟（云云）□等无上念王时结缘众也。此娑婆受生人。皆结缘弥陀。无上念王。此国之为王故。心猿未锁欲马难调记。大小弥陀经十六观经（云云）以今阿弥陀经。为小阿弥陀经。以双卷经。为大阿弥陀经。彼亦云。无量寿经故也。无量寿是阿弥陀也。又义云。以称赞净土经。为大阿弥陀经也（云云）十六观经者。今观经也。名佛说观无量寿经也。说十六想观也。往生论。天亲菩萨所造净土论也。十疑论天台大现造之钞。
　　系一五彩幡脚垂曳地（云云）五彩即云五色事也钞。当安病者在像之后以前常向像面有。今命终时。从佛往生思成故。爰知。
　　常非在后也钞。亦无有罪者。病重故。佛前少少有屎尿等无过也（为言）原佛圣垂忍土。不唯粪除为恶。如诸天见人间臭秽。犹口见屏厕。记。此云堪忍（云云）有二义。如大悲经一义云。佛菩萨。为利众生。且堪忍出世也。
　　佛德而有爱增（云云）佛若嫌粪秽等爱憎故也钞。为说深法是道非道（云云）一义云。深法总句也。是道等别也。今记意不尔。
　　深法是道等但是佛教通得云深记。谓出世法等（云云）出世法圣道行也。世间法者。凡福行也钞。阿毗昙（云云）问。钞下牒释云禅师。无阿毗昙如何答。实如来难此释难思。凡经诠定故。达之人云禅师。律诠戒。达之人云律师。论诠惠。达之人云法师。然而今不依此门。只阿毗昙翻对法亦对观对向之义也。对观四谛之理。对向涅?之理故云对法。此对法之行相。禅师行体故。且云禅师欤。
　　此事能能可勘也当软语泛话讫病笃如此自现已前俗有此是幻法。问○安慰。疾同钦钞。鹦鹉闻四谛（云云）抄批云。山海经云。鹦鹉者。能言鸟也。梵云升迦（文）简正记云。贤愚第十三云。时佛在舍卫。长者须达敬信佛法。一切所须恙皆供给。时诸比丘随意所复日日来往。其家有二鹦鹉。一名律提。二名赊律提。禀点惠能解人语。僧若到门。每令传语。复复阿难往至其家而语之曰。我今教汝妙法。鹦鹉闻已欢喜而受。阿难乃授四谛法教令诵集偈曰。头?（苦谛）三年尼提耶（集谛）尼楼陀（灭谛）末伽（道谛）须达门前有一树。二鸟闻法。喜跃诵习。飞树上次第上下。经于七返○佛言。生阎浮提。为人出家觉道。成辟支佛果。一名昙摩。二名修昙摩也（文）私云。头?等四谛偈梵语也问。闻四谛为缘可证声闻果。若闻十二因缘成辟支。如何。今闻四谛成辟支佛哉答。如谛十二缘据实皆显因果。是四谛十二缘开合异也。尔者不可相违欤问。畜生不作总报业。何造生天业哉答。一义奇云助业欤。但此事可寻也。
　　此外有七反生天之业不见故野狸记。阿难闻已（云云）抄批。引彼文云。尊者阿难。明日时到着衣持孟入城乞食。闻二鹦鹉为狸所敬。生矜念心。还白佛言。须达家内有二鹦鹉。弟子作日教诵四谛。其夜命终。不审神生处何所。唯愿如来。垂愍见示。
　　佛告阿难等如今引记。上下七反（云云）上下七反生六欲天中。自恣受福。是于树上下。七反诵四谛偈。四业所果也。上下七反中。彼中间四天。则五十六反。四天王天八反。化应声天七反。合十五反。都合七十一反。
　　生六欲天受化乐也大品即般若（绝句）经耳品钞。常住二字（云云）和本常上有闻字。
　　而下闻字之无谬滥过记。二经并胜报（云云）问。大品不见胜报如何哉答。与善知识相随。
　　岂非胜报哉载隆三宝绵久恐将后世唯言议志佛法钞。破其心病（云云）大般若经中。说心病有四种。贪病嗔病痴病慢等诸病（云云）又云。不以口之所言而得清净于后誉之。贬多说参亦务多说。事特言句。忘本久矣同俦钞。迦叶蹋泥造五精舍（云云）抄批云。案多论第四云。迦叶。凡经营五大精舍。一者耆贽崛山精舍二者竹林精舍。余有三精舍。时复活理（论文不出三个之名）○问。此大罗汉结漏已尽所作已辨。何故方复栖栖有所经营作诸福业答。有多义故。一为报佛恩故。二为长养佛法故。三为灭凡劣众生作小福业自责自高故。四为将来弟子折?慢以故。五为发起将来众生福业故。然其福业。佛亦修之。非但罗汉。所以知者。如阿那律口自补衣。眼既失明。□针不过。虽有天眼。以声闻人入定。则有出定。则元□ 针既不过。念言。谁乐福德可来与我□针。佛知彼意。忽现其前。语言。我乐福德。与汝□针。据此文证。佛亦修行福业。今人等闲。时亦须作一分心。修行福德业。其福德亦是解脱□ 芽故（文）简正记云。玄云。准师资传。迦叶不惮疲苦。常自营造五所伽蓝也。一在耆贽崛山。二五毗罗跋首山。三在萨波烧持山。四在多般那旧山。五在竹园。由此五缘。
　　苦为一衣界无离衣罪（文）记。
　　萨婆多传多（云云）萨婆多师资付事也见口形容憔悴·前然火窟记。但见向来然火比丘（云云）彼本文云。比丘上山到窟所。见向然火比丘。二比丘疑怪所以比丘言。尚有如是名德。何忧不。答云。我念。往昔五百世中生于物中。常困饥渴。唯于二时得自饱满。一值醉人酒吐在地得安乐饱。二值夫妇二人共为生法。夫便向田。妇住作食时。彼妇人事缘小出。我时即入盗彼饮食。值彼食器○少我虽得入头。后难得出。虽得一饱。然复辛苦。夫从田还便杀头。在器中时。二比丘闻其说。厌恶生死得须陀洹（文）记。百缘经云（云云）文出第十彼城中有一婆罗门。□有一男儿。字号梨军支。年渐长大。求索饮食。未曾得饱。见诸沙门威仪章序。执持应器入城乞食满□。而还见已欢喜作此念。当作沙门。我能得饱。佛告言。善来比丘。鬓发自落。法服着身。得阿罗汉果。而行乞食亦不获。便自悔责。人其塔中见少分土污即扫洒。时到乞食便丰足○（如今见）舍利佛。得五百弟子从他邦来。塔中尘坌即扫○令我饥困。舍利弗闻此语言。我今日自当汝入城受诵可得饱满。汝勿忧。时梨军子闻已心怀泰然。受请时到。共舍利弗入城受请。
　　正值檀越夫妇□诤不得饥饿而还○（如是经日日七日也）于第七日。不得食。于四众前食砂饮水即入涅?○佛言。过去无量劫中有佛。号曰帝幢○有长者。名曰瞿弥。见佛及僧生信。日日供养。后时其父崩。母惠施。子极□惜○捉母闭着空屋去至七日。母极饥困。从子索食。儿答曰。
　　何如食砂饮水足活○其子命终入阿鼻狱（云云）利军子出家成比丘。故云比丘也。
　　准经文非外道也记眠不觉晓（云云）问。无学烦恼断尽。何有睡眠哉答。睡眠有三故也怀怅恨示僧。

　　为福聚扫洒恚母布施○锁母房中何如食砂饮水罪毕钞。然僧田福大（云云）问。上云扫僧地如阎浮不如佛地一掌如何答。何人加之。
　　初引传令钞。传云中国（云云）简正记云。
　　传者亦是中国本传也（文）钞。智论经中云从生作善（云云）抄批云。案智论第二十四云。如分别业经中。佛告阿难。行恶人好处生。行善行善人恶处生。阿难言。是事云何。佛言。恶人今世罪业未就。宿世善业已就。以是因缘。今虽为恶而生好处。或临死时。善心数法生。是因缘故亦生好处也。行善人生恶处者。今世业未就。过去恶业已就。以就是因缘。今虽为善为生恶处。或临死时。不善心心数法生。是因缘故。

　　亦生恶处其身绝大舌舐放地绝臭铸随后述之健困钞。或外相似有实自空无如至焰所则无水相（云云）抄批云。私云。望俗谛中似有。
　　望真谛而空无实（文）此当相空观也钞。或为说唯识无境等（云云）抄批云。既言无境。今此大地世界是何。解云。亦是众生识心变现。而作有所感对。据体唯妄。若言境是实者。且如水境何以人见是水。饿鬼见水是火。天见是一□璃。鱼见是屋宅。故知。境一见则不同。明知。境唯是空。随情妄取。横言有境。横言水火等也（文）至彼元无抄批云。案智论中。明喻如恶狗临井。自吠其影。水中无狗。但有其相。而生恶心投井而死。众生亦尔。四大和合名为身。因缘生。识和合故动作诸言语。凡夫于中妄起人相。生爱生嗔。起诸恶业。堕三恶道故。云唯情妄见也（文）钞。四分当问病者（云云）病者衣多时问何受持哉简正记云。四分等者。衣法文也。文云。彼病比丘作如是念。我当受不好三衣。恐瞻病人得故。佛言。不应生如是心。又云。病人担衣□送养。余所恐看病。复好无可看。佛言。不应作如是意。今钞略彼二意故。云更不好衣□ 及送与他也（文）初引律问。
　　应准告云明教严钞。如面王比丘（云云）师云。面王比丘着粪衣。是三衣证据也。既云常着三衣而生如面王比丘故。当见告示为取着之钞。为佛所赞（云云）余记释病者。
　　病者为佛之被赞意也记。经云者此出庄严论（云云）简正记云。此是大庄严论。自引经文（文）见贫物心无大志。幻有眼看不救脱。死脱至后世记。说乃以女置高楼（云云）此王息女也。非妻也。可不实乎不须忧念幻假钱财。若求合者令其纳宝。非送大德死法可不好也。
　　求合无由发冢升沉天隔多无立志记。口中有一金钱（云云）为后生资粮持之也。悟曰。何苦欲之记。
　　遂却散施（云云）散世即布施也取面情饷遗钞。应以经卷手执示其名号（云云）此花严经法花经等云示之。或说十二部经名。经云。十二部经名说闻。生善处云也对眼观瞩记。引华严为证（云云）引之上脱次字。对上初字故。恒与善语钞。得生诸佛前（云云）此病者生云也。依劝病者。看病人生云义有之。故念佛三昧俾俾于佛前深归仰。得成明净光钞。随命长短而作（云云）意云。病之间。未命终位长短时云也。其间作教化故云而作也抄批云。谓随病人未死前时节延促。
　　于中而示寻六曰而作也钟磬记。
　　云何身冷方声磬耶（云云）此斥死后鸣诵经钟等欤钞。送终厚葬（云云）简正记云。厚者药饰也。
　　葬土者埋藏也（文）钞。今当去泰去约（云云）意存中客也简正记云。玄泰者。离奢侈不彩举慎衢。
　　去约者不沾配而去也奢钞。
　　当从像前舆尸（云云）死人所悬佛像云意也钞。内作绢棺（云云）会正云。绢棺物无木棺者。以竹为骨外。以绢鞔覆于尸上（文）钞。拟人客来吊慰（云云）访人来为对答外坐也。拟人客来吊慰。吊字读吊训访。读吊训至。今记释意也。即玉篇云吊（丁□反吊死又音归至也）钞。同学弟子等（云云）已者相弟子云同学。或学问宗等人云同学也。弟子者。
　　已者之弟子也泣泪情懦多好哀注钞。四分尼椎胸（云云）文出二十六若比丘共□诤。不善忆持诤事。椎胸啼哭。一椎胸一波逸提。一泣泪一波逸提。比丘突吉罗（文）抄批云。私云。律中尼为不忍事椎胸故。制椎胸啼哭戒。非哭已人故制须知（文）简正记云。记云。此是单提中。尼共他诤事不直使椎胸。哭招讥。白佛。佛言。一椎一提一谛泪落地。亦提犯吉。已上制缘中也。至开缘中云。有余不犯。既不制死哭之罪。故知。今时师已弟子哭无过。反显五百问诸不犯（文）记。遗教（云云）住法记释云。今文云。二三两果爱或未尽故有悲感（文）又云。论初果理合同悲尔者今何云内凡已还哉。答。遣教文。涅?文引合计也。内凡已还者。
　　释未离欲也（文）记。据位则内凡等（云云）问。见道已去一向无哭哉答。其有少少哭。而今指未离欲。宛转在地椎胸大叫等事也。见道已去者。非一向不哭。三卷般涅?经云。未得道者。见佛涅?。宛转忧地。已得道者。悲□涕泣（文）故见道以去有哭。但非如未得道宛转大叫也问。阿难迷问何答。于小乘圣者者。不分凡圣异。
　　于菩萨可分二类欤钞。若高节拔群由来清卓者故不属世情（云云）自本拔群人。于父母师匠等终已。虽不展哀哭。无苦不属世情故。若必任情喜怒。随俗浮沉者。于父母师匠等终已。

　　不来哀哭道俗同令□也次明不泣反非外来吊小人于已者依法吊慰奔丧来钞。执弟子慰问已（云云）西天之习。无内外访问等皆执手也问。弟子者谁弟子哉答。简正记云。是已人之小师也（文）意今死人小师也。云弟子意。死人和尚弟子故云尔也。死人同法。而此小师也。搜玄记大钞记等。
　　死人弟子（见）客缓吊慰钞。五分尸以衣覆根（云云）文出二十一（云云）比丘命诸比丘仰着中庭。不以衣覆其身男根张起诸居士讥（文）简正记云。五分初缘比丘露形去招讥。佛以安多会覆。若露尸去犯吉。谓现前者吉也（文）记。注世云须披五条非（云云）此仰前简正记等释欤。彼以安陀会覆故。五日问论。
　　分明以泥洹僧碉支覆（见）故也钞。不得髓过五钱（云云）彼本文云。问。比丘死。后人与买棺木衣服葬埋。尔者犯何事（私云。以已者遣物买之也）答曰。白僧与泥洹僧僧碉支自覆。自余应入僧师物。一切不得埋。埋过五钱犯弃。若弟子私物得。已者知法已得分处分者无罪（文私云依已者属弟子以私物作之无犯也）问。何不得埋哉答。僧可分物故也问。尔者羯磨以前可兰罪。何云犯重哉答。会正记云。
　　此别有主领物故重也（文）师云看病者欤钞。若无当众别人各敛少财（云云）有云。此非五百问文。祖师准宣之给欤。若无者。教所开泥洹僧碉支无之。又师僧等沙汰无之。
　　故众僧别人供养之也殡送率众僧敛（力验反聚也）钞。又无者贷已人衣物权将殡之（云云）既无余物故。临时及阙如。仍贷已者可分衣覆先埋之。后求余物入羯磨作法。自僧乞之以反之也问。无碉支泥洹僧。贷已者长衣之五条可殡送哉答。后可反之者。长衣五条可贷之也。受持衣有限。看病者赏之故。可贷之也问。袈娑岂埋之哉答。上面王用衣贽维（云云）问。面王袈娑。何不入僧面烧之哉答。有云。彼胎衣而非得施等物故。
　　非可物欤（云云）钞。还来倍偿（云云）问。此无为方贷之。何强一倍反之哉。道理难思如何答。只求本物程物反之加。
　　本可分物中云倍偿欤与本相当者钞。其将尸之舆轻省而作（云云）不华美事也。
　　台倌之物钞。上施白盖周匝群围等（云云）简正记云。白盖者。表双林变白也。周围表不露形也。四人擎之。表不偏邪香烟。引导表善业。
　　如香一寺相送表厌无常令观察也?寺焚之以火钞。
　　弃之中野（云云）宜可云野中也雕虎饲鱼□钞。五分云○若火烧在石上不得草上安（云云）五分二十一（云云）云。已比丘举着生草上。脂出流杀诸生草。诸外道外云无慈念。今伤生命。佛言。不应着生物上。
　　应理若火烧若着石上（文）鸟喙腹破遂置羹中啜之钞。然则火葬则残尸雇人展转准得（云云）火葬直损其尸故。看之不忍。故雇人令作之也。是以简正记云。火葬一法。然则残害师之遗体。弟子看之不忍。若不忍看者。准涅?经。

　　雇人展转教化亦得也（文）不应自为此通名坟冢（云云）释塔名也檐记。又后分（云云）云塔样分别意也钞。得为已师立形像（云云）云师形像事也。
　　不者出檐安级记。言通塑画（云云）塑木像等也。
　　画者绘像也记。高下后明起塔处（云云）问。高僧传中。明寺中葬。全不明寺中起塔处。如何云起塔处哉答。相轮悬施幡盖耸出钞。若违结罪（云云）彼本文云。若多人行处。
　　起得越毗尼罪（文）记。相轮者圆轮（云云）当今九轮欤。相者记义也。知某甲冢故云相也。轮者。指九轮之轮欤。如来自举母□一角。不可倚滥以饰己非殡殓无罪。

　　理须量机堪机堪可中时理须量机堪可中时诸杂要行篇第二十七钞。诸杂要行篇（云云）此篇来意。余记等意。准律杂犍度立给（云云）即抄批云。上来诸篇。虽约事科分。或约衣药以立仪。或就僧别而开。犹恐收罗未尽故。别生一位。总明诸杂缘务。但为资道之缘。乃有无量不可别彰。统名为杂。即如律中有杂犍度。经中有杂阿含。以缘斯义故立今文（云云）简正记云。问。此篇何不在后明答。此杂明者。并是诸篇之余上收。由途下摄三部故处中间。仿律杂犍度亦在中也（文）问。律杂犍度第二十也。今诸杂篇何中间哉答。余记意。今杂篇置中间意。通沙弥尼故。律杂犍度居中间也。杂犍度后。五百结集。七百结集等在之故。师仰云此杂义非杂料简义。只比丘正业杂说故云杂也资持（上一上）云。
　　下卷十四篇分八事○六日用要业事（杂行文）记。简余篇纯一（云云）问。篇只明出世正业。何不云纯一哉答。余篇如自恣布萨等。虽有一篇内多门。皆限一事。今门十门皆别事也。
　　故云杂也钞。
　　注谓出世正业等（云云）题要行即云出世正业也记。宜应注意（云云）有读宜应注意非也。
　　即可读宜应注意也钞。森然（云云）简正记云。
　　森谓多貌也忽略不行奄记。初叙法体（云云）钞（上一）云。法谓法界尘沙于彼法上有缘起义（文）同记云。于下明法随心起。法是无情。由心缘故。还即随心（等文）故知。于彼万境上。有缘起之义云法欤问。今文明戒体文也。何云叙法体哉。加之记下云次明随行。对上初叙法体。故知。上受体闻。如何答。如来难。但法体者。合戒法戒体。云叙法体欤。见万境上缘起义边戒法。戒法领纳在心边戒体也。故合法体云欤。依之抄批云。森然万境等者。立明受戒时发得无作戒体者。并经法界之上情沈情境。森罗万象并是发戒之境。今则须一一境上各各护持（文）记。语含二报（云云）生报后报也。又义云。现当二报也。若由途相摄具上诸门。别类统小罗下三部。以外繁类。断续杂务纷纶钞。碎乱琐文合成此别（云云）抄批云。玉屑曰琐也。金碎为屑。不堪为器名为琐也。

　　今言琐文亦小文也众诸杂事为轨导初门怯懦反知不学动用乖仪入众游方能无疑惧钞。杂治病法（云云）天台观病患境。一段释也。
　　故今又释之也记。据余经论须行五悔（云云）会正云。文殊问经云。昼夜六时勤行五悔（文）记。如祖师六时礼文具载仪式（云云）目录云。六时礼佛悔仪一卷。或云。
　　六时礼文具行（文）不得以香花者着浆饮食上供养僧钞。着浆饮食上等（云云）问。当时冷汁中。入花事有之。如今释如何答。本受用花无苦。
　　今嫌不可受用花为庄严入嫌也钞。五百问先上佛幡等（云云）不破幡形。作盖等事许也。是以记云不换本质（也）钞。若食是佛腊等虽先受捉（云云）抄批云。立谓七月十六日。供佛佛食也。以夏满时。佛与比丘。同受岁得夏腊也。其日有供养名佛腊食（文）。后买得食者。师云。凡熟物治塔人许食也。今米等未熟物故买也。
　　记云以供养物故钞。食时守寺（云云）今守房等也。教示余众记。请命依腊须从上起（云云）受召请云清命也。从下起钞。
　　或嫌塔寺及诸形像妨碍除灭送置余处（云云）嫌妨碍处钞。上品治之（云云）抄批云。立谓是偷兰罪治也简正记云。上品治之者。谓入五逆。中上品治之者。是重偷兰也（云云）问。萨遮俱舍不许坏恶易好欤哉答。尔欤。依之有人云。相好恶佛。悬帐可置之也（云云）记。
　　俱舍亦尔（云云）同题五逆也教净果余食众乱时当弹指钞。
　　立一沙弥专知分处（云云）如今沙弥纲维是也钞。立为主师（云云）本文无之也钞。僧碉若僧地种果树（云云）抄批云。立谓约割竟更生者故。得翦竟不生。则不得也私云。应是唤一握为一翦也碉律三十三云。有比丘僧。地中种庵罗果。长养成对。自取不令他取。诸比丘白佛。佛言。此种植有功听。一年与一。若树大不欲一年并取者。听年年取一枝。枝遍则止。若种一园树。应与一年。若年年取一树亦听。若种芜菁。如是比菜应与一翦。瓜瓠应与一番取（述曰）翦已再生者。可取一翦。其不再生者。若开一翦。众僧岂有得记。一熟谓一番采熟留生（云云）问。本文与一手分（见）何钞云与一熟。记云采熟留生哉答。本文云。与一年分指一熟云尔欤。或今记留生者。熟此可与也。生故留也（云云）钞。不得并取○据遍则止并取者。皆取事也。枝遍则止者。年取一枝。去年取后后不取。故云取一遍事也钞。若种爪菜与一翦等菜可再生。最初一遍皆剪与之。记云一番翦。故余记云一握不审也。爰知。常菜等不可剪与欤。不再生故。
　　监食欲知生熟咸酢得常中舌舐□之记。开舌舐吉（云云）众学舌舐食应当学也。
　　故云吉钞。五华果○亦不得卖（云云）问。当时寺寺果卖。如今释不可钞。若园田好恶人侵（云云）本文好字上有虽字也。即彼文云。此园田虽好。恶人欲侵。
　　仕檀越转易（文）正使钞。四分僧物不应卖分入已（云云）五十（十六云）云。迦尸国有五百比丘。又羁连国有四人比丘。阿湿砝不那婆娑等四。此比丘闻世尊并舍利弗等五百人来。僧物等分四分。为四人物缘起也。故云暂碍（取意）抄批云。立谓暂碍僧用故兰。若永分永卖得重罪也。供养支提。
　　若卒风雨应抖擞牒举不容辞设钞。不得护房（云云）近房僧。护惜己房。
　　而不许安置众物故斥之也钞。依是得治（云云）以道具作法会。
　　为人被供养也钞。毗尼母若治塔等（云云）彼第二云。复有施处。一治塔人。二奉僧人。三治僧妨人。四病苦人。五婴儿。六坏妊女人。七牢狱系人。八来治僧坊乞人。如此等人。或中与或不中与。治塔奉僧治坊人。计其功劳当偿作价。
　　若过分与施所堕（文）安静心钞。若彼病者（云云）此凡病人云也。古义云。
　　上举治塔人等病得意非也钞。以慈心（云云）抄批云。砺云。谓须以愍物与乐故曰也。此解与钞解别。宣云。
　　谓重法尊人可知（文）钞。注行涉粗细（云云）抄批云。细行是圣僧。粗行是凡僧。欲明僧集时中有圣人。不可圣侮也。就凡僧中行亦有粗细。此入众五法。
　　即律增五文中明也（云云）名重尊人钞。如拭尘巾（云云）抄批云。砺云。拭尘巾体揽秽归已显物。令净人众乞人亦宜收过向已椎。
　　直于人故曰也不讼彼短反照于己如何钞。若见上座不应安坐（云云）抄批云。砺云。
　　谓离?慢也（文）钞。若见下座不应起立（云云）抄批云。谓难谄曲也人应于众俯下仰上。又俯下仰上。
　　有不可事钞。注由无善伴举必非时故怀忍点权同僧用（云云）谓破僧不和合等事。无善伴党时。
　　默然而不举无苦也钞。善见优婆离上高座取象牙装扇（云云）此结集八十诵律大毗尼藏时事也。是以抄批云。案善见论中。结集三藏时。迦叶作白问优婆离。优婆离又单白。和僧已头面礼僧上座。取象牙装扇。一一问毗尼。波离一一答。结集已放扇。从高座下。向诸僧作礼。礼已复本座处。次阿难上座。结集修多罗藏。亦如前礼。己手捉象牙装扇与迦叶。一一问答诸经（云云）私云。今引此文意明。今比丘亦须如此礼也（文）问。取扇意如何答。抄批意。扇尘尾事。?梵波提为覆口。为此缘起为同彼。后后取之欤。即抄批云。捉尘尾者。为牛王。比丘过去。曾于他田边行损稻一花。经五百世为牛偿他。今主虽遇圣。足犹是牛。每于食后常作牛□。以五百生从牛中来余习故。尔其人善能说法。恐人见口中嚼食。不生物善。佛开说法时。将尘尾掩口。
　　经中?梵波提是其人也（文）记。智论云。佛为人中师子等（云云）智度论有二释。此其一释也。又释正作师子众。佛出世时。断生命制之。此师子思样。我等害生命存命。今佛出世令断之。依之为欲害佛师子集。其时佛御座下师子王敷座给。此时师子等。见师子王敷给生怖去。
　　其后座下作师子形也（云云）钞。打静法（云云）师仰云。北京云打静法（云云）师仰云。众杂乱打静故。下长木非谓静。既云砧故。南都云打静。被打木静得意故。此不合今文欤。

　　能能可寻之敛掌倚同取推举起拟砧讫拟砧使椎砧相当取椎举起拟砧钞。乃卧椎手从柄所采之（云云）打椎放手时。椎丙末拔放云意也。自取所即于嫌之。若有施与。□愿唱告等得等振声记。下数不辨（云云）振声何下不辨故云尔也记。
　　须左手·之（云云）此以左手·椎而当时以左手推静也记。注旧云表众不一（云云）会正云。正云。重响者。增晖云。表众不和合也（文）记。注就椎作旋转势（云云）以左手也。不得打椎以为事用。除为众乱等。
　　不闭钟磬打为事用也钞。三别人自行（云云）上参众样。此别样云也钞。不为悔所犯故问（云云）问。忏悔样。
　　而实无忏悔志也钞。不受语问（云云）执论人常如是也。诘故问。
　　有余比丘乐学戒者钞。不能以时劝勉赞叹（云云）余比丘。
　　不劝勉赞叹事欤钞。
　　恐余人习学长夜受苦（云云）余人可学彼上座故记。如标宗具释（云云）彼钞云。十诵诸比丘。废学毗尼便读诵修多罗阿毗昙。世尊种种诃责。乃至由有毗尼佛法住世。等多有上座长老比丘学律（文）同记云。又彼律云。佛见诸比丘不学毗尼。遂赞叹毗尼。面前赞叹波离持律第一。后诸上座长老比丘。从波离学律也。今时才露戒品使听教。参禅为僧行仪一无所晓（等文）彼付十诵文释之。义同故指之也钞。五分为知差次会等学书不得为好废业（云云）会正云。知差次会即要知差遣次第。及法会众会等故。
　　学书次记事也学书者即手习也记。非唯此二（云云）知事差次。
　　及法食会集二欤钞。
　　不听卜相及问他吉凶（云云）遗教云不得占相等（文）钞。四分开学诵学书及学世论（云云）初制学外书。后与外道论义。依之可知。彼宗故许之也。方俗语论钞。开学算法（云云）在世不知半月布萨。
　　佛道算可知之被仰也钞。吾教汝一句一偈等（云云）引此文意。随时世庄严章句。可生信时可用（为言）记。称为草圣（云云）后汉张芝字伯英。草书绝妙。时人曰伯英草英（云云）蒙求云。伯英草圣（文）草者允师云。草字也（云云）又制造云草圣欤。是以镜六云。东晋穆帝永初元年三月三日。山阴兰亭曲水晏。王义之序作书之。
　　世人草圣申（云云）记。择地则名为山水（云云）立石等事也记。卜术则呼为三命（云云）有云。本命星七曜二十八宿三也。此三作卜故。又义云。三命者。命禄福禄官禄也即允抄云。三明者三命也。支干纳音为三命。假令申子金人。申为干为天。子为支为地。金为纳音为人。以干推福禄。以支推寿命。以纳音推愚智贵贱也（云云）岂意舍家事佛随顺俗流之名。本图厌世。超升翻习生死之业记。如以刀割泥泥无所成而刀自损又如视日光令人眼暗（云云）此文意。泥弱割不割。而己刀损。如是虽习外典。不得习外典。而费自业。视日光不见知日轮。而损己眼精。
　　如是损本业都无所得（为言）记。亦多异学（云云）异学者外典也记。或精草隶（云云）手习也。又物书也。
　　隶者隶字也或善篇草记。或阴阳显誉（云云）觉时尊者等也记。皆谓精穷本业○（云云）本业即本宗也。
　　无非○助通佛化记。今或沾名邀利附势矜能形厕方袍（云云）袍。是四方衣云事也记。母论一句一偈等（云云）会正云。引彼第四卷。四广说中后结文也。一句一偈协于时机。则可行之。则不可行也。亦同五分随方。彼又云。后世比丘所说。与三藏相应者。亦可行之。不应行者。亦莫行之（文）钞。五分佛寿半月一剃发除无大难缘（云云）简正记云。此是尼单提中。半月不剃发者提。若过半月。此名发长。若无人解剃发。若强力难缘所过不犯难缘者。有云。周武王灭佛法时。共不剃发修行也须腋钞。论家四种次第（云云）记云多论也。而有云。毗尼母论有之。多论无之也。今文次第。下引毗尼母故。上多论欤觉之。然多论无之。若多论无。勘文者误也。又所览不同欤。但搜玄记。批批等。指母论也记。遗教论云于上上处（云云）彼云。物上上尊胜处最先折伏故。云当自摩头（文）同记云。头是一身之表纳头头要故。云上上尊胜处（文）钞。若头极长（云云）日本故本钞。云发极长也。
　　是合记释也钞。若广两指（云云）广字律中长字也。故知。
　　广字误欤用剪刀钞。当髓坑中（云云）会正云。恐人履自可敬故。有云。佛发剃其发塔摄也钞。涅?头鬓爪发（云云）问。此头与发差别如何。若云不同。发之外头指何出哉。

　　方方不明如何哉答垢折古点拙塞不协人心钞。固即又生五过（云云）上第五所论。人有五过（为言）夸记。或拳脔（云云）玉云。脔反肉也。力官反。脊骨允师云。拳脔者。
　　手长爪为胜欤（云云）至死次死苦钞。五种不应作亲厚（云云）上明白衣。其次于出家人。不可亲厚样云也钞。若多作业（云云）简正记云。
　　谓多作白衣业也（文）不为说法言示人善恶钞。舍五悭（云云）简正记云。则物悭者。可知当招贫令报也。法悭者。拘十二部经义秘故。不说向人当招钝滞之报之报也。家悭者。谓我与此檀越为门师。不欲别人来他舍也。因说须达家狗（云云）住所悭者。当招不如意所也。赞叹悭当招恶名称也（文）行成有验记。占据檀越（云云）会正记云。家悭古檀越家也。
　　住处约僧舍（文）钞。十事不成就禅法乐著作役口及以六尘（云云）初作役作事相也。阙少众具。但念诸恶。卖卜所方。治病射事不中钞。凡有言誓（云云）事云事也。
　　但事可云南无佛堕地狱事不可立也记。
　　有屈仰之事发誓以雪之（云云）人被抑事出来时立誓状也钞。不得杂余地狱等（云云）搜玄记云。谓作誓云。若我作是当堕狱等取畜生鬼。
　　若亦尔不得杂如是语也不引食以虫食死故能思惟。少病痰□记。一谓惯熟（云云）练习义也均和斜砖石以砖石累为直道。狭而长阔记。有同经纬故故以名（云云）云经行故也记。上以石作莲华开势（云云）道上是安之也记。表圣足□表佛足迹（云云）也钞。先以手遮语之不听用口吹手扇衣扇当羁折头焦去油多得竟夕（文）问。唯制以口吹。以手衣扇灭可听之乎答。一义意可然也。所以尔者。祖师御制作诸经要集第四云僧碉云。灭时不得卒灭。尚言。诸大德欲灭灯。不听用口吹灭（义云为有食火虫恐人气指虫等以不听口吹也）听以手扇灭。及衣扇灭。当部折头焦去入时。不得卒入。当唱言。诸大德灯欲入始得入之。若不如是越威仪（文）此所引文。分明手扇上。有听以字。则听许也（是一）又尼钞下云。僧碉云。不听用口吹灭。应以手扇衣用扇。当羁折头焦（文）此又云。应以手扇等。明许之（见是二）又教诫仪。唯载以口吹一种制之故。手衣等听之欤（是三）又诸经要集。口吹损虫故制之。余无此义。何不听哉（是四）又记出目连灭灯以衣扇（云云是五）又简正记中。牒不听口吹者。表释云。恐损吃火虫命之（是六）以此等证。唯禁口吹之一。余许之（见）既诸经要集。出口不吹之由云。火中有虫。彼虫气身悬时。彼人气毒故。虫即死（见）故知。唯制口吹之一也问。付之不明僧碉三十五（十五云）云。口欲灭灯。以手遮唱言。灯欲灭。不听用口风灭。手扇及衣扇灭。当羁折焦去（文）本文如是。是仍今钞同彼本文。全听手衣扇不见如何答。以诸经要集所引文安乞。彼本文并今钞文。不听用口吹。手扇衣扇可训之也。尔者无相违欤问。彼诸经要集文。当羁下释当部。而僧碉本文亦有之如何答。御所览异欤。已上。一义意。又义云。口吹手扇衣扇三事。但皆制之。僧碉本文并今钞文见尔故。自大抄记等释此义也。扇俗法也。为异彼故制之也。若尔者。诸经要集尼抄释如何答。羁羁以箸取物也。照舍利及○前灯竟夜人行断续佛光明。当夜照昼灭钞。佛无明暗中以本无言念齐限故（云云）抄批云。立谓佛无有明?。纵灭却佛亦不?。但违施主之心。此明俗人施灯时。既不云昼夜明?时之齐限者。应须常明此灯灭即得罪也（文）次知日直乞□我之宿罪生处贫贱。
　　以俟秽供得智慧照独然记。毗岚风（云云）大风也。又··风也。
　　当次直日正使记。号日灯光十号具足（云云）今说贽王受决经说不同。即抄批云。贽王问耆婆言。作何供养得功德多。耆婆教燃灯供养。贽王遂用一百解油。然灯供养。随灯之时。即有灭者。一贫女客作得两钱。即便沽油。油主伤愍。遂与五钱价油。然灯供养竟夜不灭。日连吹当灭灯。贫女灯灭之。不得乃作神通。引起岚猛风灭亦不得。其明转灭上微梵天傍照三千。佛言。此是菩萨灯。非汝声闻力所能灭。准此即似得灭佛灯。诸德义释。是续明灯故。
　　异五百问中长明灯也（文）钞。若与乞儿乞独乞身应量己食多少取分然后灭乞（云云）问。钞所引文。道与乞儿乞狗乞鸟。
　　但乞水水义（见）何必记云乞狗乞鸟减乞三乞字并去呼哉答钞。不得以分外施之（云云）会正云。
　　分外不可恣己饱外施也（文）记。四挫折自高（云云）问。第三去?慢如何异哉答。有之。第三约身第四约心故。故调伏心云也。第三无心字。故知。唯身云事。意谓。第三去?慢者。不言调伏?慢心。先见扫地形相。自云无?慢意义也抄批云。执拂卑躬故曰除?慢。降情下意故曰调伏心（文）增世俗话。所谓诵持未必须多道贵得要钞。四共行同法（云云）简正记云。凡圣共行名为共行。僧尼同此故云同法（文）钞。而神用莫准亘有强弱（云云）于心智非一准也。须梨?独不诵一偈。虽然心品能。提婆达多虽诵持六万藏。心所恶也。此二人根性不同等也抄批云。神用莫准者。下云。有人闻诵极多。于义不了。有人少闻。
　　而多解义味是也（文）钞。有人闻诵多于义不了（云云）如提婆。诵六万藏不了义。故云尔云宁以少闻多解义味钞。佛法贵如说行不贵多读多诵（云云）抄批云。故增一阿含云。朱利?特比丘钝根第一· 世尊教使执扫慧。汝诵此字何等。其人诵得扫字。复忘慧字。若诵得慧。复忘扫。乃经数日诵之乃得。然此扫慧复名除垢。朱利?特复作是念。何者是除。何者是垢。垢者灰土瓦石。除者清净也。复作是念。世尊。何故以此教我当思惟此义。复念言。我身上亦有尘垢。我自作喻。何者是除。何者是垢。结缚是垢。智慧是除。我今可以智慧之扫慧此结缚。思惟五盛张成败之。色习色灭等。即得罗汉。往诣佛所白言。我已解扫慧。佛问。云何解之。答言。除者谓之惠。垢者谓之结。佛言。善哉。如汝所说（文）钞。即知如此（云云）上明根机不同毕。
　　请依古德所示云钞。诵胜粑一卷摄一切佛法根本尽（文）佛所说不过事理。胜粑如来藏说理。戒本羯磨说事也。约教时化制两教。约行时事理二也。故殊诵此三卷也。但胜粑说时。法华以前。以后有论事也。而今记释方等部。此依天台意如是释给欤。若方等部。法华以前说也。又法华劣也。四教兼含教故问。若尔者。诸部大乘中胜不诵法华涅?等。何今诵劣胜粑哉答。胜粑说毗尼藏大乘故。殊诵之欤。谓毗尼藏即理出生故。古德用之也若尔者。何今家开会时不依之。依法华涅?。云舍此二经。余无此义哉答。有边边故。法华智一乘。胜粑理一乘故。开会时。且依智一乘之边。依法华涅?等。今依理一乘边诵之欤。次法相宗意。法华胜得意。于一乘出生摄入二种有之。胜粑说出生一乘。即说四乘。谓三乘外入无性有性也。即此四乘。实出生云也。四乘方便云。四乘共理出生故。此云实。四乘共理一见此云一乘。即此经法华以后说也。故此胜也。后经文云。若如来随彼所欲而方便说。即是大乘无有二乘彼不定性声闻。彼才证得有余涅?。决定回心求无上觉（云云）法华随彼成佛所欲。佛即对此一机说皆成佛道也。彼经文。为立四乘定性会。法华一乘得之。故胜粑法华以后说也（云云）大抄记云。由道有根。谓由依胜粑经等。是修道根本。以一向明心佛性。以一切众生皆有佛性故。发心修行成佛故也（文）记云大乘理教。
　　胜粑说理一乘○故云尔也钞。注如来藏一卷亦同（云云）会正云。比经佛成道后十年说○晋佛陀罗译趣得便诵。钞。由道有根本行别止作也。诵此三卷（云云）简正记云。由道有根本者。即胜粑经及如来藏经。是大乘道本也。行别止作者。戒本是止持。羯磨是作持。此二是别止作显非同体也。佛法根本及止作二持。即是通摄佛法纲要（文）胜粑如来藏二经中。
　　随意用一卷故云三卷记。行即是戒（云云）摄羯磨戒本也。
　　迷心为惑以相翻记。或唯昏教故定惠二法而对破（云云）定对治散乱。惠对治昏沉也病因药差。机藉教修。
　　必须博读有广见之长○亦匡辅心行钞。得无罢散（云云）简正记云。即助于道业得无退。修心不驰散曰得无罢（文）抄批云。立谓若识上来佛法根本及止作二行。广解理根。则不罢道休废也（文）钞。俗中有要览一卷十篇并论为人志行之法（云云）会正记云。要览晋都超撰。一卷十篇。吕谏又撰五卷。此指都本也（文）记。晋都超（云云）都超即人名也。方比也。俗书虽不依俗文生于邪见。然览中多明节拣亦可足比于内道。固免随事航染··犯也（文）抄批云。立谓俗中要览虽非僧行之法。以见俗士仁义礼知信。僧须准之。
　　以同是离恶故也（文）钞。求异等（云云）求修行样也里书云。钞虽不依文生见。而以俗方道。固免于侃犯也（云云）简正记云。谓读钞。若多闻义等（云云）大利根人。不及旨意也。今上明中客人修行样云也。生而知之上。学而知之次。困而知之又其次。困而不学民罕。劝化众事徒生徒死者。
　　本律如是人云破谷也钞。或有受苦之困（云云）简正记云。
　　约不修三业为施所欺故（文）钞。十诵将来恐怖等（云云）十诵四十八（十四云）云。佛语优婆离更有五怖畏○何等为五○有比丘。不修身。不修戒。不修心。不修智。是不修身戒心智也。如来所说甚深修多罗。空无相无愿。十二因缘诸深要法。不能信乐受持。虽受不能通利。如是说时。无怜心无爱乐心。如作文颂庄严章句乐世俗法。随世取欲。有信乐心。说俗事地。有爱乐心。是故所说甚深修多罗。空无相无愿。十二因缘诸深法成。优婆离。是第三怖畏。今来有当来有。应知是事求方便灭（文）简正记云。说法无慈心者。但求利养也（文）记。即五怖畏（文）如标具引（云云）彼标宗篇云。十诵云○又有五种怖畏。一自不修身戒心惠复度他人令不修身戒等法。二畜沙弥。三与他依止。四与净人沙弥共住不知三相。谓掘地断草溉水。五虽诵律藏前后杂乱（文）钞。善见云。若师犹在（云云）抄批云。立明和上既在须年年常学律藏也大抄记云。善见若师至疏。谓经律教在时。即须依教行。依教行者。即与如来在世时无异故。若师者谓经律教也。非谓师僧也。年别应受。谓今年学四分。后年学十诵。年别学一部。须长进故。非一过。谓非一度即然也（文）此记同抄批释也耶。异大抄记释欤处断□文矜钞。应听律藏及广义疏（云云）义疏即律疏也。昔南都大安寺。夏中律学也。传教大师山欲立戒坛。南都众徒有异义故不□。大师入灭后。又欲立中公家而上被仰出样。汝等南都下七大寺僧相语。其时七大寺僧云。汝等依梵网申立戒坛事。大不取事也。先汝等今夏大安寺。行事钞谈可听闻故知。七大寺共。昔学律也。一过钞。佛藏五夏已前（云云）此经大乘经也抄批云。今引此文证。知非但律中制五夏学律佛藏经中亦制。令如此也（文）钞。凡显德有二等（云云）简正记云。一为名利。二为佛法。上一佛不许如宾头卢取□之类律中除疑。即十诵律如盘持教诫之事故。现通等即许（文）为佛法众生得现通圣也。
　　或于贽王记。为众生者息嫌疑（云云）阿那律尊者。淫女家宿时。俗人嫌疑。即尊者登虚空现十八变时。俗知圣者息谤也钞。别知通局（云云）道修知分俗修福分。此局也。道智为本兼修福。俗福为本兼修智。此通也。是以简正记云。别知。其通局者。道修智分。俗修福分。是局。若二兼修即通（文）非谓福智别行。难继不无双遂两言钞。出家之人以身戒心惠为本（云云）身修无常不净等云身也。戒者止七非也。心者定也。定心所。随心王云心也大抄云。出家之人至次第故。谓出家之人。先修身戒心惠为本。而先修福后修惠者。错乱次第也。
　　俗人可解（文）不得造经像寺舍等业指授法则钞。是以僧有法能造俗有事能作等（云云）简正记云。僧有法能造者。即福指示他也。俗有事能作者。金木石等也。终日相由者。僧由俗资。俗假僧法也。执据恒别福惠别也（文）钞。住持之士（云云）修智分又修福分也。有云。昔兴福寺。四天王被言学者。谓真义仲算守超平忍云。其时以外。寺四壁破坏。时人难云。当时寺务何人哉。览寺不修理等云也。寺务闻之云。当时随分寺四壁强觉。其故真义等四人。教立置四方故。
　　此即道俗修别样也帛者绵通名欤记注。有云三世佛（云云）会正云。三佛者。过现未也简正记云。学三佛行者。过现未也（文）抄批云。学三佛行者。立云三世指也私云。谓报身应身法身佛也。以由持三聚净戒。当来感此三身故。曰学三佛行也（文）钞。道以闻思修为造法（云云）抄批云。学时是闻闻也。则思惟其义即解。义味则修其行。修之不已故能生解。名曰修惠也（文）钞。俗以草木墙宇而用造寺（云云）云造僧样时倚处释之也。僧必住寺修行故。俗造草木等寺。俗谛僧住。大乘之宅。真谛僧住也。
　　故纲能住所住也记。亦可俗以剃发染衣等（云云）问。何释僧俗不同。而约具谛俗谛哉钞。虽形事相交而道意悬隔（云云）抄批云。形即俗以造像道。以修其五分法身。此曰形也。事者。俗以供给四事僧唯得指授法。则曰事也。与道相交。
　　而所趣悬隔也不可乱业而相于杂钞。尽美尽善（云云）论语文也。伴善云尽美。两方善云尽善。武王取代尽美。取代方虽善。武边恶故。文王云尽善也。加之不远所遗即初受戒约告云。当劝化作福被贼剥钞。当以软草。
　　若树叶（云云）某中一比丘令取也（下善见尔见）知友觅衣着摘解裁被物钞。若贼遂失衣（云云）谓持衣走时。年少比丘衣落等时。众中一比丘折树叶等。付与余比丘。遮身向寺也发弓声振铃钞。掷石云石下石下（云云）抄批云。案十诵云。时有贼。围绕僧坊。诸比丘先作备防贼具。贼来已即入房舍闭门。下?上楼阁上作大音声恐怖。有二比丘。?中掷石恐怖。石堕杀贼。其两比丘自谓言。我与汝俱放石。不知谁不杀贼即生疑。我将无犯重耶。佛言。无罪。放石时应唱言。石下石下。案大庄严论云。昔有一比丘。常被贼盗。一日之中坚□门户。贼复来至扣门而唤。比丘语言。我见汝时极大惊怖。汝可内乎。于彼向中当与汝物。贼即内手。置于向中。比丘以绳系之柱。比丘执杖开门打之。一下已语言。归依佛。贼以畏打即便随语言。归依佛。复打第二下语言。归依法。贼畏死故复言归依法。复打第三下时语言。归衣僧。贼言归依僧。即作思惟。今此道人有几归依。若多有者。我命必死。比丘即放令去。以被打身体痛久而得起。即求出家。有人问言。汝既作贼。以何事故出家修道。答。彼人言。我亦观察佛法之利。然后出家。我于本日遇善知识。以杵打三下。唯有少许命在不绝。如来世尊。实有一切智慧。若教弟子四归依者。我命即绝。佛或远见斯事故。教比丘打贼三下。便我不死。是故世尊。唯说三归。不说四归者也（文）钞。若无人空随于近处有僧者付（云云）会正云。无人即借依处。人散者。且置于近寺中（文）钞。
　　本所还立应取还之（云云）和本还上有后字钞。若道中行有露等（云云）抄批云。以露湿比丘衣故。年少前受污便后来老宿不污也（文）钞。提厕草（云云）天竺如是。日本用纸也。大唐用纸简正记云。
　　厕草长一尺（文）謦咳材清钞。○令人非人知会下记云。取粪鬼（文）钞。当着衣手坚提令不触厕两边（云云）记。主准似下衣。指五条云下衣也。尔者当时。两中道行时着五条。小便事无苦也又义云。
　　下衣者指裳也（云云）举及蹲前却近两边钞。应别处洗秽等（云云）此别处洗净但初就水器。洗秽者初缘。就水器中洗涤比丘污之。佛言。不应尔。应留。残水者。五分云。
　　上厕用水尽应更取水留之（私云为余人留水故云残水等也）况有急事。令得足一人用也。勿令有声者。彼用水时有声。余比丘闻恶之。佛言。不应如是也。以弊物拭者。彼洗水污衣。佛言。应用弊物拭之（文）有声者大抄记云。下气。
　　谓下风事（云云）简正记意不同也堑揩记。
　　以七士洗（云云）七度以土洗非七品土也钞。五分小便器入房中应蜜塞口若着房外与水满中（文）准此二事也。应满盛水者。
　　奇水其器满盛水也钞。不得坐僧坐具（云云）僧坐坐。师仰可书座字也。不洗净坐僧座干半身云故钞。应脱袈娑僧碉支（云云）应脱袈娑已下三千威仪不见文。余如今引准此下衣可大小哉。寄归传第二云。便利之事略出其仪。下着洗浴之裙。上披僧脚崎服。次取触瓶渗水令满将上厕（文）准此着僧碉支。何况下衣哉。尔者当寺令脱裳如何。答。钞八慈济畜生法此第八来意。随时世人。或取鸟时。欲救之过有无之样。或为人被痛。人等为助所放时。过有无之样出之也解他被系狗子。出他被溺豚子。豚（徒昆反水者也）猪贼系牛钞。夺贼物人（云云）二事得意。一事得意。有二义。二事贼物人云事也。一事物即人也。二事义有难。贼物取云贼夺贼物过也。一事义好也。十诵律云。毕陵伽婆嗟尊者奉凭。坛越许有小儿。彼家尊者来给时。此小儿相随尊者取衣取足。有时此小儿江头为贼被取被卖。第般行。尊者以神通至般中。小儿见尊者取着足。其时飞来与长者给。此等事无苦也。目连坛越为卖行路遇贼。其时目连。以通兵士现。即不被取也。未被取故。此无苦。正被取不可取也。
　　小儿无苦又点夺贼物人那得还汝被射中箭钞。若悲坏细及狱（云云）会正云。
　　罗网换成功狱违王制故（文）钞。
　　比丘言何处等（云云）猎师问猪在处时以余语答之也主去后钞。不得有触忧意以我行德。
　　援恼鬼神意生犯堕也钞。若作槛出（云云）记云。槛杆也。而柙（胡甲反木神槛也）准此高兰也又有云。也论语云。
　　虎凹出于押苦患蝎蜈蚣蚰蜓入屋钞。以泥团（云云）简正记云。以泥团者。谓将泥团掩着虫身。虫被泥··不动。
　　然后将出奇之扫□记。五分云我慈○我以智惠聚用心杀此毒味味无味毒等此五分文。

　　□蛇□法也若□向患蝙蝠燕雀入织作笼□隔眼秀明钞。安?子（云云）今连子事也。?（力庭反?楮间子也）□牖编木拾虱听以器。若毳若··弊物拾着中。若走出筒盛盖塞。以火焙。
　　汤浸爪掐令死○纵行杀害掐（口洽反爪按也）钞。准须将养（云云）若不养虱可死故。
　　时时可养欤钞。作医师得吉罗（云云）为度世故。
　　作故得吉也钞。若和尚父母等（云云）正义和尚父母也。古义云和尚父母非也。上为出家五众合药等。云其中有和尚故。净人兄弟□妹等也钞。叔伯父方也。叔伯叔伯者。父方也。叔伯姨舅。
　　母方也姨舅慈心作医治得不得取物自入记。谓僧传明晋有法开（云云）出梁传第四于法闻（云云）会正云。法开者。晋舛平中。孝宗有疾视脉知不起。不肯近药而帝俄崩。
　　或问法师○女（今引）记。高明刚简（云云）高明名誉刚简智刚力也。通方脉者。方法药法也。脉脉道也经怀记。调九候以疗风寒之病（云云）九候者。阴阳道有沙汰。一年分七十二候。分四时。合土用为一时九十日也。其一时分二节。四十五日故。一年有四时八节。一节分九候。一候五日也。即分节八九七十二候。八节中。二节初九候。今所谓九候也。
　　各各初九候殊发病故云也不亦中乎无往不可?钞。不得服气（云云）引气塞召不出事有之也钞。唾肿（云云）以唾涂肿物也。
　　记今方捉者云治法事也记。?水以收肿毒故（文）有训云今方捉?水非也。意?水药思故。而口篇都训?事无之。玉篇中无此字。但?水以收肿毒可训之也。所以尔者。蒙求之燕巴?酒读之。又寒山诗序云。师命救疾。若欲除之。应须净水。时乃持净水上师。师乃?之。须臾痛除（文）钞。得学□腹中虫病（云云）□当时虫腹等也。

　　若治宿食不消患吐用头发烧末以?檀涂沉水亦佳微温钞。患毒（云云）食蔬等时也。左样时。服腐烂药。但大便等。腐烂药得意。怀素定宾嫌之也。西天极清净也。何可用大便等哉。若用外道等。弥可谤故。是以怀素等。橘皮等萎腐云腐烂药也。而南山等义有证据哉。论五大开量有之。又医书等为药用之（见）记。不须受者谓曾加受等（云云）问。腐烂药大开量如无受之。何云曾加受等哉答。大开者了论意也。今四分意故不同也（为言）钞。青木香着衣中（云云）为令去白虫等也。

　　又疗肿毒也辟虫不眠床尔可耳字雍廊研炒全焦黑碾碎新汲水调沙弥别行篇第二十八记。初通出家本者（云云）初约愿次约行。又初约心次约身口（云云）但今钞注。同业疏二下释也。彼次释当今初释。彼初释当此次释也。是以彼业疏（二下）云。初标定。沙弥者。西梵天音。东夏人翻为息慈也。有人定息恶行慈。为行之始也。有人言。

　　初拔世表多缘慈恋故息小慈用怀大哀救拔一切也（文）后据创反俗情记。名室罗末尼罗（云云）抄批云。唐三藏云。沙弥者。梵室罗摩路迦。翻为勤策男。谓?刍勤人所策故曰也。室罗摩?理迦。翻为勤策女。释义同上。有云。勤是比丘。策是沙弥。以沙弥被比丘策使也。此亦同三藏意。又云。勤策者。勤求策使故也（文）记。通平去二音（云云）平声别作义也。故云。在由途之外。去声别行义也。谓分别义也。
　　是以记云别行别行两释并通也钞。创染玄籍（云云）抄批云。立云薄书曰籍。谓一切三藏圣教文字卷轴。皆曰典籍。此之籍者。能诠玄理故曰玄籍也钞。标心处远（云云）抄批云。谓始染玄风出俗未久。然拟修道。近出三界。远至佛果菩提故曰也。亦如松柏初□。已蕴陵云之气也钞。滥□相济世涉多有（云云）只以衣食相济。而无法者也。是以会正记云。滥下谓师资滥俗之远。但以衣食相济。而无法者世途极有故须明之（文）又义云。畜沙弥。为告役非为佛道事也。是以抄批云。立明末代僧尼自身非法。妄畜沙弥。但为供给贪其使役无有愍。彼生死提诱训诲。此是滥义。
　　事□似闻摄养自可行教正用承修钞。然信为道原（云云）抄批云。疏云凡入佛法。要先有信。信义不同。略有六种。一如手。二如卿。三如乳。四如财。五如根。六如力。一如手者。花严经云。说信为手。如人有手。入宝山中自在取宝。有信亦尔。入佛法中。自在取于无漏法宝。二如卿者。如人用现子卿。以为琴弦。音声一奏。一切余弦皆悉断灭。若人发一念信心。一切欲烦恼业障悉皆消灭者。三如乳者。有人构取牛马诸乳置之一器。或将师子吼一谛投之。一切诸孔皆悉坏变为清水也。若人发一念信心。一切恶魔。及诸罪障。悉皆变为清净法水。四如财者。譬如世间财物。皆益众生色身。信心亦尔。能长信人惠命也。五如根者。譬如树根。能生花□。信心亦尔。能生菩提花果。六如力者。譬如世间壮人。能伏刚强。信心亦尔。
　　能摧一切恶不善法也（文）必先此二如未烧此徒自剃着纵放愚情钞。
　　至于皓首触事面墙者良由自无奉信（云云）皓（胡老反白色也）无因而生人而不为周南召南其犹正墙面而立也。二南统目于诗饱食暖衣记。当绍金轮王位（云云）问。四轮王必增劫时出世。而今灭劫。人寿百岁之时分也。设悉达太子虽不出家。岂可绍金轮王位哉答。记此明出家从因彰号（云云）可云出家切由佛。出家未因位故。不云佛云切由菩萨。
　　是以云从因彰号也钞。郁伽长者经（云云）郁伽长者名也。是以简正记云。郁伽经者。

　　郁伽长者也（文）郁（于六反）如大在头忧救然炽孝恋辞亲恩染难夺滋味甘啖蔬□（精进物也）记。八音济缘云。金石丝竹匏土角木饰玩精□无碍不寝恣口（云云）杂谈义也。

　　明游自捡（约义也）饮馔不知绝极（云云）不知饱期无所不甘记。而已限以略刻虚腹（云云）书分食夜不食。刻时也。付昼午时已前食。午时以后不食（为言）记。华屋··（匹诸反··也）偶（云云）对作屋故云偶。今对屋等是也记。注齐文宣王（云云）谥号也。萧子良之名也（私云。此谥字死以后被送字也）钞。华手经（云云）会正云。亦名摄诸善根经。罗什译。今八第九卷（文）钞。菩萨有四法（云云）问。既云。菩萨有四法者。何作善来比丘哉答。或云。渐悟菩萨也。故先善来得后回心也。又云。内秘菩萨行外现是声闻时可有善成得也。
　　以此意记释得初果也记。道成初果（云云）约四分意也问。内典录中。华手经大乘判。随今四法大乘也。而何以四分善来释初果哉答。一义云。表无表章中大乘中。亦用俱舍十种得缘（见）故设虽大乘。用四分得缘有何苦哉。又义云。
　　随义转用义也记。为道出家无漏功德（云云）问。杂烦恼共有漏也。何云无漏哉答。志菩提出家故。约所求所期云尔也。实今行有漏也钞。
　　虽破戒破戒堕罪（云云）和本下破戒二字无之堕者从堕钞。因辞发心（云云）问。正成比丘否哉答。抄批引智论云。既醒惊怖其己身忽为比丘。
　　即便走去等（文）此释成比丘醉醒（不云音不雁也大田鸿小曰雁也）鹄（玉云。胡茑反黄鹄仙人所乘也）钞。四明既出家已行凡罪行（云云）此第四门出家。而不知有过样故。明其样也。此下且依圣禅现凡圣行法配释（见）内典录中。出道圣禅师一代法门。不出六种机。谓凡罪行乃至佛果证行。今佛果证行。不出大菩萨行接之故。即祖师御撰内典录第十云。隋朝沧州逸沙门释道正撰。凡圣行法六部五十许卷。凡圣六行一部二十卷。六行法一部十卷。六行门一部七卷。六行要一部五卷。六行略一部三卷。六行录一部七卷。六行要一部五卷。六行略一部三卷。六行录一部一卷（谓罪行大菩萨行福行小乘人行佛果证行）已上。彼文名目卷数计载之。而此凡罪凡福圣道三门。依彼六行总接立之。谓第三行圣道行中接心种行。而三欢立之。其中第三唯识观。合彼大菩萨行佛果证行。为一种立之也。爰知。今配释符合彼六行法门者也问。四分齐中罪分齐。今凡罪行同异如何答。彼贼分齐三途业。罪分齐人中业。福分齐天上业。道分齐三乘业也。尔者彼罪分齐。可接此凡福中欤。凡一代教。说三恶道业因云凡罪。说人天业云凡福行。故知。于六道中分二也。出离生死业云圣道行。
　　此接四种小乘人行（乃至）佛果证行也钞。见缚等（云云）会正云。身见边见等抄批云。一切见中唯有我见。能断惠命○私云。上言见缚者。此通五见也。○上言一切见中唯有我见者。谓五见之中我见最恶（文）简正记云。缚者谓诸见也。利养缚者。由其名利便生有漏因。制诸戒为防罪业三途（文）双射其心秃幸宜自照。慎勿自谩谓是他。□见有口护持正法。
　　驱逐令出相形比失于利养嫉忌钞。爱亲求利（云云）出家之后爱亲人嫌之也问。爱亲求利一事欤。将二种欤哉如何答。记悭嫉别释。尔者爱亲求利可一种也记。注不必将此配上三喻（云云）此暗破会正也。彼云。若论下结束贪欲收上利养。嗔收上见过。爱亲收上邪命。以不亲强亲故。求利收上示好衣□。悭嫉收上见有持戒驱逐令出等。别抄即凡圣行集中（文）钞。此戒取见见取烦恼（云云）执今五八十具并三聚上。当五见中戒取也。大段五见取执戒取见。无胜进意也。今戒取等。彼接属得意。云此戒取见见取烦恼也记。又以戒为上胜名见取问。凡戒取见者。以鸟鸡等戒名戒取。此戒取又执殊胜名见取。是以抄批云。执戒为道无肯进趣名为戒取。取此之见。以为最胜名为见取若尔者。执戒取可云名取如何。戒为上胜云名见取哉答。诚如来难。但今文言少异。其意有异欤。其故以戒为上胜等者。意云。
　　以戒取为上胜见取（为言）钞。念佛法僧（云云）济缘记云化教六念也记。然世出世据心石同（云云）即离二见。唯识解了上所持戒行。即出世无漏法也。资持云。若约钝根通为世善。
　　若论上智俱作道基（云云）此岂非据心不同哉钞。九想（云云）简正记云。玄引大般若第四百二卷云。一膀胀想。二脓烂想。三黑赤想。四青瘀想。五啄啖想。六离散想。七白骨想。八焚烧想。九灭坏想（文）钞。智者不应贪着小利忘失大利（云云）简正记云。小利则人天三界内。大利则无上菩提涅?。今贪三界利乐。不求菩提涅?。
　　是失大利也（文）钞。但出圣道（云云）和本圣上有世字也会正云。但出下应有世字（文）未曾惯习钞。经中乃多（云云）同经者正指何经哉答。音维那云住空则宗阿含。相空则宗般若。唯识乃宗楞伽等经（云云）今记家释云。经中通招三藏。总注论三藏云经（见）问。总标云经中乃多。何至别释唯识观全依论哉答。了然云。尝闻。圭峰禅师云。经随机说。论逐经通。故观行之文虽出指经。而修证轨仪备详诸论。如性空观。出成实论宗阿含等经。相空观出中观等论。多宗般若。唯识观出摄论。唯识论同宗十地楞等经故。使文中经论齐论（云云）问。此三观为祖师自在。为古人立耶。若云古人立者。夫祖师立义初无混漫。若引用时或着旧他之言。或具标彼名字。然此三观出事钞忏篇沙弥篇业疏受篇。并不涉古之言。验知吾祖独断之智摄要经论。略出三观。若云不然者。结指文中云。如别行门二十卷中。具广分别者。指道整禅师所述。准知今家三观。全出彼文哉。尔者方方难思如何答。可然云。吾祖禀生知之惠穷神化之源。建立一宗。虽无区别判教之文。然三种观行统拾一代教云。于有次言于空修之。于中今古冥符不可易也。岂待旁人言。然后言之耶。故云。经中乃多要三位等。则知。吾祖三观。专宗经论尔。或指同整师行法者。盖理同也。抑知见之不异尔。况吾祖弘律唯持犯。至于观行略举大纲而已。整师教理既同文义且备故指同之。岂云全用者耶问。今家三观为总摄尽诸经论观法耶。若云摄尽。以璎珞仁王假观在何观耶。若云。不摄钞文何云不出三种答。随经求观观相实多故。云经中乃多也。以观摄经经无不尽故云不过三种也。但知璎珞仁王在何时教。则经疏之观自然有归。尔者假如仁王经。是般若部类属空宗之经。小菩萨既宗般若修相空观则是空观明矣。经中假观。何以配之答。菩萨观法如幻。然后入空。是从假入空也。故大师云。
　　诸法本相是空（空也）唯情妄见（假也）实唯有识（假也）摄论云。知此识是假有通达俗（俗即假也）但诸经单复前后圆别不想相言之与不摄也（云云）。记。
　　若于时中视心为要（云云）一切时中行来府仰常尔一心之道也记。或权相见性（云云）济缘云。见相如实观性本空。当相即空不待观性（文）记。见理有二（云云）问。理本是一。何云有二哉。是以钞云。大小二乘理无分隔对机。设药除病为先故。鹿野初唱。本为声闻。八万诸天。便发大道。双林告灭。终显佛性。而有听众果成罗汉。以此推之。悟解在心不唯教旨此等释如何可得意哉答。理本虽一。约能证机时。或云空理心理。理实一。故约证入门时。云见理有二。又钞（中四）云。然理大要不出三种也。在而开权会小见时。一是理。故云。理无分隔。依之资持（中一）云。若据大小理教实异。今约从本施出。或约开会有归故云无分隔（文）资持（中四）云。理本是一。何有三者。若权实往分。前二是权。后一是实。若大小相对。前一是小。后二属大。若约开权会小。终归一理。若对三宗。性空局小。唯识属大。相空通大小。如是分云（文）记。前二为权后一是实（云云）问。资持（中四下）云。前一是十。后二属大（云云）然者何云相空属权哉答。自本于大乘有权实故。
　　以边边配属也记。然出家超世等（云云）业疏开会今唯议会释合也。有义云。三观共圣道行。故云。通学等。虽业疏以开会为出家之本。今以唯识即可为观本。只为例许也。非会释欤钞。一者小第人行观事生灭知无我人善恶等性（云云）问。此性空观中可摄生法二空观哉答。然也。观事之事可通我法二事故。是以云事即是境。明知。亘我事法事之二也。加之所观事。通三观无差别（见）故云。三观并云。观事。尔者相空唯识观事。岂限人我之事哉。爰知。通我法之二也。依之知无我人者指人我。善恶等性者召法也。法通善恶故。尔者尤性空观可通生法二空也问。付之不明凡性空观是小乘劣机所修行也。何摄法空云哉。是以钞（中四）云。一者诸法性空无我。此理照心名为小乘（文）资持（上一上）云。小乘有部唯说生空（文）会正记（十二）云。即二乘唯观性空也。观下如观心至一刹那。观色至一极微分别不可得名胜义谛故俱舍云。如水瓶世俗异此名胜义。谓如世净瓶以惠分析。成一聚极微无瓶之相。今于五蕴折而观之。则知无性。无性故无我。人善恶及一切法名为性空此等释。明限生空观（见）若强云通生法二空观者。不可有其理性相二观。全无著异。尔者难思如何哉答。且就性空观假实二宗义不同也。虽同小乘。毗昙实法宗。唯说生空。成实假名宗。兼明法空。但上所出南师释。出毗昙宗义欤。然而假宗利机。何不摄法空。是以戒疏（一上）云。故入观也。人法但己及其出也。不无缘习（文）同记云。人谓体析所观法即反照能观。病除药者。故云俱己。缘习谓以缘旧习入观照理。理空故。同缘习随事事有故异（文）资持记（上一上）云。小乘有部唯说生空。四分假宗。则兼法空。置名权理。大教则指常住真性名为实理（文）业疏（四下）云。小乘极所人法二观。对我观析唯见是尘对阴求之。但唯名色求人求法了不可得。是为空也（文）同记云。五阴为法。计法为人。此二本无妄计为实。遂成二执故受轮转○意计有我。我即尘。又计阴为实。阴即名色。缘生缘灭○权求人法。但有虚计。知计是虚。人法不立是为二空（文）此文假宗事得意也归敬仪云。三乘圣贤深浅有异。至于入证唯在二空（文）资持（中四）其中须分利钝。利者体法即空。钝者析法见空。或云。有宗唯识人空假宗人法二空（文）此文得意有异义。了公御义。须分利钝。此者总毗昙等小乘于空我。我当体不析性空观。故云体法即空。我渐渐析。至不可析所。云析法见空也。或云者此总对辨假实二宗也。又义须分别钝者。总合二十部小乘云利钝也。其中利者。空法体故。云体法即空也。空我当性云析法见空也。或云者又重对辨假实行意也。依此等义。性空观中摄二空观旨样申也。加之正源记第八云。若约化仪。佛为小乘。唯说人空。不说法空。今准疏生所所文据。皆说二空。戒本疏云。故入观也。人法双亡。又归敬伦三乘圣贤深浅有异。至于入证唯在二空。良由世尊闻音普被异类等闻故。诸圣弟子密□佛意源通法空。然对大乘浅深少异经宗。
　　所谓小乘虽小说法空亦有不明今（云云）准经论及先德所判。小乘二十部总有六宗（六宗如别）皆由计法三世前后细假实各执不同。致其立观深浅有异。今约所宗昙无德部。准成实论。以示观行。先用论意以释疏文。后引论文统会疏钞文。又云。问。名色既存。何名空法。答。须知。疏文蜜同论旨。今引成论正文。配而释之。论云。灭三种心名为灭谛。假名心（准论假名有二。一者假人。二者假法。执之名故名假名心）实法心（谓五阴细相名色二法执之为实名实法法心）空心（即能空智体也）问。云何灭此三心答。假名心。或以多闻因缘智灭。或以思惟因缘智缘智灭法。心在□等位。以空智灭空心入无余涅?。断相续时灭。即以此文配释。今疏初对我观不见人我。但有尘大即假名心。次对阴求不见假法。唯有名色。即实法心。后对人法总而求之了不可得。即是空心。如次对灭义同前论问。钞云。诸法性空无我。又云。观事生灭智无我人善恶等性。与今二观同异如何答。此即统会疏钞。引论配释之义。如前第四已述此义。若解前义。此可自通人。如此释义分明。可通生法二空（见）若尔者。小乘许法空。与大乘何不同哉答。通真记云。彼观法空。但空□色微细观惠力劣故（文）又云。又执之为胜义谛。由能破此□实法故亦名法空（文）三论玄义云。小明一空大辨二空。可有差别。既同其二空大小何异。答。虽同辨二空不同。略明四种。一者小乘析法明空大乘本性空寂。二者小乘但明三界内人法二空空义即短。大乘明三界外人法并空空义即长。三者小乘但于空未说不空。大乘明空亦辨不空。故涅?云。声闻之人。但见于空不见不空。智者见空及以不空。空者一切生死。不空者谓大涅?。四者小乘名为但空。谓但住于空菩萨名不可得空。亦不可得也。故虽明二空。空义有异故分大小（文）如是得意无相违欤问。小乘之人。于何位修性空观耶答。了然云。诸论示利钝不同。则三生一生种二生修三生证。若钝根者。六十劫则属。次二十劫修得。折玄具引。不必致疑智瑞云。初心即修。此如外凡。
　　从四念处等即性空也（云云）记。初中标位（云云）中字误也。可作句也钞。二小菩萨行等（云云）问。小菩萨名言为义立为有文哉答。智瑞云。智度论云。今小菩萨不迷空故。又法花云。诸佛子。专心佛道常行慈自知作佛。决定无碍。是名小树。疏家所释。并指小菩萨。经论明文如镜可照（文）问。小菩萨正指何位哉答。余论并古记等意。小菩萨大菩萨配当地前地上（见）是以智论云。小菩萨欲观空。反为空迷故。于十信位。先修人空。至十住位。则修相空。搜玄小菩萨者。谓此菩萨观性相俱空。滞其空相。谓是唯识五位之中。即资粮加行两位也。○至初地时方灭此相。此小菩萨。滞相修心得二取空故。云空相。此属地前两位小菩萨（文）简正记云。小菩萨者。此是大乘位中小菩萨。修相空观。大乘五位中。是加行位也（文）会正记（十二）云。地前小菩萨。修相空观也。善恶等相。谓前小乘人。但知五蕴四大缘生之性是空。未能达其相。今此加行○观菩萨行惭源不但知性是空。亦能了知其相是空。不用灭色。求空乃即色是空取抄批云。相云依璎珞经。地前三十心为小菩萨也。前小乘观事生灭等者。但知五阴四大之性是空。未能遣得共相。此小菩萨。犹分得谓空。非但知性是空。然即就色相之中。了知色本自空。不用灭色。求空乃即色是空。故曰知无我人善恶等相也。但知此色相空时。用为至极。用此为理。又未了唯识之观故。名小菩萨也此等皆今师所破义也。是以资持（中四）云。小菩萨者。虽发大心未穷心本故。设此观空诸尘境。如诸般若所被初心（文）又云。有人将前小菩萨对加行者。不知观行不同也（文）又云。若对三宗。即当四分同观空理故。云小也。志慕佛乘故。书菩萨相。召佛子即为明例（文）正源记云。小菩萨者。诸经论家所说不定。或云。地前是小登地属大。或约诸教。次第相望。前前皆小。后后是大。然据今宗。亦说不定。或有独指十信。或有通收四十心人。或指天台藏教小菩萨。皆非至当。今试以理定之。约机对教。别是一类纯根菩萨。初学大乘浅。破诸法因缘之相。但解法空。未穷心本。劣于后大故名为小。双修二种。广化众生。异前小乘故称菩萨。约此对教。即当般若部内。与二乘人同闻法空名其般若（文）此同今记意也问。余记释用否可依时。智论分明（文）如何得意哉答。彼于大菩萨中。且以义与小菩萨名欤问。相空中可有四分律之义哉答。不可有也问。付之不明。若云有之者。相空教是大乘般若所说义。四分律即小乘半教之宗也。何大乘中。必可摄小乘义哉。是以大智律师三观大小相对时。无相摄若依之云尔者。大智律师。以相空观对三宗之时。即当四分则尔者如何答。此事先后料简异义多端也。不可一定也。虽然且依一义述成申不可相摄也。即如一边御难也。凡建立三观意。为分大小权实偏圆浅染之相也。性空观。总摄一切有部小乘教。四分律昙无德部。即此教所摄也。相空总摄诸部般若空宗理之诸教。即是大乘微妙之教理也。思任空理故名小菩萨。既是大乘。如何摄小乘四分之教哉。是以记忏之聚篇配释中。若大小相对。前一是小。后二属大判。性相二教大小不同分明也。但于相空观中。即当四分配释者。文言一往虽似相违。而案义意。且以四分分通大乘义边。配当相空教计也。虽然不可有大小混乱义也。是以音维那云。记家于三观标中。约数义分判。
　　其大小摄属己自明显后约三宗分对故。定相空通于大小。今四分虽属小乘。然有分通之义。何妨通大。空虽属大乘。然显偏空之理不妨通小（文）问。性相二空并通大小故。大品楞伽盛明性相二空。此宜性空不通大乘。佛性论云。二乘之人。约虚妄观无常等相。以为真如。既云无常等相。是非相空通于小乘。若尔祖师有何源道偏以性空为小相空为大。悦天台常破古师性相二空。分对大小者如何答。智瑞云。祖师偏以性空为小乘。此是法上模计之性故。阿含等云。先以人空不见色性。乃至不见识性。此但空摸计之性故属小乘。若空法相名为空非大。是何以小乘不能空法相故。故贤首云。纵空法相亦未究竟。此亦细辨二空章（云云）问。记家意。相空教中。分别利钝二类之根机可云哉答。两方。若云有利钝二机者。宗家相对相空唯识分别利钝之时。以相空为钝。以唯识为利根。此外受于相空教。不云有利钝。是以资持释小菩萨名。云小据观智大约志求。小大虽异。置菩萨乘（云云）相空小菩萨位有般若之初心者。慕圆宗之教理。敢出始终。当教之机。若依之云尔者。夫相空观。既配当方等般若等之权教。尤修权教之因。期权教之果之类在之。若不尔者。□地前小菩萨。地上大菩萨之不正义。背三观教理浅深因果不同之记家料简者也。尔者难思如何答。凡相空教机。尤可有利钝。其故志慕后教佛果方名利根。于己当位不望后教。是钝根人也。天台通教菩萨。利机意悬别教。钝机求己自乘果。是名钝同二乘。天台南山。其义尤可同也问。若尔者。名小菩萨。小同观空理边也。菩萨志慕佛乘边也。若志慕边名利机小菩萨。同观空理人不名菩萨。既无志慕义。岂名菩萨。尔者非钝根小菩萨欤。又分利钝。于当教分也。何对相空唯识分利钝乎。又今志慕佛乘。相空自乘权乘权果也。二乘正无志慕佛乘。今志佛故名菩萨计也。必非唯识圆果也。性相唯三各有行果故。指自乘权果云佛乘。故在。同志佛乘都无利钝也。又若利者。志圆佛果遂至圆佛果钝者止至自乘果得意。钝者正至权果期不见处也。又至自乘果云无之者。何云钝机哉。帝不审也。如何答云。无菩萨名辽御难。实虽然。小据智大约志求云释。今相空通大小。约圆观空理观智。是钝机也。大约志慕佛乘。是利机也。小大虽异。并释菩萨乘。故知。菩萨名定通小也。次分利钝依当教者。是又必不尔。天台通教菩萨。后教悬意名利。止己当位名钝也。是岂不尔。次志慕佛乘自乘权果者。是又不然。既云虽佛果行处中间。虽期圆果。行度中间故名小菩萨也。是若期自乘种果。何云处中间乎。故知。是圆果正指佛乘也。次钝根正趣自乘果。此义不见云御难。实虽难思。且利者。直志求佛乘。遂至圆果。钝者虽期自乘果。此遂至圆果。其所以者。利者直至。钝者经开会至圆果。故依迟速不同。如何无利钝哉。至法花会座。尔前般若等机。皆开会还令至实果。故是虽钝机。遂至圆果。自本上利根人不经开会。直志求佛果。至圆果故。
　　可有利钝也钞。三大菩萨行（云云）问。大菩萨者指何位哉答。今师意。通地前地上也。若尔者。何故资持（中四）云。大菩萨者初地已去也梁摄论云。
　　初地见位证唯识理成大菩萨圣者（文）抄批云。初地已上菩萨。一切情非情事。皆是唯一识（文）简正记云。是大菩萨等者。从初地至十地。总名大菩萨（文）如是论文。诸师解释。一同初地已上名大菩萨（见）何云通地前哉答。自本如成申祖意。通地前（见）所以尔者。钞（中四）云。诸法外尘本□实唯有识。此理深妙。唯意缘知是大菩萨佛果证行故。摄论云。唯识通四位（文）正源记云。若约经宗。登地名大。此唯上圣。恐隔初心。疏主立观正为摄凡。即此凡夫。顿发大心圆修唯识。志求佛果。即名此人大菩萨。即说此行为佛果证行。大非位大也（文）通真记云。初心凡夫使修此观。即名此人为大菩萨。即说此行为佛果证行（文）归敬仪云。发心毕竟初后心齐。唯碉四位凡圣通学。今则在凡不学。何有克圣之期。故须发足并观（文）此等诸文。且通始终以前令出难给诸文。且初地以去修真唯识故。约此义边。且初地已上大菩萨。理实地前地上名大菩萨也。故了然云。诸家多说地上为大菩萨。今向大名谓是登地故。便荆溪有判位太高之行殊不知。今家所谓大菩萨者。盖指□修唯碉者。对前相空属小故。称大尔。资持反谓持举深位以彰理妙者。未免将错就错也（文）以此等释义得意时。以前难自被遮者欤问。付此唯识。记家出二种。一者真妄和合识。二者真识。今正用观时。观于何训耶答。了然云。真妄二识。虽楞伽经摄大乘论有别位。有第九清净真识之文。然今家圆观真俗并观。言俗则妄彻真源。语真则真该妄。未三必一法三智一心如。即水之波。犹铸金像。初心欲其相如此。若将二识真俗别大非祖意（云云）问。法相宗唯识。与今唯识观同异如何答。唯识名曰圆别有异。彼宗说真如凝然不变八识一向生灭。复说二谛条然。不能即理其入观也。但观事识。至第五地方能合观。所以天台指为事观。清凉判为始教。良由于今宗。不然虽张两门。同收一观俗同体因果圆融。况宗中不说五性不成三乘定异。岂得修观同彼法相耶（云云）问。花严宗法界唯心。与唯识观同异如何答。了然云。花严法界唯一如来藏心而会二门（心真如门。心生灭门）今家唯识。虽识虽梨耶而圆通真理。况摄论说阿梨耶识。即如来义。此夫起信。但有二名。毕竟无二体义无差别。若此读心未有异也。但彼明法界四种。
　　此读唯识一门立教随宗未可一也（文）钞。观事是心意言分别（云云）此上记主语文点也。又观曰分别读样在之间。三观之中。所观境可有广狭大别也（云云）意云。分别者。心思之所语即为境也会正记云。
　　意即第六意识言即名言（文）钞。故摄论云（云云）本论无著造也。于末论世亲无性二师论有之。又世亲论有三代译。谓梁隋唐是也。而今所引。梁摄论也。是以正源记云。梁摄论三藏所翻。
　　令引释论文（文）第七番在之记。愿乐即十信（云云）同济缘云。愿乐通收加行三贤也。究竟别指最后妙觉（文）今相违如何答。今且举初后也。彼论中愿乐位（十信十住十回向）究竟位（自八地至佛地文）但彼加行三贤之加行言。指愿乐位云加行位。故知。加行即三贤也。是以会正云。
　　愿乐即加行位（文）余师指四加行（见）两祖释不然欤记。名观中句绝（云云）今记意。观中得意给。而本论文。云于此观中意言分别释论此观中释自愿乐。
　　意至究竟位会者观中何释中道中哉记。唯识离断常即是中道（云云）问。断常是外道（见）离外道断常二见。非唯识中道意。何如是释哉答。天台中道有二。一法性中。二离断常中。谓离外道断常二见。今释不同。彼谓断者无义。常者有义。离有无故。云离断常也。下记云（大小乘相次同异下）执有名常。着空名断下云钝见空时即离有无云中道也。尔者无相违钞。缘意言分别为境（云云）问。此意者。分别亘愿乐位等四位可为境哉答。虽难思。且可亘四位问。若云亘四位者。未证唯识之涅?理时。缘名义为唯识。以寻伺所缘之境名意言分别也。但局愿乐位所缘。不可通见道已上（见）若依之云尔者。祖师引摄论。从愿乐位至究竟位。名观中缘意言分别。如解释。分明亘四位（见）方方难思如何答。意言分别。亘见道已上。不亘难计。但见本末解释。亘四位（见）但至一边者。彼实加行位唯识也。于见道之上者。于意言境如理达释。
　　尔者不可成相违也钞。离此无别余法（云云）济缘云。
　　谓上三行收尽故（文）准此一代观行三观可摄尽哉记上云。三观大小二乘教理行果。一切整足（云云）问。以此三观可为一代判教哉答。尔也。今师意。以三宗三观。虽判释东流一代教。
　　殊以三观判教为非摸也记。前二小乘后一大乘（云云）问。小菩萨相空观。云小乘事不得意。小菩萨记主既云。如诸般若所被初心全是大乘也。何况下大小乘相欠同异之。大乘中云。若论定惠小观相空源观唯识。又业疏中。大乘极所空识为本空。即相空识即唯识。此等诸文。以却涉小乘不见。加之资持（中四）云。前一是小后二属大尔者今前二小乘释如何答。资持云。若对三宗。性空局小。唯识局大。相空通大小释之。自本相空通大小故。约边边或云大。或云小也。但云小同观空理边云大。志慕佛乘边也。依之下记云。由小菩萨涉于大小。小据智大约志求。小大虽异。并菩萨乘故。且据一往通收大中（文）如是得意时。何无相违欤钞。恶拟诸行常者行者（云云）会正云。要妙拔济之行常欲在公奉行者。
　　广如凡圣行集二卷中文记。辨魔（云云）修行时有魔碍故记。三障（云云）惑业苦三也记。括上三事（云云）凡罪凡独圣道三也记。即修罗人天行（云云）今以修罗摄善也。
　　涅?经云四恶趣时摄恶也记。若有自为身（云云）前序云。欲得生天上。此花报后序云。欲求于佛道。是真实果报也钞。大小乘相决同异（云云）同者三学无别。三乘共同之。异者约菩提心广狭故。云心者也。然后三学不判同违也。若尔者。于三聚律仪。一戒云同。余云异哉。若又于戒作同异。何于定惠不作同异哉答。
　　记用与别故云利益杀生等也今通决正钞。三乘道行如上已明（云云）简正记云。谓声闻缘觉菩萨。即是三乘人也。性相心即是三乘道也○若约钞（合言）合小而离大。小中合缘觉也。大中即离开大小菩萨。如是之义。如上已明。今通三乘。以意正其所修也。不出三学者。谓大小乘各有三学（文）钞。戒缘身口（云云）此而通空有惠缘由也。犯则同心者。此句在四分空宗也。执则障道。是世善法者。慕人天凡福行执计可堕利使。利使者五利使事也。不免三途者。
　　成上凡罪行也记。止是教门开合之异（云云）问。缘觉利。可开十二因缘。声闻钝。何合云四谛哉答钞。佛性论云。二乘之人约虚妄观无常等相（云云）大乘一实真观常乐我净也。二乘观无常等。其下显现云涅?如。
　　故因有果无云也是人于何记。大乘中三品即三聚（云云）此先依善戒璎珞等意。以坚三聚?合同异时。摄律仪戒同声闻。余二聚不同也。次下云。准业疏。圆宗谓闻三聚者。以圆宗约义横三聚?。声闻时三聚俱同不异也。彼虽不知三聚。自圆宗见时。自彼有约义三聚之义也（为言）记。以至畜宝然身等异相极众（云云）业疏云。宝壁开制戒异。若菩萨提宝不犯声闻是犯。菩萨酤酒则重。饮酒却轻声闻反此（文）钞。不破戒人（云云）今记主。意。人字付上科之。而少数得意。简正记会正记等。人字付下科之云人同。此亦不得意。
　　所诠今记意训不破戒人无苦欤○应任意施为钞。地持云宁起中见等（云云）地持瑜伽同梵异译也。彼论云。
　　起我见如妙高山不起空见等（云云）交坏○善心言乖趣合钞。虽现非善利后因保着心少（云云）百论云。生死多分从有执失（云云）问。引此问答意如何答。
　　付云护心之戒受过恒式可禁断常二见意地恶非故出之欤殃坠无间钞。如色界天犹断五盖十不善得生彼梵三十一天（云云）五盖者。简正记云。俱舍云。一贪欲。二嗔恚。三睡眠。四掉举。五疑盖。五中既有贪欲止乃不得生天。何况菩萨而许起贪也又十不善后三中有贪。共除此贪生天也问。天自地贪有之。何断贪生天哉答。今断者。欲界□贪云也。自地细贪可有之。有云。依三品十善生天。下品生六天中。中品生色界天。上品生无色界。故知。三界总报可依十善。但止二界被助四禅四无色定生也。故定助业也。但十善生欲界也。故水抄云。总报四禅四无色等依十善也。方论总报十善（见）依之天台宗人云。人天报依戒。何殊胜净土生不依戒。故依戒生极乐净土（云云）钞。
　　本所不得（云云）出世圣道自无始来本所不得经欲恶（为言）钞。摄论云菩萨得无分别者等（云云）会正云。菩萨得无分别智下两句。是上卷文。由有下至十恶。是下卷文。未大师合成一义。彼上卷云。若人得无分别智。未出无分别观一切尘不显。由境界等义随三惠。故知。唯识无尘。又下卷云。无上菩萨。依止广大甚深差别者。若菩萨。由此方便胜智。行杀生等十恶无染浊过失○又云。无分别智即般若波罗蜜。名异义同依之有人云。前段文释根本智。后段文释后得智。是以释论云。胜智即后得智（见）所以尔者。无性摄论云。谓诸菩萨悲愿相应后得妙智世亲菩萨释他心智问。若尔者。何今记释胜智即无分别哉。是根本智智闻如何答。此事实难思。追可寻之记。以诸外尘皆唯识故（云云）此释意。无分别智见境而唯识无外尘见之欤如何答。彼义势未分明。法相宗意。正智不向境也。纵真俗合观之时。缘俗之边犹是后得智用也。菩提院传云。二智所薰种子。合生一个正智现行故。正智真观中。傍带俗缘用也（云云）记。离非思惟（云云）亲缘真如故云思惟也记。离非觉观地（云云）离非寻伺也。旧译云觉观。新译名寻伺也记。三离灭想受定寂静（云云）灭想受定尽定也。二乘执此定故。今菩萨无分别智。离此定云意也问。菩萨入此定。佛可责之给览。何斥之哉答。菩萨入也。设入定中。身化利益众生也。佛呵责给入定。游观呵给也问。五蕴中殊出二云想受定哉答。此殊碍此定故也。诱化犹制不合钞。纵有利益（云云）抄批云。谓外难有益内有染则不行也。应作四句。一内无染外有益应行。二内有染外无益不应行。三俱有不应行。四俱无亦不应行。案如意三昧经。有三人得反常行化。谓佛菩萨罗汉。以此三第人不染世间故。其余地前菩萨。三果已还。
　　皆不得行也钞。初地已上方得用此无分别智（云云）和本无上有得字也问。无分别智限初地。不可通地前欤答。尔也。若尔者。摄论中云。无分别智即是菩萨。菩萨即是无分别智。菩萨约位。且列五十余阶。故知。无分之智念念利钝。此言有肯此文分明。无分别智通五十二位何云初地已上哉答。实如来难。但彼论文。总说人法位三。云人时是菩萨。云法时是无分别智云位时是五十二位。故彼无分别智。云通五十二位。无分别智有三种。加行无分别惠。根本无分别惠。后得无分别惠。加行无分别惠。是生空智也。以此智。不可为利益杀生等。初地以上根本无分别惠。是法空智。故以此智为利益等事也。依之今取根本无分别惠。云初地已上彼通加行无分别智。故云约位且列五十余阶也钞。地前不合（云云）利益杀生限地上。天台慈恩山一同也。地前自有染浊过失故。于自分无益故不许之。太贤依瑜伽等意。地前乃至薄地等。许利益杀生等也。于自分实有过失。虽堕奈落迦不顾其。于化一分有利益事可行之誓故。通地前也记。息世讥嫌即目遮戒（云云）问。正检经说。以天然违理十善戒名性戒。毗尼所制篇聚之诸戒等。名息世讥嫌戒（见）是以戒疏（二上）云。涅?云。菩萨持性重戒。与息世讥嫌等无差别。又广如彼。明知。篇聚制约世机同记云。涅?中初引经文。彼性重戒即目十善息世戒。通命篇聚之相违如何答。凡篇聚诸戒虽亘性遮。性戒四重。为障道有之根本。为护之制。篇聚遮戒。是则或止外俗谤缘。显出家之功德。或制非情事乱。虽性重之根本。因之息世讥谦之词。广虽似且篇聚诸戒。就中性重诸戒。以让十善性戒。世讥遮戒偏得息世名。讥嫌之词。正指掘地坏生之遮戒之条取无疑。但明知。篇聚别。约世讥之释。对菩提萨?十善性重戒。一往篇诸戒名世讥。以实求之。篇聚之内。性戒与十善性重。其体无别。故还约遮戒公等持无别也。则如明性重性轻。则就篇聚论性戒遮戒者也。是以钞云。涅?第十一卷下文云。菩萨持息世机嫌戒。与性重无别。广有明文。息世戒者。即白四羯磨所得同记云。重引涅?。准经分二种戒。一性重戒。谓四重禁。二息世讥嫌戒。谓不作贩卖小斗。欺诳田宅种植象马车乘僮仆七宝等。即遮性等持云无别。息下示上戒相。经云。菩萨摩诃萨复有二种戒。一者受世教戒（遮讥生善故云世教）二者得正法戒（翻恶顺理故云法。即十善业）菩萨若受正法戒者。终不为恶（以十善业并禁性恶准知十善须从人受）受世教戒白四羯磨。然后乃得（白四虽通遮性。恶本业重增制罪。遮非本有必受者。
　　具故偏指遮为白四得也）钞。
　　罪刹欤浮囊喻明五篇六聚护罗（云云）法菩萨自声闻犹蜜遮性等持样出也钞。若未住不动地（云云）迦叶菩萨。
　　佛问利益杀生给答之语也钞。有因缘故得破戒（云云）不住不动地时作杀生等。既云得破戒。明知。
　　利益杀生八地已上事也（为言）记。净心即初地（云云）简正记云。一说云。准无差别论。初地为净心（文）地。二说云。准青龙。二地为净心地。以第二是离垢地。离破戒垢之名为离之垢。即是净心口钞。
　　前准初地已上云义即取初地为净心（文）由一切相作意功用不语动记。无著论云（云云）指本论也。末论云世亲摄论。无性摄论也由见法心净记。识非色空（云云）今唯识。非如小乘性空折色。亦非如小菩萨相空分别空故。云识非色空也。非不色空者。今唯识非不如析色。亦非不如分别空圆修三观。不偏性主。尚不分别识者。唯识论云。若执唯识真实有者。
　　如执外境亦是法执（文）钞。相似道相似（云云）简正记云。相似道。谓外道□头蓝子。得非想定空升。谓为涅?。此涅?同上道。似佛教涅?也。相似善者。如调达五邪之法。似佛四依之善也。
　　又外道鸡狗等同相似善也记。旧云涅?（云云）会正云。十地即通指十地经及十地论也。又经即涅?华严（文）问。
　　何指涅?不指全经哉答钞。不得顿学（云云）会正云。要先戒次定后惠也（文）躁（子到反动也）理非事外。得之不离方寸。失之。何啻千山固当。优而柔之使自得之。然后取之左右逢其原。纵心所欲不逾矩。
　　若斯为学钞。纵心所欲（云云）本文纵字从字也。已上论语文也。自余记同何足道钞。又以三事验三道（云云）三事。即凡罪行凡福行圣道行也或云。三事者。凡夫自为。二乘自利利他。菩萨一自利他欤。凡夫但自为。二乘自为兼他。若论缘事心乖事同记。性相唯识偏圆异（云云）性相偏。
　　唯识圆也记。三圣道（云云）三乘也。上云谛缘度故。有云。二乘为一。小大菩萨为二。合云三圣也。
　　理别性相唯识之故

 

　　资行钞（事钞下四之分末也自沙弥篇后段中至卷终）
　　钞。过七十卧起须人不听度若能修习诸业听出家（云云）问。如本文。满七十能修习诸业者则许出家（见）所以尔者。简正记云。碉云。减七岁太小。过七十太老。纵有所能皆一向不许。若满七岁解好恶者应与出家。若不知好恶应不与度。若过七十太老不听出家。若满七十康健能修习诸业者则许出家。
　　若减七十不堪造事卧起须人亦不许度（文）今钞文相违本文如何哉答。御所览异欤。或今文钞主随义转用。可有此义道。故如是释给欤。即简正记又云。准钞过七十若能修习善业亦听出家。须跋陀年百二十得出家也。会正云。如须跋陀罗年百二十始得出家。又西域记说。□尊者为梵志垂八十舍家染衣。城中少年更诮之曰。愚夫朽老一何浅智夫出家者二业。一则习定。二乃诵经。而今衰老无所进取滥□法流。徒知饱食。是时尊者闻诸讥议。用谢时人而自誓曰。我若不通三藏理。不断三界欲得六通具八解脱。终不以□而至于席。自尔以后唯日不足。经行宴坐住立思惟。昼则研习理教。夜则静虑凝神。绵历三岁。学通三藏。断三界欲得三明智。时人叹仰。

　　因号□尊焉（文）但常深信心以法自苏息以甘指作粑钞。足以得道（云云）得道善见论云初二果圣者。净饭般涅?经云第三果。盂兰盆经记云。
　　得道者得初果也（文）钞。大乘中无所不容（云云）问。既无得道根。何大乘教处之哉答。大乘无得道根。故今生虽无现身得阿罗汉义。自本尽未来际戒故。于后后生可得道也。是以度之钞。父母王法不听（云云）父母不许人犯王法人。是不许度也。于此有二途。有比丘不劝避。罪轻也。若令劝避。犯重盗也。今云盗度犯重是也。抄批云。盗度他犯重者。立云。谓令前人故避王谓者。犯重。若无此心但度不劝避谓者。得于论中得度者私云。多论文也（文）钞。如论中（云云）抄批·简正记指多论。
　　今记指善见也令弃背课役钞。得度违王教吉罗知来得（云云）若不劝避得度。但得违王制吉也。自来得者。不教化示导避故。唯得吉罗。不得重犯。爰知自来者得言。释成上得度违王教吉罗之由故。
　　自来者得之四字非别义也记。如下引文示开（云云）非云无余罪。
　　且对上重云示开也钞。若贼捉比丘卖后来投比丘初时得经主不得（云云）抄批云。谓若经主己主曾费钱买得损他钱故。
　　若但抄得曾未经主则未用钱故得度也（文）钞。若主赐姓放出经无正文（云云）简正记云。经无正文者。此是论文。许经即无文。准出家功德经。但云若放奴出家功德大。不言许比丘度等。故曰无正文也言能不。答可者。
　　方得受之钞。一食（云云）简正记云。一食者。业疏云。佛教之中一食为本。记缘开二不是长途。西域至今常行一食也（文）此不食粥。只食中食许也问。与少欲食何不同哉答。彼节量食也。是以不同也。简正记云。少食者谓节量食也。
　　多食致病苦等（文）欲令知难免后悔记。周时方起等（云云）今日辰时坐。明日辰时起等也。简正记云。一坐跏趺周时方起（文）钞。不得畜二沙弥（云云）一义云。总制多弟子也。又义云。剃发时。一度畜二沙弥事禁之欤。但此事能能可寻也。而准多度弟子戒。
　　年别可度一人欤钞。具德如度人法中（云云）简正记云。谓指受戒?度二师德有三。一简小取大。谓十夏已上。二简愚取智。谓明闲律藏。三简惰取勤。谓能勤教授。若不具此三即不许。有人言。尼须乞畜众僧何不见制者。此未读正律文。下结僧罪。故知同须也（文）听一至三人钞。
　　若大德比丘多人与儿令度苦劝与人犹故不从遣与余人得自教诏（云云）劝化人与彼令教诏。他人不从。只与彼自教诏之欤。或彼所度人不从。他人教化。故我身化之欤。教诏者。会正去。诏告也。尔雅云。
　　诏导也（文）听一极至三人钞。驱鸟沙弥（云云）简正记云。四分初缘中。有比丘将既出家入村乞食。至市肆中见食辄取。招世讥责佛言。自今已去。不得度减十二岁者（此初缘也）后阿难有檀越家死已永尽。唯有一小儿。阿难怜愍欲收养之。恐违佛制故不取。佛问。此小儿能□鸟未答能。佛言。若能□鸟听。与出家作沙弥。因号□鸟沙弥也（文）钞。
　　七十名字沙弥（云云）和本名上又有名字也钞。
　　本债息（云云）本人物不可责也钞。二作法（云云）初欲出家时。作形同单白。是一作法也。又出家以后授十戒时。作法同单白。
　　此一作法不同也为成问答无失叙致华绮浮词钞。若僧和合者善不尔者房房语令知（云云）问。若不和合。设房房令语知。岂成其事哉答。此和合者。指和集云尔欤。不尔者。不和集一处故。房房语知令无问答失也。必非谓存思议也。是以简正记引本律三十四云。佛言。自今已去。若于僧中剃发告当日一切僧。若不和合告。亦须房房语知已。
　　乃为剃发度令问答无失故记。有三唱慈愍故（云云）慈愍故只三反唱也。真言乞戒时。如是三反诵之也所归投处。谒诚事奉。克志陈词钞注。谓剃发及受十戒二师（云云）问。业疏（二下）云。出家贽梨者谓授十戒者文。准此剃与受十戒同人（见）尔者今注如何哉答。处处召出家指授十戒也。尔者彼云出家。指授十戒也。剃发可不同欤。
　　应以诸部会明立出家仪式钞。在于露地香水酒之（云云）会正记云。露地取阳明（文）明暗相对时。明阳也。暗阴也。出家事始也。故可随出生阳也无知慢圣钞。周匝七尺（云云）简正云。解云。都只要七尺地也今云。一面各取七尺（文）钞。拜辞父母尊者讫（云云）父母即尊者欤。彼自我自尊故。今父母外不见拜余。
　　故拜国王今时行事也位尊君亲礼绝不复拜记。顺色承意（云云）论语文也。立身扬名者。
　　经文也滞众钞。有人曾观此五今为落发即发先业（云云）简正记云。发毛爪齿皮。此五和合共成此身。无有实法。令生厌离。所以说者。有人前世曾修此法。今发将落。便发先业得阿罗汉果。

　　是故先说如罗□罗落发未竟得罗汉果等文待?刺白记。文令旁教（云云）令释呗。何云旁教哉。随钞云。旁人为诵出家呗。尔者今记释如何哉答。疑文字误欤跪膝记。或合众同唱（云云）问。合呗律文制之。如何许之哉答。赞志干刚决干（古按反强也）钞注。出度人经（云云）问。上注云出善见论。今又云出度人经。起尽如何哉答。一义云。
　　二经同出欤钞。当顶留五三周罗发（云云）简正记云。周罗者。玄云。是梵语也。此云小结。或云胎发。谓诸小儿剃头多留顶发故。或五或三也。亦留一无过也。会正云。
　　五三者皆取阳数（文）小髻可否记。注乃彼自引（云云）经音义引梵僧云也记。又云四边须作八小髻（云云）古记中不见。既云又云。故经音义文欤。或只世传欤。故济缘云。后世妄传云。四边如今记。有云。下八地有漏智断上一地唯无漏断也。
　　合九地烦恼也记。诵前出家呗（云云）前毁形呗大众诵也钞。和尚为着之（出善见论）说偈言。大哉解脱服。无相福田衣问。业疏云。世称福田衣（文）同记云。即剃发披衣时。偈文相承无出故云世称然今注云出善见论。何云相承无出哉答。一义云。出善见注。注上文见（云云）若尔者。何会正记云。此偈亦出福田经。又此释明善见。又福田经释如何答。
　　可勘之如戒行（如依也）记注。有云无相等（云云）会正记云。

　　无相谓沙弥但许着漫衣无条叶等相也遇哉福愿与时会喜形于身记。在下坐者即令领众令欣跃（云云）此记意在下坐（见）会正记意在下坐（见）会正记云。受六亲拜贺显出俗之道也。有说。坐受者彼句读文耳。如佛受父王礼。

　　尚踊身高七多罗树况下位哉（文）礼大众及二师已下坐（云云）受口贺心怀远大似令坐受钞。然后受三归五戒（云云）问。若受在家五戒人。出家后重可受哉答。济缘（三下）云。问。四分律中。何以求出家者直受十戒耶。答。

　　彼士女多有在俗受五戒故略之耳非情之所蔽（必袂反掩也）记。亦获三戒以顿得故（云云）业疏（三上）云。又问。一时受有三戒不。答。俱无作无别五十也。若尔便是一戒。何故上云顿得三种。答。比丘受形俱无作与沙弥俗人同者。故言三也。实一无作体通三人故。多云。下品受十戒前五仍下。上品受具戒本俗仍下。沙弥是中。余者方上。故知无三（文）爰知顿得三戒时。
　　无作三不可有也钞。二人得度沙弥（云云）和尚贽梨一人不合也。是以抄批云。立谓。须一和尚一贽梨不得单有羯磨师。
　　仍遥牒和上名为一人也（文）安受者见处立明诰腕屣一同钞。出要律仪云捉师衣角者出在人情（云云）资持（一上一）云。出要律仪。梁武帝集。凡二十卷简正记云。捉师衣角等者。玄云。十诵中说。目连将入定观往业腾空而去。令弟子捉袈裟角也。又出要律仪云捉师衣角者。未可依承。若准十诵明。目连○（如上引）若受戒即不用也出在人情者。问。出要律仪斥余师义欤。将又今祖师斥出要律仪答。一义云。
　　出要律仪自斥也钞。理须生建立胜缘（云云）发戒胜缘。
　　并致说法等也记。旧云五逆中等（云云）会正云。问。遮难者。搜玄云。但五逆中不问破僧简正抄批同也记。遮中除年岁衣□（云云）问。以十四岁为应法。十四已下不合。又六念中念□何不同之。
　　如何答记。三归言下发得业体（云云）付之或云归僧。或云世尊得。或某甲为和尚得。异义往往也。而准俱舍。
　　称近事发戒说如?刍此以某甲为和尚得可为正义欤记。准业疏分五等（云云）此已下业疏皆二下出。亲依有本寄法传心记注。三宝通邪正等（云云）提婆等三宝。调达佛。四伴僧。五邪法也。又论等外道有三宝。以六师等为佛。四吠陀为法。门徒为僧也记。业疏云谓俳优以人为戏弄文出二下。彼记云俳优。有云排遣人。忧字义全依文。但是戏剧人之通（文）结粑贯于肩项奏乐。
　　喻无以过引前劝障损益钞。如高床谓八指以上（云云）问。广量如何答。抄批云。案首疏云。
　　高尺六已上广谓方三肘者不可（文）钞。生金像银胡汉二彰（云云）此梵语与汉语二。非谓彰是。只生像翻胡语唐土语也。胡者指梵。古云胡也。胡是天竺边国也。七重黑山北有之。佛法经此路来。故经中时时云胡音。此戒疏被嫌也。所诠生像梵语。今记虽释未详。正源记云。梵语云叩刺?。是生色梵语。阿路婆此似色梵语也（文）金银自本汉朝语。召金银也。故云胡汉二彰问。
　　何直不翻金银哉答记。生像是翻胡为汉等（云云）叩刺?等梵语翻生像。故云翻为汉。但可云梵。古师错召梵为胡也。又翻译可随代代。一概云汉是误。佛法初汉代来。古师错翻名一切云汉也。金银全是汉语者。示翻梵语已前金名金银。故合云华梵者。此生像非云梵语。翻梵云生像。且云梵欤。重叠言之记。循古为言（云云）指道安等师欤记。杂?度后文（云云）本律五十一二三杂?度也。
　　今指五十三故云后文也怀佩委弃反形易性志绝奢靡记。奢靡（云云）济云。奢则华侈。靡谓美丽（文）记。死而有已（云云）济云。释上委命也记。适音的适莫即亲□（云云）论语注云。适厚。
　　莫薄也（云云）记。大士行故（云云）济云。大乘穷理尽性谓之极教（云云）问。小乘五众可通行哉答。尔也。既云五众齐奉不唯小众。
　　故无轻受体及形服钞。二俱须知（云云）律意。沙弥以生年为坐。若生年等以沙弥戒前后为坐吹也。律第五十大小致云。沙弥当以生年为次第。以出家年为次第（文）耶。佛言。以生年为次第。若生年等。
　　应出家年为次第但僧像致敬篇记释与今文相违。可勘合之钞。僧碉云应为说十数（云云）根本为明贼住。诸律虽出之。殊僧碉委细说故引之。此十数为破外道见。诸宗共外道见。律十数段有之。抄批云。疏云。有三意须明也。一者斥邪徒。二者显正义。三者检贼住。若识此三意则可知也。言十数者。即是十种增数法门故曰也。碉二十三云。因有贼住。便以十数试验是非（文）准此僧碉只列十数。祖师对破外道欤钞。一切众生皆依仰食（云云）佛受牧牛女粥成道给。其后因兹与说四食经。其中云。
　　一切众生仰食等（云云）为破自饿外道也钞。二名色（云云）简正记云。五蕴成身。四蕴心心所是名。一蕴是色。心不可见。
　　只可读名故（文）钞。三痛痒想（云云）简正记云。古人释译未增曰痛痒想。今名为三受也。济云。古人译经中边未相领解欲乐受苦舍受。而汉不解三藏意。三藏将手打汉背令痛为其苦受而汉不会。遂即翻为痛也。又以手搔痒。以之示其汉欲表乐受。而不相领解翻为痒也。
　　言相者即舍受也（文）此旧译三藏质陋也钞。五阴（云云）此五破外道五我也。五我者。一我身具。二我受用。三我言说。四我造作。五我自体（云云）第一我衣食我闻法等计。此以五阴中色破也。汝我计此五阴中色阴也。第二有我物云受用。此说受心所破也。第三说想破。第四说行破。第五说我破也钞。六六入（云云）抄批云。识随根起。内有六识。外有六尘。识尘相对故有六入（文）钞。九众生居（云云）欲界为一。以四禅四空为八。故合为九居也。外道无想空非想定等计涅?处故。今破之云众生所居之处也钞。十一切入（云云）三昧名也。记出地水火风等十也。得地三昧一切共地也。乃至得识三昧时同之。此自心运用故。非实色故。
　　破色空外道等也钞。自饿外道（云云）一日食麻麦一粒等也。假形食缘修道行。至论道也钞。彼以洮糠饮汁□风服气等（云云）服气谓自口内出气不出。身内持不气也。故破之记。不识道元（云云）济缘云。离着即道元也（文）钞。二为破自然外道（云云）有云。自然外道有二人。一自然为因。二自然无因。今自然无因之外道也。涅?会座度十仙随一也。谓纳衣梵士云者也。佛御前委细外道见令出。涅?经龟子生后入水。牛子饮乳等。佛闻此外道见难云。龟子自然水入。何不入火。牛子自饮乳。何不吸角等难给。其时外道无答也问。自然外道无因者。常业因无因云事欤。抑文因缘因云意欤答。既破以名色破。故知非来因欤。云因缘之因事欤。济缘记。名色十二缘中识支也。此识支等五现在果也。以此识支今破故非业因也。此识支十二因缘时果也。
　　故云因缘之因也犊子棘尖鸟黑火上水下记。初始识支故转为名（云云）此现在五果中。识名色之三支释之。自然外道现在无因计故。只以现在则破之。后无因外道出三世无因果计故也。男女和合之时。假染住则名故云转为名即染为色（云云）染者赤白二谛。此则色故。如此似因何云自然哉答钞。自在梵王众生父母（云云）问。自在梵王二类欤。一类欤。如何答。标一类而释二类计也。自在第四禅主。梵王初禅主也。此外道见。六十二见中常论见相当也。劫火时世界共烧。初禅烧时。梵王等共登二禅等。始世界成时。梵王下初禅。十劫但坐也。其时梵王常眷属思给也。如是思时。依业力诸天生。梵天王随我念力生思也。又眷属天依梵天我来思也。今外道执此也。又一类外道。
　　依自然天生执等也记。古翻语质（云云）谓背打痛云苦。乐心生云痒云乐也。想虽亘三受。今近舍受故云想也。
　　古翻者僧碉法显译故何于天记。由三想（云云）上了达染净中染苦也。净者未也。由此三受。三受者苦乐舍。即领纳也。三行者。济云。善恶无记（文）钞。众生策喜由于彼天（云云）业疏云。劫初成。梵天创下。因有人物诸众生等。便计彼天以为父母。此生策喜还因此天（文）钞。破无因果外道（云云）问。无因果外道自然外道不同如何哉答。会正云。自然外道无有果。今云无因果共故不同也有云。济缘记释无因果破三世因果（见）即彼记云。问。无因与前自然何异答。前计现法皆无因。
　　此则拨无三世因果故不同也（文）记。知苦无谛（云云）缘云济缘云。谛是审谛。如实观察。凡愚无谛故受轮回。
　　圣人有谛故能出离（文）自死钞。五破神我外道（云云）简正记云。彼说。大我遍虚空。小我在身中。如麻米计?转作诸事业。知有冷热。行来去住皆由其我也。佛言。不尔。故立五阴治之。即涅?云。色亦非我。受想行识亦复如是。我在何处。为在色中。为在识中。计此身但有五阴计。我则有五。如是离合。次第求之。觅我不得。便悟妄执。获无我理。分成无漏相似圣人此别有神我者。离蕴节蕴之二我之中。当离蕴之我也。记云如是离合。当即蕴我也。离五即五蕴样合二。即一蕴样也。是以抄批云。于身中别有神我者。济云。此是异阴求我。谓五阴之外别有神我。通用五阴为窟宅。是我所依之处也。或有外道即阴求我。谓将色为我。受想行识为窟宅。或将行阴为我。余四阴为窟宅。妻子奴仆等。
　　如是五阴亘作等也（文）为复○有一我惟记。得无我理（云云）济云。即我空亦名人空生空也。分成相似。即同凡世第一（文）··□··（书掌反。户耳）而闻声耶钞。六破一识外道（云云）济缘云。佛法明。识根境相对妄起。六识亘不相通。岂得一体。若尔佛法亦谈一识。与外见何殊。答。彼认随尘生灭事识。佛教梨耶尚非二乘境界。况外道哉此释尚不分明。是以抄批委细释之。即彼记云。私云。然此外道所计与佛法无多异。然实识本唯一体无有六。而外道计云。识能透入耳鼻。约此来去而明。故判为邪。然佛法一识遍一切处。且如人身。虽有六根。识遍身内。举体皆识。但凡夫无明惑重。六根不能亘有见闻觉知。但约眼门。唯能见色。耳闻等例。若得六通。亘皆能用。今既识遍于身。六根之处俱得于识。但识为惑所翳。不能自见假眼根之处。以通其见。犹如身在障中不见外物。若穿障作孔。得见于外。孔即眼耳根处也。明了识也。眼识既尔。余五例然。犹识遍体。假根能有六用。识体本遍何有去来透历之用。故喻弥猿者非也。济云。然识体是六。由当处从用不用故成六也。外道计唯一识□是邪也（文）问。小乘意。心王体一也。故七十五法时。即心王一也。外道何同哉答。小乘意实六识也。故十八界时即立六识。然法数时。依国无二王义。且立一。实则六也问。六根净人六根亘融如何答。彼进上位故尔也。
　　凡夫不可□欤钞。七为破不修外道（云云）得五通见三世。八万劫外不能见。故不修行得道思也。得五通见三世有三品。今上品也。中品见六万劫。下品见四万劫也。逆顺观中。
　　八万劫外不委系刃至诣转○高山记。如七觉支简择正理方能至诣（云云）抄批云。言七觉分者。名教云。一择觉分。二精进觉分。三除觉分。四喜觉分。五定觉分。六念觉分。七舍觉分。除恶行善。名之为择觉。心无懈怠。名为精进。身心离恶。名之为除。庆他得乐。名之为喜。于缘不乱。目之为定。缘心不散。名之为念。离而不□。目之为舍。明兹七种与觉为因故。曰觉分也（文）钞。为破邪因外道（云云）为鸡等非四禅因思因。此云邪。邪思非涅?因思因。此亦邪也。而彼外道等计四禅四定为涅?。我谓涅?为四禅等。以八禅为因。此边似非邪因。自内道见之。四禅四空全非涅?故。涅?凡以八正道为因所得物故。而今彼外道以四禅四空计涅?。彼涅?因以八禅为因。是岂非邪因耶。

　　自内道如是难也见口今报已尽远业将起生彼色天谓即报是□投·卧灰棘等钞。背于八正者一正见。二正业。三正思惟。四正精进五命。六正念。七正定。八正慧。于理明白名正见。身行动作名业。于缘审虑故曰思惟。策而不住目为精进。智慧连持称之命。缘心不散名为念。安住不动名之为定。观达于缘名为慧也。今言正者。体绝偏邪名之为正。
　　以通于理名之为道也（文）此邪因外道三学俱为邪因也钞。九破色无色天计涅?外道（云云）问。邪因外道色无色天计涅?所。其何不同哉答。计涅?边虽同。彼八破邪因之边。此破色无色之天计涅?边也。正无想定非想定。众生所居。非涅?。虽可破之。总九共众生所居。
　　非涅?所破之也记。谓会大理大识妄也济缘云。大识妄者。自谓识妄。不知是妄（文）钞。十者破色空外道（云云）简正记云。彼六行断惑忻上厌下忻初禅观欲界。如痴疮毒箭等（以色破欲有也）又厌四禅忻空处。谓空为极（以空破色有也）佛云。不尔。今立十处。但是根尘相入识想分别实非也（文）付此外道一类二类之义在之。一类义。色所空也。空思至极也。正源记等意。一类二类义。济缘记并抄第等（见）今破色空外道标名摄二类。用色破欲有。此一类可有之。以空破色有。以之为至极一类可有之。结时二类中以空结也。前一类义。用色破有等者。空次第也。故结谓空至极也钞。实唯一识本无前增（云云）问。十处皆所观之境（见）而其中有识。是可所观。何今云实唯一识本无前境哉答。泛云十遍处时。识虽为所观。今且色心相对见时。以色为境。以心为本也。又于识可有能缘所缘义。不妨之也。济缘云。十皆言一切处者。即从所观境彼两名。亦名入者。谓从此以发定也。寻本隆者推于心也。多少谓初观少色后使多论实唯一识摄境归心也又云。此十境亦缘色空但是发定之处。非至极也（文）问。十处中何不观黑色哉答。缘色住心拟辄贼往来者问之。
　　欲试知是比丘众当问何法持三衣等约尽界集文指自然准须二界记。作法一界依僧分齐（云云）问。沙弥别虽作结界。分齐且依大僧分齐令同欤。将沙弥别不作结界。全依大僧结界及分齐。云作众别法欤。如何答。虽不能羯磨席列坐。既云行事法用同僧。岂结界法同僧不作之。若沙弥别不作结界。众别法宁成就哉问。若别作之。何处此轨则见哉。又别可作之。何必云作法一界依僧分齐哉答。既云行事法用同僧。此分明轨则同僧但委细事。广律大小特?度等见欤。可勘彼。次今记释。设别结分齐。依大界结界。盖合结不可差亘问。此事尚难思。四人已上沙弥作众法羯磨事。如何答记。彼有十七别住（云云）名句云。

　　长圆四角水波一山山·半月处性团轮一门方土四厢二绳比丘尼忧波罗垣墙圆颠狂（云云）记。尼等下众皆有别住（云云）问。
　　十七中沙弥沙弥尼别住无之如何答钞。所对之人昔用比丘等（云云）问。非古师义云。今解不然。比丘不为所对。何故下云亦随所存哉答。有多义。一云。古师有沙弥时。比丘为对首故斥之也。今解还有沙弥时。以沙弥为对首。无沙弥时。许公念故。五百问无沙弥时。比丘为对首义也。故无沙弥时。比丘为不为对首义故。云亦随所存也。是以古今不同。古义非谓亦随所存。又义云。本部意。一向比丘不为对首。古义于本部中。立为比丘对首义故。斥古云今解不然也。五百问他部意比丘为对首。本部虽不然。五百问无沙弥之时。开比丘故。云亦随所存也记。或是不通心念之法（云云）付之有二料简。一义云。不通心念之法读得意也。谓如有病沙弥只一人无余沙弥时。欲共比丘布萨。而与欲时对比丘料简也。又义云。不通心念之法读。五百问意。
　　沙弥不开心念之法料简也钞。先明对首持二衣（云云）问。上问遮时。除年岁衣□。何故今令持二衣哉答。且依多论十诵。令受持也。祖师御意。必不受持也。故业疏（三下）云。若是未具已受三衣。不应大戒受示三号。□亦如此。体是下位供奉为务。僧器受用自足戒有。纵有依持法终未具（文）同记云。□亦例同。但可依持未可即用准用僧器（文）此等文不受持（见）付之有多料简。一义云。沙弥位受持三衣□非法也。乍非法虽有受法。非如法受法故。云法终未具也。非谓不受持三衣□。又义云。法终未具者。此沙弥位无比丘受法故。云法终未具也。所诠依多论十诵等。可受持故。祖师亦释其旨给也。依之业疏（二下）云。持说受净衣药众具相同大僧（文）同记云。持说受净者。谓沙弥制二缦衣并一□。自余及衣药并须净施（文）业疏（四上）云。两众沙弥同居一位。依论听畜上下二衣各加受。如上明也（文）羯磨经中云。萨婆多云。应持上下二衣（文）此等分明依论等。必可受持二衣□遮难除之事。必无苦。受体成就上。不作布萨等。是犯如是不问年岁衣□。受体成就。此□上不受持依□。是犯也（为言）问。若本律意并祖师自意。必不受持得意。何羯磨经中云。律本云。
　　下三众离衣宿得突吉罗律本既分明受持（见）不受持岂得离罪乎。律本既令受持。
　　祖师何不许此义哉答钞。受持□（云云）此有云。依他部意。令受持也。本部不持（见）是以北京以业疏为本废事钞。
　　沙弥不持□也钞。请二衣施主（云云）抄批云。一是真实净主。
　　二是展转净主也（文）钞。说净之本亦同（云云）会正云。说净词句（云云）钞。不受戒者亦无别众（云云）简正记云。不受十戒沙弥在界非别众（文）问。此舍堕忏悔一同僧法者。受忏单白及舍财还财作法。比丘作之欤。尔者沙弥以沙弥为所对。其旨上既治定毕。何以比丘为受忏人。彼可作单白哉。亦法各别也。岂大僧可作舍财还财等作法哉。若依之沙弥众中作舍财还财之法。作受忏单白得意。沙弥作舍财还财羯磨受忏单白。难思。如何哉答。
　　可寻之若犯提舍已下上及僧残钞。
　　律云三众突吉罗（云云）沙弥沙弥尼式叉尼（云云）记。犯重唯摈必无开悔（云云）问。比丘开悔为学悔沙弥。何故沙弥云犯重。唯摈必无开悔哉答。济抄中会之。一义云。部别不同欤。一义云。善见约忏悔者。今约忏悔文欤（云云）又一义（允师）云。资持中一云。三十云小无忏重（云云）准此约不复本下诸部别行中。善见意开忏见（云云）又有义云。沙弥一向非不开悔。彼比丘有改悔心时开悔也。此沙弥又如是。发改悔心求悔时开悔。不尔不开悔。故云必无开悔。既云忏法并同。故知发改悔心同比丘。可开学悔也（云云）问。若开忏悔者。
　　形同上法同沙弥沙弥尼下可坐哉答钞。余有安居受日等事例同大僧（云云）问。受日同大僧。于沙弥可有一日半月受日哉答。不尔。于沙弥唯七日受日也。
　　且七日样例同大僧也钞。四分三时游行戒（云云）根本制尼。

　　比丘沙弥吉罗也沙弥多张施有缘嘱授受筹至说戒序厕预钞。随次出（云云）问。南都唱五德出何文答。碉园图经并沙弥经疏见。又会正记云。或于此处先说五德十数。役上座方告之亦得（文）问。此通行时。沙弥布萨于何处可成哉答。先德异义多论也。一义云。五德之处成。即会正记十三云。通行同一堂说戒。礼已亘跪。
　　或于此处先说五德十数（等文如上引）爰知五德处所得也。又义云。教□处成。教沙弥云谨慎莫放逸故。又义云。前序后序成（见）钞。有都集处（云云）如当寺行事。沙弥作相以后。礼堂与僧坊间集。比丘僧堂前集也。故云二众各集也。有义。比丘沙弥合唱露地偈处得意。此不可然。若左样指露地偈处。可云总集。何云各集哉。但有义意。露地偈时。比丘沙弥引别唱之。故云各集。无苦也（云云）今先指集会处。必不见露地偈也记。财法依僧故（云云）一义云。布萨钱等也。又义云。利养佛法皆依僧住故。
　　送筹述布萨之由也钞。爱道尼经（云云）问。沙弥布萨何诵此经哉答。
　　因沙弥尼布萨样云爱道尼经中说沙弥尼十戒故未彻钞。为说明人能护戒已后文（云云）问。合布萨时。二序共闻之。别布萨时。何不闻前序而闻后序哉答。别布萨时。为行筹告令行事前序以前有别处也。是以不听闻前序欤此与大僧相涉行用。看僧说戒中令看寻之自见。所以得听○二序者钞。犯举两通（云云）会正云。
　　犯罪及举罪也（文）上得治下故举通钞。

　　三千威仪（云云）三千威仪经也同比丘三千威仪可守故莫乐调戏不说无定乱言记。或据自知持犯（云云）简正记云。知净不净者。长衣说净未说净等（文）钞。不为三宝缘等（云云）一义。沙弥犯戒唯限三宝缘。其外设有利益不可开之欤。利益者为众生并病者等也。此义可训不为三宝有缘利益者而掘地犯罪问。此义若三宝缘。私行法等。沙弥可采花否。如何答。可勘之。又义云。不限三宝缘。有利益可开掘地等。

　　此义可训不为三宝缘有利益者而掘地犯戒（云云）无故造罪钞。不受残食等（云云）问。残宿何可依人有无哉答。实如来难。但此释且言总意别欤。不受自煮等。论人有无。残宿但次列之也问。有缘时可许捉宝等哉答。法进沙弥经疏。许捉宝然而宗家意不尔欤。
　　十戒之体辄不可许故?石不为和尚贽梨及余人作使众僧作使。
　　次至应作不应遮不与僧中利养钞。剩结（云云）会正记后人云制之。此意。一切律无之得意欤。抄批古人意。无过预结之得意。即彼抄批云。立明。古师云。其律未结沙弥吉罗者。是剩结之。非正结沙弥罪也。由沙弥来有犯戒缘起故。但预结以防之。今言不然。
　　是佛正结非剩结也（文）钞。正翻（云云）会正云。
　　本律是正翻故（文）尼众别行篇第二十九钞注。善见云（云云）佛呼大爱道。阿摩尼被仰也。简正记云。又准佛本行经说。姨母是遍觉长者之女。长者有八女。第一摩耶。第八生主。同事净饭王。余六二女事解饭王。二女甘露饭王。二女事白饭王。今斯爱道是最小女。佛亲阿姨。如来生后七日。摩耶命终。便是姨母之乳养故。称为母也（文）今呼尼云阿摩。大误也。阿摩与尼各别梵语故钞。有无轻重（云云）简正云。如二不定辄教诫等。僧有尼无。又如漏失。僧重尼轻。如摩触戒。尼重僧轻（文）即披不乳漫钞。六随戒（云云）云随行样也钞。不乞者受具犯堕（云云）单提中不乞畜众度人戒也。其乞法与白二法钞。一年中度一大尼天法等（云云）单提中多度弟子戒文也问。当时别受。一年中多尼授戒样如何。又大僧罪虽吉。此一年中唯局一比丘一沙弥而何一年中度多僧哉。方方不审。如何答问。今文亦年年蒙畜众法可度人而当世行事。一期一度乞之。年年度人如何哉答。所以云我依阿姨者记。若据尼女号佛无信（云云）问。若尼无破僧之义。何尼十七僧残中。云九戒初犯余八三谏哉依之勘本律尼戒本。全同正破僧助破僧之二戒大僧。不相替制之。尔者何云无破僧哉答。尼实如提婆称佛。虽非障入圣得果破法轮逆。又立相似主伴二破。谏彼时违谏是残也。故遮难时。同大僧同之也问。其相似主伴样如何答。人虽不信立邪三宝。破如来四依八正。是正破僧也。助谏彼邪三宝。云是法语律语比丘等。是助破也记。更问夫主（云云）只一遮中问。加之会正云。尼钞中不问汝官人不。不以世希故。
　　今亦须存委典显示难相并及诸遮以正要急钞。尚自遣信（云云）此五分十诵云半迦尸女。为此遣使令受戒也。付之。慈恩义。使尼僧中第三羯磨作时。遥尼寺中尼得戒（云云）南山义。使尼归尼寺。语闻时得也（云云）判得戒钞。僧界中为尼立界（云云）问。此界正受戒体时。戒场之外。别结之欤。将大僧大尼共结戒场上。先作本法欤答。可异处欤。但可勘之。名作何等。有戒以不。记用受何为等问。此问如何可救哉答。本法则为成受法。方便譬如正至僧中得戒也问。次问如何可救哉答。五戒等正立一位发无作。本法不然故不发也问。不作本法可得戒哉答。可得戒。谓求那跋摩可合同本法尼不成戒体闻羯磨。而何令闻羯磨哉答。实如来难。虽然作本法时。无苦欤。如沙弥坛上对众问难羯磨闻等。不可混余事也。将二三尼。将本法尼。将受戒者。前行非法八种受具。委悉钞。有人不足此法（云云）简正记云。古人云。尼来僧中全不秉法。又尼不足大僧之数。何假结界。故云不立此法也（文）问。古师意。准注羯磨。有戒师和同白。何云不秉法哉答。望正受根本。且云尔欤。戒师缘故若不信须结但僧独作应成事则不尔。钞应自然界水道二处无戒场定之。其余自然可有之也钞。唱相结之（云云）结大界欤。将结戒场本法欤。如何答。结戒场欤。若尔者。于僧界中作本法时。二处可结戒场哉答。
　　有不立者少钞。通有贤圣不共非夺（云云）抄批云。立明。尼须结界。虽无圣教。然古来西土传法之僧。即觉明法时。真谛之例。皆是贤圣。不言不须结。皆云须结。终不夺其结之道理。亦不明结。以为非法。故曰不共非夺也铺两席记。
　　或就大界（云云）是于无场大界行受戒证文也一行僧上尼下记。或约单排（云云）偏坐也。南都表也。
　　唐样排也钞。本法尼多者两处安置（云云）问。
　　上一年内只度一人（见）今一度作法席多尼相违如何答。上且多畜弟子不能教诫。依此人且制也。虽然又能多尼有教诫义。许度多尼义故。此云两处安置也。即尼钞（上下）云。此律云。若有八难。余缘天阴等。当二三人一时作羯磨。然不得加四。以同别众生。无难者不得授（文）萨婆多师资传云。铁舍罗等尼。一时度三百余人（见）度多尼分明也。若尔者。何故尼单捉百三十八戒制多度弟子戒云。若比丘尼不满一岁授人具足戒者。波逸提（文）随尼抄（中下）云。多度弟子戒具四缘犯。一是僧前度人。二未满十二月。三更度人受具。四三羯磨竟便犯（文）以前答者。润色尼钞云。无难者不得授。当时全无难时。何度多人哉。方方难思。如何答。自本如答申。能不能教诫度多尼。故制之。有能教事。又可许度多尼。故不相违也。又一义云。两处安置者。此必非谓一尼度多尼。十尼内亘作和尚授时故。
　　多尼两处安置云也钞。五人戒法中（云云）问。此入字如何答。
　　云入大僧授戒之法中意欤钞。准前须请（云云）但僧中僧十师中请羯磨师。余不请也。尼中有和尚故。教授尼中教授也。准前者。简正记云。今僧中秉法。
　　准前尼中亦须请也（文）记。尼中教授及至僧中唯须羯磨故学请戒师（云云）问。单请羯磨师。可不请余僧哉答。当寺相传义云。僧受戒时。本律单请和尚有文。余文无之。羯磨教授依佛阿毗昙。请证戒师。祖师义立也。此又以义。羯磨师外自余九人。一度请证戒尊师。和尚教授尼方有之。
　　故僧方不请和上教授单请羯磨师故对和上教授。云单请戒师也。凡本法时受前八法。无差至僧中戒师问和对众问难计也。其后正受戒体白四作也。准此僧中教授和尚无之。羯磨文牒尼众名。故知受戒从和尚得也问。第四安置仪式。请师后也。何安置仪式前入。戒法之请师后哉答钞。覆藏全无（云云）抄批云。立谓。尼犯僧残行忏。纵覆藏百百千夜。亦不行覆藏别住法○所以无别住法者。砺云。尼不得独故。若与别住。便成罪续故会正云。尼不行别住。
　　恐成犯独故（文）钞。六夜改僧制限半月（云云）问。半月摩耶夕于僧寺可行之哉答。今文尔见。云二部中行各满四人半月悔过故。加之抄批云。但半月二众中行摩那耳此释意。可白二部僧中计见分明可往僧寺。大僧可来尼寺不见。而例受戒及正出罪。尼僧每日往僧寺。一处和集。二部僧中。每日白之欤。所以尔者。简正记云。纵覆百夜五十夜。亦不要行别住。以尼不许独住故。但改僧六夜制限。半月二众中行摩那?也。若行时别白。白时须集二部僧一时白。不得唯白一众也情垢既多。
　　渐替不知有悔钞。及至出罪（云云）及字误也。和本乃字也。又字无苦。及至出罪钞。所以可知（云云）问。如何可得意哉答。
　　无坏众之义故欤钞。当部自结（云云）以下罪对尼当部。悔不须僧所对（为言）一义云。简他部。
　　本部云当部义非也钞。善见云初为女人等（云云）简正记云。善见初皆听往尼寺受教。是未制前。即日暮戒也。后听僧往尼寺。寺帽后辄教授戒也（文）钞。四分无意同（云云）会正云。本律中。爱道○但无五人来尼致讥文。
　　如曰无文（文）当嘱主人无病有智者钞。待日晚说戒时为咨众僧（云云）问。说戒必日中不作。日晚可作之哉答。今释意然（见）大国风仪然欤。可寻之。下云昨夜僧集具传所请。明知彼风仪说戒及夜阴欤未知有不为欲别请。
　　为依僧次明日可来此问取进不钞。尼入僧寺当在门屋下先白比丘（云云）抄批云。僧碉三十九云。应门屋下遣净人女白言。和南。比丘白入愿听。
　　比丘当筹量可不听入故也（文）钞。比丘入尼寺亦尔（云云）抄批云。谓反上义即是也。故五分中。僧无缘入尼寺。随入多少步步波逸提。若一脚入门吉罗。上言缘者。谓请唤说法设会等是其缘也。若参病作衣。
　　岂曰缘也（文）使尼至上座首钞。
　　如上僧布萨法问答已（云云）指上谁遣比丘尼等问也钞。此集僧之诫授（云云）此大僧群集诫□授诸尼故。不集者犯罪（为言）或集尼僧教诫法授故。不集犯罪（为言）钞。若尼来与欲应受等（云云）会正记。常与欲得意。即云。僧与欲意也。依之戒光寺点。若尼来与欲应受（云云）谓非布萨次。尼请教诫时也。僧与俗可受云意也。但当寺点。尼来与欲应受（云云）谓请教诫与欲也。今记意如是。此义意。应受者受嘱之人事也云可受彼嘱意也。简正记·抄批意同之欤。即简正记云。若尼来与欲应受者。碉云。谁与比丘尼取欲取尼欲人。应至上座前。偏袒右肩合掌作如是言。比丘尼僧和合礼比丘僧足。与清净欲等不得。述已道德者。碉云。嘱授应受除五种人。一僧中上座。二教诫尼人。三半月念戒人。四守房人。五病人。若言我是乞食头陀大德等越毗尼抄批云。若尼来与欲应受不得。述已道德者。谓尼来请为见教诫人等不得。不受尼之嘱也。砺云。尼来僧中求教诫尼人所嘱人。谓非病非远行。非客比丘非愚痴等。
　　此四种人不得受嘱也（文）钞。僧尼各五人已上（云云）问。济缘（四上）云。若但行略。不必僧满（文）相违如何答。彼云略。指礼拜问讯云略欤。
　　今记云杂相中四分开略故记。如自恣篇引（云云）问。自恣篇不出。有说戒篇。何故云自恣哉答。一义云。总尼请僧及教□等事。委细云之。云如自恣也。必非谓十德一事也。又义云。文写误也。
　　实不云如说戒篇也钞。四明安居法（云云）问。科云四安居受日。钞中无之。何科之哉答。一义云。前标出之故科之。至本文略之欤不肯钞。过者不得（云云）问。夏中依第五律师可同之哉答。今半月布萨等。云可依僧事也。
　　第五律师同僧七日往来分也钞。不得移住无罪（云云）问。上无比丘时可去今何无比丘不得移住哉答。上始终比丘不来故。全分依僧义无之。此初僧在此处故。依之尼安居。而中途比丘去故。比丘尼虽不移住。无罪也。是以会正云。若坛下○若初下。此约比丘在此结安居入夏后有缘去者。尼不须去。以是非尼先不依之咎所以无罪。
　　虽然夏竟于僧中三语自恣（文）钞。应请问布萨（云云）简正记云。碉云。比丘教诫尼时。应如女想。比丘尼于教诫如佛想。是名布萨。问布萨法也（文）卒无布萨使来去钞。作如是语（云云）此下可有大德僧听之言也。当时比丘上座四五人程。自恣后令说也钞注。上座告□等（云云）说三事后暂点然。
　　其后告□也钞。当于明日尼自恣时（云云）此大僧自恣与比丘尼自恣。隔夜两日作之欤。尔者比丘自恣十四日作之欤。而当时行事。
　　当日尼自恣作之也不同说戒须凭他请隔日取问钞。依上大僧自恣法（云云）当时尼中作法。自恣时尼集。先上座□说。
　　其后自恣也明日别钞。尼应遣问讯等（云云）和本遣下有信字。与欲即来求教诫人也。差二勤了知法尼者。
　　甲斐甲斐人云意也剿锄交反紧捷干济欲惑色益。寿畜弟子钞。亦不欲学问（云云）简正记意。付弟子（见）即彼记云。不令他学问依彼记今钞得意。可训不欲学问也。又直付自身。不欲觉问得意也。短识见赋性既尔。
　　释相具分教校尼徒记。具列缘本照对文相（云云）缘谓缘起。
　　本则戒本也罕闻记注。有长者（云云）律云。遍观尼众。不见偷罗难陀。即问。偷罗难陀何处而不来耶。答云。在寺不来。于是长者疾行。
　　食已即往寺（文）鸣之记。若捉捉前后及脾乳（云云）问。初若捉与第九若捉。差异如何哉答。今文仿□被出之欤。所以尔者。注戒本（上）云。若捉摩重摩○（文）行宗记（二下）云。今引律释之。一捉摩者。摩身前后。重摩（律文不释相亦同上重为别）九捉者。捉前后捉乳□。十捺者。以手按也（四处同上捉中文）以彼委细文案。今初若捉者。投摩事欤。次摩者重摩当欤。如是得意。一分有不同欤捺（奴葛反手按也）腋欤钞。腋以下膝以上腕以后身分（云云）律戒本但云腕以下膝以上。腕以后词无之也（里书云）虽无摩触戒之戒本腕以后言。次下事成重戒之戒本。受捉手手至腕以文。
　　祖现御解释在之欤抄批云。砺问。此腋已下夷明知腋已上兰。何故后八事戒中。捉手乃至腕兰。已后即夷者。解云。前就身中辨分齐故。言腋已下膝已上夷。下捉手者。就支中以别分齐故。言腕已上夷已下兰。五分云。摩触发际已下膝已上肘已后夷（文）简正记云。腕下膝上腕后者。前就身辨分齐。后就支中辨分齐。若准碉律。肩已下犯通。其四分腕已后者即取。碉肩为分齐。何独于腕下耶余如文（文）腕以后身分者。付之多分颈云腕也。真言腕云也。此义证文。大般若经云两腕臂。既云两腕两臂。故腕臂异也。付此义不审也。竖制时。膝已上定之。何横时手颈定之。横竖分齐不同哉。依之一义云。腕者云臂节也。膝臂制分齐同故。手准足之制限。可云臂也。故召臂云腕。其证文。五分云膝已上臂已后故。付此义难思。大般若经既各别出之。何云一物哉。五分自本部别不同故。五分竖制时。发际以后定之故。
　　必不可本部一同欤钞。
　　若尼以轻触界重境（云云）和本轻下有挽字也甄去轻挽钞。随触多少一一结重（云云）今师重犯证也。
　　定宾今四分同诸部无量犯（云云）记。觉及不觉（云云）不觉即睡眠人等也钞。死者不犯（云云）尼众一向无制不可思。尼钞许取父骸。僧如取母骨。故尼可有小罪。意以许取父骨。知余死人男子不可取故今死者不犯之释。一向无罪不可思也钞。取能行法事（云云）依此释。当时余过无惮小男。小男不可触。十诵见。云堀多尼尼。在家既怀□。贫不生。出家后食丰故生。在家者闻之谤。其时佛言。曾谤事在家怀也事样被仰。尼奉问佛。此子何长。佛言。如世可养。母尼触此子无苦。此子男子也。余尼不可触也被仰也。不离乳时。母尼无过。余尼触吉也。离乳后。母触吉。余尼提也。故小男触可有过。尼云四独制给。其随一云独宿。坊独不宿。二人宿也。余尼此子触。犯有之。故开独坊宿。与独坊宿羯磨。独宿也。此子离乳时。
　　如本二人共宿也钞。三僧随触境便犯（云云）注羯磨上云。
　　从发至足（文）钞。僧不问境染净（云云）简正记云。谓不问前触之境有染心无染心。但便自有染心往触着便犯也（文）令二女急捉。令不觉男子手钞。随处得罪（云云）抄批云。立谓。随轻重境被触。若受乐即犯。若轻境兰。重境夷（文）记。若论比丘一向成重（云云）重即僧残也记。及解救等触（云云）解人被缚解时。无过云事也。救女人水落入时。
　　救之时触无苦也记。初是想差（云云）此向只人而作父等想。
　　无欲故云想差也记。八事成重（云云）简正记云。缘起。佛在舍卫国时。难陀尼与沙楼鹿乐长者。先各有染心。共入屏所。乃至共期招讥。故制也问。前戒何以绕触着便犯。此戒因何满八方犯答。前据染心厚重。此约染心轻安。
　　假满八方犯也（文）钞。乃至腕（以后是重）抄批云。若捉手齐腕是兰。捉腕已后夷。非此戒摄（文）钞。三入屏所等（云云）抄批云。砺问。下文入?室入屏障处犯提。何意此中得兰。解云。下对讥过。不待俱染。但犯提罪。此谓染容成大恶。故悉犯兰。更问。下文入?室犯提。此文开若礼拜。若有所施与。若悔过等。不犯者何。答。下无所为涉讥犯提。
　　此有福缘布施求忏洗之流故全无过也（文）共行淫处钞。七偷兰（云云）问。方便果头之中何哉答。
　　八捉手不成重钞。但成八重（云云）云八事重意也。
　　非谓八重也钞。若受法入屏处（云云）此屏处入屏处不犯也。不作恶事已下。共语行不犯（见）此律意如是。而今记入屏处不犯释（见）钞。二犯八重已（云云）问。可云七重。何云犯八重哉答。隐他人犯故云八也妹抵舍记。覆余罪兰（云云）问。行宗记（三上）云。覆夷犯重。覆残犯提。覆提已下皆吉（文）今文相违如何答。有义云。今资持释顺古记释给欤。
　　会正记如是释故钞。若独住无人等（云云）虽无独住义。二人同伴时。一人犯罪故云独住也钞。若尼被举（云云）问。此被举之人能覆人欤。所覆之人欤答。能覆人即简正记云。十诵若尼被举等者。此约他尼犯已未得发露便自被举。或狂等皆不成覆。为举不足他教故。所发亦不成发也（文）钞。狂乱心（云云）狂·乱心二也。乱心狂种类也。
　　焉知他事藏匿钞。谓非清净（云云）对犯者不成发露故钞。若对先知不肯发者二俱有过各须发露故不成（云云）抄批云。立谓。有张家尼犯重已。有一王家尼。知张家尼犯重。便覆他罪。不向人说。其后复有李家尼。亦知前张家尼犯重。还即向其王家尼发露者不成。由此尼既覆他罪。不得受他发露。此后二人俱犯重也不成者。云不成发露事也钞。又识人名罪名种相（云云）抄批云。谓识犯重人名姓。又识其所犯罪名罪种。而覆不发者犯重。若虽识罪人。而不知所犯定是何罪。而不识罪名种。又虽知犯罪名种。而不识能犯之尼名字。并无覆罪。故言反上不合（文）钞。更不须说（云云）抄批云。应是一人说即须休也（文）异今记释欤。今云一说故。
　　听不识咨请犯相耳钞。乃至初中后夜时分不说（云云）问。记释意。中后说（云云）相违如何答。初夜知。至中后说云意也。尔者钞记约表里。故无相违欤。
　　可寻之钞。若不知（云云）问。全分不知他犯欤。若自本不知他犯罪。何可及覆之犯不犯之沙汰哉。如何答。虽知他犯戒。覆之少在过故。以故无覆心故。记释初是无心也。故不知覆过云不知欤。可勘之记。八随顺被举比丘戒（云云）尼钞无释。戒本云。乃至三谏舍者善不舍者。是比丘尼波罗夷不共住（文）律二十二云。阐陀比丘僧为作举○有比丘尼名尉次。往返承仕○作白四羯磨谏○白竟舍偷兰。
　　白一羯磨（二兰）白二羯磨（三兰）白四（重）也（取意）记。即限分限不同戒（云云）尼限分戒也。僧无也问。若尔者。何资持上一上出深坊之下出之。如何哉答钞。十七僧残中（云云）七戒同僧。谓媒二谤四谏也。是以记云媒谤及谏也钞。
　　言人戒（云云）云此僧吉也言白衣辞列其事下手疏记注。佛在舍卫等（云云）律云。尼兰若处住。有一居士。于此处作一精舍施与比丘。后时尼舍此精舍。善居士后命终时。居士儿即精舍地耕。尼见言。此僧地莫耕○比丘往断事官所言即唤居士。依法决断罚。其财货入官（文）□（郎奚反。垦田器也）律耕字也言讼令官触彼记。容作（云云）容字误也。律并戒本客字也记。初法应舍（云云）九戒初犯。余八三谏。故注释初义也戒本九戒皆有初法应舍语。后八谏云。是比丘尼三法应舍僧伽波尸沙（文）结文云。九初成犯。八乃三陈应舍者。
　　十诵可悔过忏悔也钞。下手疏（云云）御教书等也。共争曲直乡邑之长吏也。下疏口说状词揩定。
　　言说通泛钞。
　　语居士言汝说理若说（云云）和本汝下有先字言尼官唤来钞。

　　若被夺物（云云）盗人被取物时事也令官罚物乞护不道名字官自访得治罚无犯斫伐钞。应还直（云云）一义云。若换刀斧时。可还直是以简正记云。见论云。不得夺刀斧及换坏。设坏应计直还价。若不还计直多少犯（文）又义云。若人无由入寺斫伐树木时。不得夺刀斧。亦不可与树木柴等也。寺物故。斫伐树木柴等之问功贵分直可与也。是以抄批云。应还直者。
　　既不与此柴须还他斫柴功夫之直也钞。尼为人轻陵语父母亲里有力者（云云）有义云。能轻陵人父母语云意也（云云）私云。语尼父母亲里欤援（图?反。引也）钞。呵骂本所打人僧残（云云）此言人而策骂故残也。只骂提故问。此言能打人策恨（见）何云所打人哉答。所打人故。
　　召能且云所打（文）记注。为贼触娆（云云）律云。彼令渡水竟。便投之（文）准之。上岸淫之欤。
　　此初戒别无犯人名也记注。又有尼两诸弟子等（云云）律（二十三）云。尔时差摩比丘尼多诸弟子。去彼僧伽蓝不远有亲里村。有少事缘舍众独入村○彼比丘即于彼村中独宿。诸居士后言。
　　所以独宿者正须男子故（文）记注。而常在后人间答云欲得男子（云云）此独后行戒缘起也问。何前行不制哉答。实如来难。但且随缘起欤钞。今准道行之戒道行戒无但使褰衣等（文）今云准道行戒。大界内。有恐怖处行。犯云如是。今独度河。设虽大界河。无陆行威仪犯也。准之以此意见。记释下大界内道行戒引合也。先道行之戒引置。后大界内河合也。但使褰等言。以义决也。尼钞文如今料简也。若但使等文有道行戒者。有异本欤。当时本无之也。记释通界外内释。又可有恐怖故如是释也。即律戒本云。若比丘边界有疑恐怖处人间游行者波逸提（文）准之。今记云边方。即边界也钞。但使褰衣度水（云云）问。下不犯中。五分中水浅不犯如何答。下水浅者。不褰衣程浅处也。是以下钞下简正记云。度水明开者。约水浅。即无褰衣之失（文）记。车船亦尔（云云）问。如车船。乘马度可许之哉答。诸律不见也。但准车船可许欤。而当时尼中行事寻云。不许之义。其时入何时样马上亘取手等也（云云）此难思欤。
　　下开缘云不涉水故钞。前尼为伴不犯（云云）问。此独度河足上岸犯也。何上依有伴无犯哉答。一义云。准缘起。上岸被触娆故。上有伴无犯也。一义（允师）云。此阙第四犯缘故无犯也即云。后伴隔河便犯（云云）二人中。后人无隔义也。
　　前人一度不入故隔河也钞。若不待后伴偷兰（云云）有云。不隔河故（云云）一义（允师）云。
　　上衣下衣等一度不作也（云云）除命梵等难伴命终也钞。四独度河（云云）此独度付云犯事也。故第二不同也。下犯缘云四越界犯。今同也。是以简正记云。问。此与前第二缘有滥不。答。乍看似滥。穷旨不然。第二缘中发意拟独度。虽则入水。且未上岸。第四缘已度水上岸了。故下释云。谓后伴隔水便犯也（文）钞。若空野无道处（云云）此道者横道也。异空野有分齐故。约过道可结。独入村哉答。于只兰若处空野。非谓犯欤。入村中处空野。无横道之分齐。故云约一鼓声意也。至次下料有其沙汰。一鼓声离伴见闻事也钞。
　　独行一界吉罗（云云）一聚落分不出故吉也钞注。约此坊内家内独行犯吉（云云）付之今记意一事欤（见）谓释村中人家也故。此意。坊内家内独行吉可训也。释坊村也故。村义上四分文明之。今坊内者。家内中人家入云村中人家释故。尼钞释二物（见）即尼钞（中下）云。村中独行一界者吉罗（准此若一坊内独行及一家独行。但得吉罗也文）既云一坊内及一家内。故此二物闻。坊者非僧坊。京坊门等也。方四町云坊也。今约坊内家内可训也。以此尼钞为本。二物义得意。今记释可会释。谓村中人家意也。又有义云。村义上四分文明之。今坊内者。村中人家入云村中人家释也。次家内者。村外别舍也又义云。谓村中人家者。此释坊义。坊者非僧坊。即村中人家释也。家入非谓犯之。坊义许也。此即三重也村中独行一也。准此坊内案行二也。谓不入家只行也。次家内正入三也。会正记注。约一界中有多坊多家。但独越一坊一家之化吉又广韵云。坊者巷也钞。若在申手外过界偷兰（云云）问。离申手而过界可残。何云偷兰哉答。实如来难。今且约一足云。偷兰欤。所以然者。简正记云。准碉云。若到聚落城邑界时。应须相去申手内。若申手外一足过兰。二足残（文）钞。昔云。若欲入村随有横道等（云云）简正记云。古来多约其横道为界。欲入村门。越此横道。名为越界所以犯也。诸部无文者。钞斥不许。准律。无界独行一鼓声间。离伴见闻即犯。此一鼓声闻。岂无横道。何简制犯。皆约村门限为分齐也。若村内先有尼不犯者。亦约在见闻处。若离见闻处独行一界亦犯吉也（文）所诠今师意。入村犯约门限。未到门时。一鼓声间离伴见闻时犯古师异之。约横道也记。不唯太过抑亦昧文（云云）太过者。
　　云太急意也钞。诸部无文（云云）问。上四分文云。若空野无道处一鼓声间。亦此分明约门限。或约横道。定越界。若无此之二时。
　　约一鼓声（见）尔者云诸部无文而斥古师哉答是知非解记。乃约村中横道（云云）问。今钞并余记等意。未至村门。有横道之定越过。古师得意也（云云）然而今何云中横道哉答。今意。古师村外村内俱约横道言犯得意欤。
　　余记等出其一边欤钞。独宿（云云）本部村中独宿寺中独宿（见）何不见。僧碉伽蓝内手内卧云故依也钞。
　　随转一僧残（云云）此本部僧碉意明相犯（见）此部别异欤钞。不得一时顿三（云云）和本三下有度字。
　　随尼钞云三度也钞。独在后行（云云）众多尼共行。其中一比丘尼迟行不及时犯也。不入聚落犯也。简正记。独在后行者。若准缘中独在前行亦犯。
　　此约道中共行也（文）钞。
　　或根本独去（云云）初独去也蹑梁蹑石钞。休道远行（云云）律远行上有若字钞。诸杂（云云）简正记云。律云。

　　若命梵恶兽或强力持去被执缚水漂等诸杂难也（文）五分水浅无畏男子钞。五分水浅（云云）简正记云。
　　约水浅即无褰之失（文）钞。独处诵经（云云）尼抄云。独处经行（文）准此。今诵字设也。又律云独处经行。

　　诵经上出之故若病贼乱围城邂逅失伴伴缘己难记。单提一百二十（云云）问。尼单提总有一百七十八。所以尔者。本律第二十四云。第二分一百七十八单提法。四文删定比丘尼戒本云。诸大姊是一百七十八波逸提法。半月半日说戒经中来（文）戒疏（四上）云。次解第五僧尼不同。九十戒中。六十九戒僧尼同犯故。尼律中单列戒本辨相同僧。文不繁也。有二十一戒。与尼不同有三种例。初有无不同有三○轻重不同有十三○后有五戒。犯同缘异（文）私云。已上二十一戒也）同记云。第五僧尼同犯中。初示数尼有一百七十八提。今且约僧数对明同异等私云。以尼百七十八戒对僧九十之时。六十九戒僧尼同也。余一百九戒不同也。谓七十六十九取。一戒残。以之合一百八戒。一百九戒也。是以十门第八门资持云。约位戒即与僧异者。
　　八夷后四单提中一百九（文）此等分明有一百七十八何云单提一百二十哉答。济抄云。恐可云一百七十八。
　　举总数误云一百二十欤（云云）记。与僧同者如前释相等（云云）指六十九同戒也。异但出一者。一百九十异戒中。
　　但出纺绩一戒也纺续钞。律文随擗引萦织等（云云）擗有十诵。引出四分。萦有十诵。织出十诵。故云律文总云也。

　　非四分律也络不合忏着机织刺绣何如在俗行稀用寡记。避溺投火（云云）溺水人辟溺又入火中也钞。尼以无伴多度非法之人（云云）尼必具伴故。以无伴为伴度人也。故云但希利己也钞律中二十余戒（云云）资持（上一上）云。尼单提中自百十九至百四十。合出二十二戒也。然而济缘记出二十一戒。略二十二不病不往教授也。此等戒皆律二十七卷出。
　　今以戒本并尼抄济缘记注释一度□身女（云云）度□身女人戒文二度乳母（云云）戒本云。知妇女乳儿与受具足戒波逸提有人云。乳者云者也（云云）三度年未满者。尼抄云。度童女年不满受具戒之僧年满戒同也。戒本云。不满二十（文）四不与二岁学戒（云云）尼钞云。不与二岁学戒。羯磨戒文。此不与学戒直授具戒犯也。济缘云。十八女不与二岁学法。此即与受具五不与六法（云云）济缘记云。五与戒云不满（云云）此释不审也。今记不与六法者。六法名字不授也。尼钞云。不说六法名字戒具六缘犯。一是十八童女。二与学羯磨。三不说六法。四年满二十。五受具戒。
　　六羯磨竟犯（文）六与学法满众僧不听（云云）谓众僧不许授戒也。尼戒本云。若比丘尼十八童女。与岁学戒及六法。已年满二十。众僧不听便受大戒者波逸提。济缘云。

　　六学满不与受此释不审也七度小年曾嫁灭十二与受（云云）尼戒本云○度小年曾嫁妇女年十岁与二岁学戒。年十二岁听与受大戒。
　　若减十二与受大戒者○（文）八小年学戒满不白众与受（云云）十二岁满。众僧不许授戒也。
　　前第六付二对论也记注。上并制和尚（云云）二十余戒皆虽制和尚。九与十一参余事释也问。制和尚二十。余戒何第九制作法师戒出戒答。九知而为受（云云）问。戒本云。若比丘知如是人与受具足戒者波逸提（文）齐缘云。九知彼否而辄与受（文）准此二文。众僧不许授戒。是制和尚（见）何今注云此判作法师哉答。通十师皆犯云事欤。又有云。此第九。律云度淫女戒。非今女也（云云）十不教学戒（云云）戒本云。若比丘尼多度弟子。不教二岁学戒。不以二法摄取者波逸提。又尼钞云。不以二事摄弟子戒（文）济缘云。十多度弟子。不教二岁学法。不以二法摄取（即年年度人也）反此注多度弟子戒得心。如是注欤。多度弟子戒。下别有之。不审也。此且戒文多度弟子注显也。非正戒欤。今记云不教学戒。且付戒文释许也。正犯何如尼钞也十一不二岁随和尚（云云）戒本云。若○不以二岁随和尚尼者波逸提（文）济缘记同之也。而二岁之语不审也。尼钞云。
　　受戒已和尚戒○具五缘犯○四未满六夏（文）谓僧五夏依止尼六夏也。故今制（见）济抄云。首疏云。二岁随者文误。如五分六岁也。或与彼不同也。十碉俱之二岁也（云云）但准尼钞犯缘。云四未满六夏。
　　故知祖师意六夏也十二僧不听而授具（云云）僧谓尼僧也。戒本云。尼僧不听济缘云。十二尼僧不听授人戒（文）谓尼众僧成和尚。不许授戒也。律疏云。
　　不乞畜众法度人戒（云云）十三未满十二岁为和尚（云云）大僧十夏已上和尚位。尼十二夏已上成和尚也十四满十二岁仰不听（云云）戒本云。
　　满十二岁众僧不听便授人具足戒波逸提（文）谓此僧者男大僧事也。故上十二不同也。而济缘云。
　　十四年满十二众僧不听自授人戒（即不欤畜众也文）此不乞畜众制尔者上无差异。但上十二尼不许。今十四僧不许欤十五僧不听故谤（云云）尼钞云。僧不听度人谤僧戒（文）十六父母夫主不听与受具（云云）尼钞云。
　　父母夫主不听辄度人戒（文）十七知非法女人度令出家者。嫉夫来出家女也。戒本云。若比丘尼知女人与童男男子相敬。受愁受策恚女人。度令出家受具足戒者八逸提济缘云。
　　十七度忧愁策恚女（文）十八令舍学法与受具（云云）律缘起云。时偷兰难陀比丘尼语式叉摩那言。汝学是舍是。我当授汝具足戒。彼报言尔。彼式叉摩那听明智惠堪能劝化。时偷兰难陀作是意欲。令式叉摩那久作劝化。供养故不与作方便料理。时与受具足戒。时式叉摩那嫌责偷兰陀尼等（文）尼戒本云。若○语式叉摩那言。舍是学是。当与汝受大戒。若不方便与受者○（文）尼抄云。不与学戒尼具戒具四缘犯。一是学戒清净。二满二年。三无因缘。四作心不与受具便犯。准戒所望时。云汝舍学法授戒。意为不与受戒故犯十九索衣言为受具（云云）戒本云。而不方便与受戒者波逸提此求衣心为不与戒。只非求衣许也二十不满一岁授人具戒（云云）尼钞云。多度弟子戒。谓一年一人度。未一岁授戒故制也。尼戒本云。若○不满一岁授人大戒者（文）尼钞云。四缘。一曾度人。二未满十二月。三更度人受具。四三羯磨竟犯（文）二十一二十二不病不生教授（云云）戒本云。比丘尼不病不往教授者彼逸提（文）问。此余僧可犯。何可局和尚哉此外正制和尚戒在之。谓一知常漏大小便涕吐常此三漏女人度制。二知二形度。三知二道合度。四?债人知度。此四结和尚尤可出。何不出之哉。方方不明。
　　如何哉答应以衣食及法摄取违犯堕钞。若过半而作法（云云）问。七八人可致受戒哉答。抄批云。谓尼受戒时。尼师僧少不可全清净者。十人之中五人持戒清净。自余不净。亦得成法也若不可得者钞注。不犯重者秉法自余可可足数（云云）和上必不犯重。而堪秉法仁可作之。自余师不犯重应之。但羯磨何样堪秉法仁可应之欤。此十师于轻罪。约受者知不可许也。十师知无苦也。设犯四重受者。十师不知无苦。依想净故可。
　　可和本作可得也恐其求备事难成不度女人出家钞。为灭正法五百年（云云）和本作为灭也记。阿难三请（云云）一直请。先直请尼受戒。佛不许时。第二乳养请。谓佛生后七日。摩耶命终给。爱道奉乳养。此恩深不许。佛言。我已报乳养恩。我成道后。入王宫说三宝名。令闻此报恩也。三往古请。谓佛不许故。阿难云。如何过去佛不度耶。佛言。度尼也。阿难云。何令不度。此时佛许给也记。彼云顶戴持即得戒也（云云）简正记云。案四分。尼法中因大爱道请出家。佛止不许。时爱道与舍夷必五百人。遂自剃发倚桓门。阿难为陈三请等（云云）佛遥宣八敬。阿难传授。爱道闻已。咸共顶戴受持。其五百人女咸八敬爱也（已上依四分文）若依五分。唯爱道一人得戒。是八敬言下。余女以爱道为和尚。
　　于大僧中白四羯磨十一众受也（文）制犯上记。闻说八敬再凭阿难（云云）八敬者。简正记。若依当部八不可过法。五分云。八不可越法。十诵善见云。八尊重法。母论云。八师法。了论云。尊师法。今云八敬者。
　　依僧碉文也（文）更乞一愿钞。当起迎逆礼（云云）和本作迎送也记。听依腊次无有是处（云云）抄批云。宾云。有二义故不许随次礼。一者女人?钝。请法大僧。表有师徒。僧是极尊之位。尼是极卑之位。则请法情。若许随次礼。此义不成。二者男女报殊喜相爱染。若大小位别。狎近难交。若许次礼。今犹交染。呈露如此。向若许依次礼。
　　更甚于此女人有五碍等（文）钞。尽形不应违（云云）阿难传此言。对大爱道说。时爱道顶戴持云得戒也记。一二四六七八并堕（云云）皆单提戒也记。前后并同唯第五云不得等（云云）有人云。勘本文。今八敬中除第二。第五辄问经律入也（云云）但本文可勘也。抄批云。一者从大僧受戒。二半月请教授。三依大僧处安居。四夏竟僧中自恣。五不得说比丘所犯。七尼犯残半月僧中行不慢等。八百岁尼常礼始受戒比丘足等简正记释同之也。此等皆辄问经律入八敬中（见）故知本部意。
　　此不入八敬中欤比丘听尼问经律毗昙钞。不得云○是摩呵罗无所知及虚实罪（云云）摩呵罗梵语。汉云无知。以梵显汉故。及虚实者。会正云。虚即成谤。实即成骂也（文）简正云。若实成骂犯捉。若虚成谤犯残。故俱不合（文）钞。僧碉若亲里尼得软语语既不违敬法非。亲里有。何过答。为尼教训僧事颠倒故欤。若立不见比丘钞。
　　如上明之（云云）会正上引僧碉在门屋下等寡量可听以否钞。二明式叉摩那法（云云）问。○沙弥尼与式叉六法。大僧授之欤答。通受时。大僧授之。别受未分明。可寻之钞注。不别得戒（云云）业疏云。此学法女无戒体也。
　　但受别法位过沙弥（文）以立志六法练心钞。○十八童女应二岁学戒（云云）二岁必不满月日。中一年隔无苦也。不隔一年。今年受次年受。今钞主不许也。古师许之也钞。二年者练身也可知有胎无胎（云云）简正记云。有胎者。十诵云。有居士妇名曰和罗。大富多财田宅种种诸物。后家人分散。唯是一身。先自怀□愁故。病疲其胎不长。谓言无胎儿死等。后念沙门安乐。乃往精舍求哀出家。出家已后安乐无事。其胎复长。诸尼知已□出。谓彼犯淫。彼具述上缘。乃至佛言。已后如有此色人。
　　先令二年学法等（文）加厌本事试看大戒受缘钞。文中尽形为法（云云）先授六法时云尽形也。二岁堪受无胎故。尽形为法故二岁堪受无胎故。应立离闻处着见处又点云。
　　应立离闻处着见处记。曰四受法（云云）有云。十诵直对授。今部遥授。部计不同也（云云）记。次离僧作法（云云）离见闻处也记。准羯磨（云云）指羯磨经也钞。二学六法即羯磨所为谓染心相触等（云云）简正记云。若准十诵文中。
　　将四重及摩触八事为六法也（文）记。
　　随明四法（云云）六法前四也不得犯不净行行淫欲法钞。随十戒而言○沙弥已学（云云）业疏（三下）云。初犯不净行等明戒正体也。举本重劝。非正学体也。问。此学戒沙弥尼知。何重举哉。答。非谓不知。前言重举。诚励增学也。如今师授晓夕勖训。重述前言。何处受别有法也。尼若与染污男相触下。正是学宗（文）同记云。淫戒等四即本十戒故云正体。望前已制故云重劝。问中欲显列相重举意。答中十戒已说存四前言。今后述之故。重诫励增。
　　学者谓举前根本初后学法也（文）沙弥之时列杀盗等。今列淫盗等。是必非释显差别也记。非时饮酒当体即法无别本（云云）如摩触。根本淫为本。摩触支条也。非时等别本也。是以业疏（三下）云。五非时。六饮酒者。此无可对。直举学本尽形行之（文）问。何非时饮酒不分根条哉答。遮戒故非如四重轻戒问。同遮戒中。何举高床提宝等劝学法哉答。稀故。非如非时饮酒数作故钞。但名缺行直令改悔（云云）简正记云。若六中坏者。更与二年。若余行法中有犯者。
　　并令作吉悔也（文）记。如疏引之（云云）业疏（三下）云。除自手食授与他者。有人解为二缘。今则不尔。余行并同大尼。唯开不受授尼。不同尼后人受方与尼。有此异耳。若论不受恶触。何得不无。戒下四众罪不虚列。理自从人方可进耳（文）同记云。为二缘者。彼谓除自手取。即开自不受而食也。授食与他者。开为他作能授人也。今下示今解。初约一缘释通久相。不受授尼对简大尼。大尼受已可授。准抄亦据无人方开。
　　若下次行谬说（文）钞。有者得受等（云云）一义云。有者得授与。尼自须受取训之。尼者式叉尼也。有者。有人云事也。一义云。有者得授与尼。自须受取训之。沙弥有时大尼授食。又自受食（云云）已上二义古点也。而师匠仰（允师）准济缘记。有下皆式叉尼受也。尔者有者得授与尼自须受取。可训之也记。下不污上故尼净上得通下故（云云）问。准此。比丘不净法同沙弥可不净哉。又式叉不净。弥弥尼可不净哉答钞。三大尼得与三宿自与沙弥尼三宿（云云）僧碉三宿犯故。资持（中三上）云。见母二论及僧碉。
　　即同应解十诵伽论颇符戒本（文）自从沙弥尼受食得语云钞。亘跪今常云阿梨耶僧等（云云）阿梨耶云阿贽梨耶事也。当时布萨自恣作法不如是。
　　本部无之故记。
　　别配后四重戒（云云）八重之中后四重戒也记。重与二年（云云）问。前文六法重犯二年可学何今后四重犯。重与二年哉答。
　　部别不同欤记。学行二法（云云）除根本后二法也记。十四不非时食（云云）问。非时与饮酒。六法中有之。何举之哉答记。不停食（云云）残食云停食。是以钞（中三）云。残宿戒下尔见钞。十九僧残（云云）僧碉中立十九僧残。故业疏三下（终）僧碉中尼受具已。为说八重十九僧残法三十舍堕（文）四分意。十七僧残也问。若尔者。何故尼钞中列僧碉十八法。云十三十七僧残哉。相违如何答。随义转用也钞。若据行往法（云云）和本云。

　　行住法（云云）□娠诸部别行篇第三十钞。诸部别行（云云）简正记云。谓前二十九篇皆是当宗自义。纵行外部亦为成立本宗。今此一篇直叙异说用陶情路以展通衢。先辩自宗。后述他部故辨也（文）记。通指外宗（云云）本异相望。大广渡分四部律也。四分律外余三部云外宗也。五论又云外宗。善见初虽释四分。后宗论也。故犹之外宗也。此篇中时时引本部。为显不同引也记。别行二释亦同前解（云云）上记别行者。行宗通平去二音。若作平呼。谓此三篇在前虫途相摄之外。若作去呼。即此三篇与前大僧本部不同。别行别行两释并通（云云）钞。博学为济贪此言诚验（云云）会正云。博广大也。学悟也。僧学不厌博。博则通也。子曰。君子博学于文。约之以礼。亦可以弗畔矣（郑玄云。弗畔不违道也）?生而贫于学者儒夫也。死而富于道者君子也。是知博学济识见之。
　　贫语非虚矣（文）贫谓见闻寡薄语实有取钞。不乖二是（云云）抄批云。立谓。部之文来入宗者。不乖他部文是。亦不乖当部义是。彼此无非故言二是（文）四分多别法阙。受持衣□等是也。本部有事无文。依他部。此云依本部行本部事也。文事共阙时。
　　云依他部行他部事也记。通结净地（云云）问。
　　何不入下舍有取无科哉答记。如取僧碉持衣（云云）为护夜会故记。僧碉求听（云云）问。今钞用之。何斥之哉答。资持（上一）四句云记。十诵二七夜等（云云）二字误也。可作一字。等者三十九夜也。彼兼夜也。又十诵二。
　　七夜三十九夜（为言）等字摄三十九夜欤记。四分疑心（云云）境想五句事也。指轻重之是非任愚怀之取舍○贻负愧罪。
　　岂他科动陷刑名钞。罪岂他科（云云）会正。不学无知之罪。
　　岂他判与（文）钞。若全未预法则（云云）简正记。犹是沙弥也。随一部为依持者。若欲受戒。五部之中要依何部。即秉此部羯磨为受体。随依此部使为随行（文）抄批云。若全未预法则随入一部为依持者。立谓欲受戒时。当任随一部师僧受也。即随用何部羯磨而受。后随行中依此部也。顺文谨用行之者。立谓。既随四分受戒。还须诵四分羯磨行事等也（文）又点云。余未预法。则随入一部可以准的记。则明此篇之来不唯对显本异之殊授被他宗纳体之者（云云）今世无他示纳体人也。
　　是以资持上一上云○难反难反言其不可穷也。且疏要约者用示规摸钞。以忏主单白和僧同僧许可自不足数至还财（云云）作羯磨边入数。被量僧边所为人也。至还财之时是僧作法者。还财时非所为人。足秉法僧数也。还财之时。
　　凡四人可作之也钞。类同五人自恣中（云云）自恣正用五人。今舍堕相从五人。此边虽不同。
　　且同五人边也计论用人记。余如业疏（云云）二上文也记注。旧解同自恣等（云云）会正云。至下谓受忏已还彼衣时。忏主却入僧数。类下可比类。自恣只差五德时。不入僧数（文）简正记云。类同五人自恣中者。谓五人自恣一一差之。自被差了差第二人时。又得数类。上忏时单白和僧白僧许不。不得足数了。还财之时。又却是数也（文）抄批云。类同五人自恣者。立谓。前后差五德当被差时。不入僧数。差竟还得在数。引此文证上忏时不得在数。还衣之时得足数也（文）此等释。只差五德时。正被差一人不入僧数。差次五德时入数样。忏主白时不入僧数（为言）问。此义何被嫌哉答。总可同五人法方。
　　何以足数不足数边同哉以律列四僧中不言故知得用钞。若准通教上解者非（云云）会正云。通教即僧碉是通作教（文）抄批云。立谓。若准律教大意。用四僧忏舍堕。其义非也（文）古师意云四人舍堕。头数何样五人也。云第五所为不入僧数故。唯受忏单白四人法得意。故斥之。
　　半有成能秉义故钞。五人受忏始终无妨（云云）此只非谓头数五人许。受忏单白云相从五人法。半能为半所为故。始中终在数故。云始终无妨也。会正云。舍衣为始。还衣为终。以忏主皆在数故曰无妨（文）问。有五人法义。何本部不出五人法哉答。半所为非正用五人故若尔者对众问难白。非正用五人。
　　何律是出五人法哉答钞。十诵无和尚人受戒（云云）会正云。约正受时不现前。名无和尚。但羯磨中遥牒（文）抄批云。立云。和尚不现前为无。非谓全无也。及下多论言无亦得者。还约不现前也（文）记。明无师非师（云云）无师不现前。
　　非师现前黄门等也钞。
　　若闻死者不得受具（云云）若不闻死者可得戒欤钞。不现前不得戒（云云）问。上不现前得戒何今云不得戒哉答。此闻死而不现前不得戒（为言）前未存命在之故。虽不现前。其席得戒（为言）爰知今不现前不得戒。
　　释显上若闻死者不得受具之由也钞。设无和尚（云云）此指不现前云无也钞。黄门为和尚（云云）简正记云。黄门者。一云。是受后变为黄门。体不失也。二解云。是初受时黄门受戒不得。即十三难中之一数。今将此人为和尚亦得戒。所以然者。上句无和尚。犹自得戒。何论受后变作（文）钞。白衣为和尚（云云）会正云。足数篇谓本受不得者。亦有受后难缘。须着俗服（文）抄批云。白衣为和上者。立谓。是本来受戒不得人也。受既不得。仍本作名故曰白衣。非谓今时俗士也（文）简正记云。白衣为和尚者。谓约先来如法受得戒人。后忽遇缘著白衣服。与人作和尚亦得。与白衣受者。
　　谓能受人全是白衣也（文）钞。非出家人亦尔抄批云。立谓。未剃发。
　　今时长发僧也（文）须发钞。诸比丘犯吉罗（云云）问。诸比丘知和尚贼住故犯吉欤。将虽不知犯欤。如何答。
　　虽不分明不知岂犯吉哉钞。本犯戒人（云云）会正云。先犯五八十戒者。不和合人。先破羯磨者。亦尔者皆结吉故（文）此不和合人释。异今记释欤钞。一界内四人一时受具者得四处展转与欲（云云）抄批云。案十诵云。忧波离问佛。颇有比丘四人。界内一时受具戒。得名受戒耶。答。有。若四处展转与欲得。又问言。颇有界内一时四处作羯磨不得罪耶。答。有谓四处展转与欲得也。立云。一界内四处受具。一处各有十人总有三十人。有人持三处三十人欲往一处说不犯。
　　别众如是迎亘展转而说欲也（文）记。若本四分即为破僧（云云）四分意。一界内四处作法。可为破僧故问。既亘取欲。
　　何可有破僧之义哉答钞。若一比丘一处坐足四处僧数（云云）此我身虽不作羯磨。足四处羯磨也钞。一处一人作羯磨被四众（云云）此我身一人仰羯磨令成四处法事也。抄批云。一处一人作羯磨被四众者。立谓。取木十字安四界中央。羯磨人在中央坐秉（文）简正记云。搜玄云。如一床有四脚各在一处。界中各有三人各欲作说戒事。一人在中间床上坐秉说。
　　羯磨足四处并得成羯磨法也（文）床榻记。一比丘足多僧用（云云）必不可局四处。可通多少欤。为不得记。以一人充二处用（云云）二字误。
　　可作三字也记。边尼（云云）污尼难事也记。得否两殊（云云）问。此僧者。指出家沙弥戒欤。将指大僧具戒欤哉答。今文不分明。今文云沙弥犯重得出家。除坏尼净行不得时。得出界戒不得出家戒（见）而又不云不得受具时。污尼者开学悔不得受具。
　　自余犯重沙弥受具戒（见）依之简正记具戒得否（见）即彼记云。沙弥重得出家者。谓受具也。坏尼净行不得者。谓不许受具永灭摈也。若能改悔不作者。亦许受具也。准此开学悔者。搜玄云。钞主准四分开学悔。彼律即须永弃不开。今准当宗。大僧犯重皆开学悔。此沙弥怀尼。准僧亦关悔也（文）此事不审也。可勘本文钞。略三种等（云云）众法对首心念。是云三种。单白二白四众法以首。但对首众法心念对首心念但心念。是云八品也钞。僧碉加一中间羯磨（云云）抄批云。立谓。彼宗若欲受口自恣等事。先作求听羯磨。谓在单白白二之中间故曰也。谓初则作单白未了。即变为羯磨。初便云。若僧时到僧忍听。后云。是事如是持钞。又加白羯磨（云云）自单白犹灭略也。抄批云。立云。如今僧常唱白欲立制咨僧说戒等事。亦名羯磨也（文）唱所立事钞。不问听许不遮（云云）抄批云。有人云。谓上唱白之法亦名羯磨。但中间无有僧忍听乃至谁诸长老忍等故言。不问僧听与不听故云残也。又解。但今时唱白表众问和知。本非求僧听与不听。纵僧不听。
　　白竟即成也（文）唱事问听钞。中间直白（云云）抄批云。中间即是求听羯磨也。直白者即是加白羯磨。谓唱白者。明此二法不须四人僧。但二人亦得（文）约举论记。受忏差人例亦不许（云云）问。受忏等非违恼事。是须情事也。何云亦不许哉答。师云。受忏等羯磨牒名故不至四。是以云不加僧也谏等不牒之。五百新学谏。草覆治二十人等。何牒之哉记。谏是顺意（云云）问。谏时违意。谤有爱恚。尔者何云顺意哉答。大段随所谏人谏也。故云三陈。谤有爱恚等。违谏时事也记。四分约缘不可抑塞（云云）抄批云。羯磨云。四分与十诵坐上人少说欲者开之。如断诤中取诸人欲屏量等也。

　　十诵中一界四处展转与欲（文）僧碉不听与欲人多坐僧少者不成听○集少持欲来钞。转欲即失（云云）抄批云。立谓。受他欲已列转付人。即不成持欲。四分得转付他也（文）钞。四分有重受亦有重犯（云云）付之。钞主以四夷结文尼摩触戒为证文给也。定宾不许重犯之义。故此结文会释云。不共财法边云也。此设会摩触戒难会者欤记。戒从别发故（云云）此指重发云别发欤。必非婆娑之总发别发之中别发欤。本部不见其沙汰故。或又如婆沙别发之义。今四分堕尘沙之别境发得戒。故云别发欤。别发之故。何度可有重犯欤。次下云虽从别发故。彼部不许重发故。指重发非谓别发欤问。尔者本部何处见别发之义哉答。
　　可勘之无重唯局四夷钞。学悔尼犯僧残（云云）篇聚篇云。十诵重犯不同此律。同名之罪则有重犯。同种之罪则无重犯。此据初篇以言。故文云。学悔沙弥犯僧残。令次第僧中行覆藏六夜出罪等。余如别部中说（文）同记云。三他部中○此下简滥。下篇种类不同有二。一上下相望有重。如文所引学悔犯残。二下聚当卷亦有重犯。如别篇云下篇随轻重是也（文）私云。今所引文云学悔尼等。篇聚所引文云学悔沙弥。为显重犯。取意引之故。不可局一边。但彼本文学悔尼欤。是以简正记云。钞引彼律二十二卷安居法聚文云。学悔沙弥尼犯残。诸比丘为作覆藏六夜本日治出罪等（已上律文）玄云。准文。
　　既云本日治便是有重犯覆怀六夜坏各有本日治。故知下篇随轻重各有重犯也（已上依搜玄记文）表破云。钞文只云请比丘来与我摩那?出罪。搜玄。不合妄··覆藏。律文既云学悔沙弥尼犯残。何处更有覆藏。以尼不许行别住。恐犯独故。但有半月摩那?出罪等。如四分尼犯残。亦不合行覆也（文）钞。出罪等（云云）等字等本日治也。付半月摩那?。可有本日治也钞。僧碉亦尔（云云）怀素定宾等破此义。僧碉于轻重犯学悔。又犯可驱出。犯只吉也。故轻重共无重犯也。上十诵局四重无重犯轻戒有犯样出。云僧碉亦尔。此释如何答。
　　上十诵四重无重犯（云云）其且同亦尔也钞。四明摄事（云云）且出受日净地。
　　其摄事样云也钞。便用中间虽法（云云）白片羯磨片用之。故云中间。初大德僧听以下白片也。诸大德某甲比丘以下羯磨片也。故云中间别法。即求听羯磨事也。简正记云。中间者。诸单白有头无尾。文云。大德僧听。若僧时到僧忍听等。是单白头。作白未毕无白如是即无尾也。便变羯磨文中有尾无头。有僧忍默然故。是事如是持。又无大德僧听谁诸长老忍者默然不忍者说僧已忍与某事竟等头故。

　　云中间羯磨也（文）任前缘事未了法在必非破戒三宝正缘钞。十诵受日有二（云云）有二句绝。是以简正记云。十诵受日有二者。谓七夜及三十九夜与四分是同。而兼夜者。若据夜之言。似异四分。约其明相满位。与四分同。文记据七是同。兼夜则异。四分日没法谢等（云云）兼夜者付第七夜读之。以前六夜句论事不可云兼。四分第七日日分法失也。十诵兼夜故明法有也。无破度分同事也。
　　法有无云有不同也钞。僧事故出界是处（云云）和本僧事下有安居。自恣下有竟堪本文无竟字。和本又无之。结夏安居自恣下有竟字也钞。梨昌设供（云云）抄批云。梨事之别名（文）大云经五卷云。南天竺有婆罗门。产一童子。各梨车。一切众生乐见（文）会正云。四分云。离车子亦云梨昌。是诸贵族也。翻薄波子（文）记。或是外道昌车语转（云云）梨车外道梨昌居士心得。如此释也。
　　行宗三下云（黑毛）梨车即外道名也（文）钞。
　　佛令白二作净内中和本净下有地字秃仓箪钞。仓箪（云云）会正释名云。仓藏也。藏谷物也。周礼注云。贮谷曰仓箪天竺威法师云。经中金色迦叶生缘家有六十箪。令一箪容三百六十斛。准亦仓类（文）应法师应作□。说文云。判竹为之。以盛谷也（文）说。僧坊外食（云云）伽蓝外云僧坊外也钞。人来索食少（云云）抄批引十诵云。既僧坊外作饭食。烟火起露地多人见来索饭食。比丘各各方便僧食少。以是白佛等（文）钞。人便妄用云不须更结（云云）抄批云。古人云。十诵既制不许结净地。明不须结所有食具普皆望本主即是檀越物净畜之。故言妄用也会正记云。古师见此文。便废四分结净地简正记云。古师报此文便云。今时总不许结净。纵四分许亦不得依。
　　如序中破云（文）钞。五分无疑心以疑通是非故（云云）付疑心。不立境想句。正结杀重。
　　四分疑心罪轻也是女疑钞。想是决彻（云云）生草干草思无犯也钞。破僧淫戒等（云云）酒不开也。但酒有美断记注。或师疑等（云云）会正云。本宗淫酒戒不开想疑。破僧减年不开疑心。疑尚不开。况复知乎（文）别不破行欤。只知字涉受戒释之钞。僧碉性恶罪上无等（云云）钞（中二）摩触戒中云。十诵若触不能女男者俱兰。僧碉意。谓男子黄门。而女人触者。然谓前有方便心。后称本境（文）同记云。黄门中十诵结兰在男女之间。
　　故僧碉心差不当结重故以前心通之（文）钞。十诵若前方便心（云云）问。上僧碉如中二释。专可约方便有无。尔者此十诵者何差异哉答。有云。约方便有无事。碉十全同也。但碉局性恶。十可通性遮也。僧碉意。于遮罪者不可论方便有无。
　　一向可开应疑欤（云云）钞。少者永舍（云云）简正记云。永弃山野（文）记。由犯过财不听自舍（云云）设虽犯过财。何不许自舍。是云舍作四方僧卧具欤钞。同四分（云云）会正云。
　　即蚕绵斩坏舍等（文）不奇由僧钞。二宝舍与僧等（云云）僧舍作法也。僧差人永弃者。弃山中谷中等也钞。不得坐卧（云云）定宾。五敷具。敷物得意。钞主袈裟存给。而今本主不得坐卧释。顺定宾义欤。但以钞主意会释。今云坐具时不牒。坐具此可敷者也。故本主不可坐敷云也。袈裟等卧时可着本主故。卧时不可着。故今云卧也。贸衣食钞。三入俗僧（云云）简正记云。三入俗僧者。五分云。若一日得乐受。二日更得受。七日更得。更留至八日。明相出皆尼萨耆波逸提。应舍与僧。僧与白衣沙弥。

　　若用然灯式涂足不同四分得还本主外资第七药得与余比丘食（文）钞。生息利（云云）取利分者也作僧房中衣钞。纯黑?奢耶僧不得着用得作地敷等（云云）问。钞主意。黑毛蚕绵袈裟得意。尔者截袈裟作地敷欤。是既成衣相。何可破之哉。若亦袈裟体直作地敷。此亦不得意。岂袈裟可作地敷哉。方方难思。如何答。实如来难。可寻之问。此文还古师五敷具敷物得意润色也。今师如何得意也答。云不得着用。自本敷物何事新云不得着用。故知可着用衣体也。
　　其上减六年白毛等着用（见）尔者尤今师证文欤作向慊帐慢等记注。有将为一非也（云云）会正云。五卧具即五敷具。纯黑?奢那即黑毛卧具（文）慊会正云。慊廉也。言以障廉□也（文）钞。六年不揲不得为地敷得着用（云云）问。六年可然。不揲坐具也。如何可着用哉答。
　　可勘之记。上二细止□用故不许着（云云）上纯然黑?奢耶。
　　二细者故用地敷□用不许着六年不揲□故许着用也钞。好者如前等（云云）钞批云。谓好者如上纯黑?奢耶僧不得着得作地敷。
　　不好者如六年不揲不得作地敷僧得着用也（文）钞。金银若无净人可教掷吉僧羯磨差一比丘知五法者等（云云）问。被差比丘自可取宝哉答。可然欤。僧差故不犯捉宝欤。此难思。追可勘之问。既知五法比丘。何闭目哉答。于他虽无爱恚等。
　　若不闭为自可有恶事故闭之欤钞。若转车衣（云云）寺置衣出聚落等。归还遇衣时。未至寺中间明相现。其时寺中殊高树分量取载车。明相现处。车引回时。载竹木长头。寺四壁着。不离衣判也。事样如势分。而此部无势分。如是判欤钞。僧问须者应还得用（云云）僧问本主。云须可还本主。仍本主得用。若本主无用。
　　永入僧也（为言）钞。七日药二用文如彼具（云云）抄批云。立谓。七日与诸比丘食。第八日药与守园人。
　　名为二用（文）爰知彼部不云减七日药还本主事欤记。禅位师瞿昙仙（云云）释迦谱云。
　　禅位第也（云云）若作入佛记。不受法即无戒也（云云）问。无戒何云四方僧哉答。实此释难。亦但愚案。指本受不得僧欤。除佛福田无过四方僧钞。若遣行者宁反戒（云云）有□人故。
　　令行忏罢道故也钞。律子注云（云云）十诵今文下注也。不可妄用及有侥幸。虚为自欺罪不得除批文。北京批文。南都批文（云云）批（普迷反。?也。示也）记。第三批文（云云）此序正流通之三段中。今当第三流通段。故云第三也。即简正记云。上来有三段科。总是三十篇文释。大段正宗分已竟。第三流通分。言余至焉者。
　　付属流通也（文）记。为三（云云）初时处。二但下即彰述作之本。
　　三想下嘱审悉也钞。于唐武德九年六月内（云云）凡今行事钞经两段。而此初制时也。重修贞观四年初贞观八年毕欤。是以资持（上一上）云。若准后批云。武德九年撰。而戒疏批云。贞观初年以武德九年即改贞观。故无妨。彼疏又贞观四年远观化表于址部山为择律。师又出钞三卷。乃承吾前本更加润色。筋脉相通。乃至重条前本。安目录中乃当贞观八年。今所传之本也此会释意。武德九年与贞观初年。同年被得。而此事大难思。贞观改元当武德十年。所以尔者。案年代记。武德九年丙戌。贞观初年丁亥也。尔者岂支干不同年可同年哉。随今记释九年六月绝笔时也。以不审也。但此等且须会正记等谬释。一往如释释欤。彼记如此释故。简正记等。武德九年六月立笔时。贞观初年绝笔时得意欤。此可然也问。何重修时不出时处。而出初制时处哉答记。即终南苎麻兰若（云云）形状唐武德七年徒崇义寺。
　　至九年移终南山丰德寺（文）准此丰德寺苎麻同所也记。祖师隆生于隋世（云云）隋文帝开皇十六年四月八日诞生。隋朝凡三主三十七年也记。受隋恭禅位（云云）隋朝有三主。初文帝。二炀帝。恭帝。即炀帝孙也。神尧即唐初王也。有王。唐者边国也。神尧本彼唐诸侯王故。贵彼改云唐也。会正云。唐即河东。
　　是唐虞之旧封也（文）记。改元武德（云云）会正云。高祖既以武功定天下。因改武德（文）前年号义宁也记。尔前太史传奕党助道宗诬谤释氏（云云）尔前对尔时也。太史传奕掌书官人也。党助道宗者。崇道士（老子之道）诽谤释教也。奏请沙汰。高祖依之。于是抱道硕德遁于岩野。遁?字异形也。谓遁世隐也。高祖神尧依传奕改故。硕德皆隐居也。依之祖师隐于终南苎麻兰若也。广弘明集第六云。有唐太史传奕者本宗李老。猜忌释门等（文）又太史传奕自武德初至贞观十四年。常毁旨法僧等（文）彼文意。贞观十四年传奕受病死了（见）其后崇佛法欤。而今至九年再兴（见）爰知彼虽不死。

　　太宗时代渐兴佛示给欤尔时搜扬曾伍伤俗誉搜扬太宗（神尧皇帝）记。
　　祖师是辅相之子（云云）辅相者大臣也著闻被搜选故俗中声誉钞。无伤俗誉（云云）重被崇僧。
　　俗誉僧无伤也又训无伤俗誉钞。彰有承也（云云）约教时四分律。约人时智首律师也。武德四年依首律师学律二十反。
　　其后依所学撰次给也钞。不事·文会正云。符瑞图云。龙之无角也。又广雅云。有角曰·。身有黑白文也（文）广雅云。有鳞曰蛟龙。有翼曰应龙。有·龙（文）记。示谦损（云云）济抄云。损字误。逊字欤言多蹇陋。蹇（九辇皮跛也）□故蹇。文鄙则陋。想有识通士。知余记志。嘱审悉。有识谓智高。

　　通士谓鉴远本云于时贞和五年八月二十八日。于招提寺弥勒院记此卷毕。凡此三大部抄出者。自历应二年八月始之。至贞和五年八月。首尾十一年毕此功。初显业抄二十卷。次警意抄十七卷。后资行抄二十八卷。都合六十五卷也。此偏非他。先为挑两祖之传灯。饰三部令章。炎天拂汗。严冬吹手。染紫笔记白纸。最如以萤光助日月。以细流副大海。愿祖师加冥助。传通更无雍塞。次为助自身愚?兼备后裔披览。不□先贤后进之嘲弄。任所及见闻。大概记之毕。早酬此钻仰之功力。众生共证觉果而已于时明治三十八年十二月三日。于京都壬生寺方丈。书写此卷毕。夫钞主照远尊者。出大悲菩萨后裔。博究律部。志有兴律。盛唱吾宗。以著述为事也。当世现存书。有三大部钞。曰资行（二十八卷）曰警意（十七卷）曰显缘（二十卷）都六十五卷。又梵网古□述□钞五卷（为开十卷）耳。而天下流布甚希也。就中资行钞第十二卷。一本缺无未得所。其上卷部者。以京都小野随心院门迹和田智满律师本书写。其中下两卷部者。
　　以河内野中寺同延命寺及京都?尾山西明寺等经藏本书写毕。

　　达志愿为专令法久住兴律祈也唐招提寺兴律沙门智海识（报龄四十二戒□二十一水钞引宗轮论云。取略引之。佛灭百有余年。无忧王时。大天起乖诤。大天者。昔末土罗国有一商主。妻室生一男子。颜容端正。曰之大天。商主他国展转贸易久不还。其子长大秽于母。后闻父还。恐怖与母设计杀父。欲彰故逃隐至波吒··城。后遇本国罗汉。恐彰杀罗汉。后母与余人交通。策害母既造三逆。虽然由不断善根。深生忧悔求灭。遂往鸡园伽蓝。门外一比丘诵伽陀曰。若人作重罪。修善已灭除。能照世间苦。如出月云翳闻已求出家。不久通达三藏。善化道波吒··城皆信仰。无忧王数恭敬供养。彼自称罗汉。然梦失不净。弟子令洗。弟子白言。罗汉诸漏已尽。师何故失哉。大天答云。天魔所娆。不可怪。漏失有二。一烦恼。二不净。烦恼漏虽尽。不能免便利涕唾不净漏失。又弟子记别世果。弟子白言。阿罗汉应有证智。我等何无自知。大天云。无知有二。一染污无知。无学已无。二不染污。无学犹有。不可怪。弟子白言。圣者无疑惑。如何我等于谛实有疑惑。答云。疑惑有二。随眠性疑。无学已断。二处非处疑。无学未断。后弟子谨经阿罗汉有圣惠眼。于自解脱自证知。我等何无。答云。有罗汉但由他入。自不能知。如舍利弗。智惠第一。佛若未记。彼不自知。况由他人而能自了。故不应穷语。彼于中夜自思惟。罪重何受诸剧苦。数唱云苦哉。弟子闻之。朝问起安乐否。答言。甚安乐。弟子曰。言何唱苦哉。答言。我呼圣道。汝不应怪。后集先所说五恶见。作颂云。余所诱无知。犹预他令入。道因声故起。是名真佛教然于后时鸡园寺中。十五日夜次当说戒。大天升座。说戒诵自所造伽陀。尔时众中学无学多闻等人。闻已无不惊各相谓言。于三藏曾所未闻。即对之翻彼颂云。余所诱无知。犹预他令入。道因声故起。汝言非佛教。又终夜诤论。无忧王诣伽蓝。是非难判。大天言。律中有多人语可行此法。遂大天徒众多。罗汉等破船入放恒河。船沈时乘通飞去。王虽悔过不还。遂王彼立伽蓝送食饮（大天执大众部。罗汉等依上座部）大天临终。事相人向弟子云。大天七日可死相。弟子惊告大天。彼闻云。自本尔也。七日可死。始虽知惠存知由。告此由国中可披露弟子披露。其当八日死了。王臣等以?檀烧无子细。凡夫不烧臣云。

　　然以犬粪悬之即烧即悬犬粪汁烧了